認(rèn)識(shí)論一直是西方哲學(xué)的核心問題之一。在西方哲學(xué)史的發(fā)展過程中認(rèn)識(shí)論也隨之不斷發(fā)展，但是無論如何變化，認(rèn)識(shí)論的核心問題——認(rèn)識(shí)主體如何認(rèn)識(shí)世界——始終未變。今天我們就簡(jiǎn)單梳理一下從亞里士多德到康德再到胡塞爾，認(rèn)識(shí)論的兩次轉(zhuǎn)向。

一、亞里士多德

為了描述客觀世界，古希臘哲學(xué)家亞里士多德提出十個(gè)謂詞描述世界的存在。這十個(gè)謂詞因都具有范疇性質(zhì)，因此稱之為“十范疇”。在《范疇篇》中，他區(qū)分了十個(gè)范疇：實(shí)體（本體）、關(guān)系、數(shù)量、性質(zhì)、時(shí)間、地點(diǎn)、姿態(tài)、動(dòng)作、遭受、狀況。在這十個(gè)范疇中實(shí)體是最為核心的范疇，其余九個(gè)范疇都是對(duì)實(shí)體的描述，必須依賴于實(shí)體而存在。這十個(gè)范疇是作為存在的最一般的規(guī)定性而具有本體論意義，是存在的規(guī)定性的最高的種。

亞里士多德的本意是描述客觀世界，從而追問“存在”的問題。為了解釋存在，亞里士多德提出了實(shí)體的范疇概念，把研究存在的問題轉(zhuǎn)化為研究實(shí)體的問題。自此亞里士多德也奠定了后續(xù)西方哲學(xué)認(rèn)識(shí)論發(fā)展的基本方向—主客二元論的認(rèn)識(shí)理念，并影響了認(rèn)識(shí)論兩千年的發(fā)展走向。

通過亞里士多德的范疇表可以看出客觀世界是獨(dú)立于認(rèn)識(shí)主體存在的，亞里士多德的十個(gè)范疇解釋的是客觀世界自身的存在方式，與認(rèn)識(shí)主體沒有關(guān)系。而且在這里亞里士多德也已經(jīng)預(yù)設(shè)了實(shí)體的存在，認(rèn)識(shí)主體要做的只是研究實(shí)體而已。

但是在亞里士多德的認(rèn)識(shí)論中沒有解決下面的幾個(gè)問題：

1）實(shí)體的存在問題懸而未決；

2）如果范疇解釋的是獨(dú)立于主體存在的客體的自身存在方式，那么認(rèn)識(shí)主體如何與客體發(fā)生關(guān)系，這也就是17世紀(jì)唯理論所面臨的的質(zhì)疑；

3）亞里士多德認(rèn)為范疇是概括經(jīng)驗(yàn)材料的結(jié)果，那么亞里士多德同樣無法解決17世紀(jì)經(jīng)驗(yàn)論所面臨的的問題——偶然性的經(jīng)驗(yàn)如何為普遍必然性奠基。

二、伊曼努爾·康德

從亞里士多德到康德，西方哲學(xué)所秉持的觀點(diǎn)是知識(shí)必須符合認(rèn)識(shí)客體——認(rèn)識(shí)對(duì)象。在亞里士多德奠基的二元認(rèn)識(shí)格局的情況下，就必然會(huì)發(fā)生唯理論面臨的心外有物，經(jīng)驗(yàn)論面臨的偶然性如何為普遍性奠基的難題。

康德受到了哥白尼日心說的影響，以往人們認(rèn)為太陽(yáng)是圍繞地球轉(zhuǎn)動(dòng)的，哥白尼指出不是太陽(yáng)圍繞地球轉(zhuǎn)而是地球圍繞太陽(yáng)轉(zhuǎn)。在康德看來之所以會(huì)出現(xiàn)認(rèn)識(shí)論上的困境在于：以往哲學(xué)顛倒了認(rèn)識(shí)對(duì)象和認(rèn)識(shí)主體之間的關(guān)系。也就是說：不是知識(shí)必須符合對(duì)象，而是對(duì)象必須符合認(rèn)識(shí)主體的先天認(rèn)識(shí)形式?？档陆o出了認(rèn)識(shí)主體的十二個(gè)范疇（先天認(rèn)識(shí)形式），并證明了主體認(rèn)識(shí)客體必須通過這十二個(gè)范疇。

在康德那里我們的認(rèn)識(shí)對(duì)象其實(shí)就在我們認(rèn)識(shí)之內(nèi)，認(rèn)識(shí)對(duì)象并不是物自體，而是想象力根據(jù)感性提供的雜多表象綜合而成的對(duì)象。物自體只是起到了刺激感性的作用，這也就回應(yīng)了唯理論心外有物的問題。同時(shí)康德通過對(duì)知性活動(dòng)的分析指出我們所有的感覺經(jīng)驗(yàn)的材料都有范疇在作用，這也就是說我們經(jīng)驗(yàn)到的感覺經(jīng)驗(yàn)就已經(jīng)有了一定的普遍必然性，這也就是偶然性的經(jīng)驗(yàn)材料具有普遍性的理論根據(jù)。

康德和亞里士多德都在講范疇，但是二者的本質(zhì)卻發(fā)生了巨大的變化。亞里士多德的范疇指的是世界自身存在的方式，與認(rèn)識(shí)主體無關(guān)。康德的范疇是主體的認(rèn)識(shí)形式，世界是由主體構(gòu)建的，我們眼中的世界并不是它們自身的存在方式。康德以一己之力扭轉(zhuǎn)了以往西方兩千多年的認(rèn)識(shí)格局。

康德調(diào)和了唯理論和經(jīng)驗(yàn)論的矛盾，但同時(shí)也留下了物自體不可知的謎案。而且康德同樣也沒有解決實(shí)體的存在問題，因?yàn)榭档氯耘f在二元論的體系內(nèi)打轉(zhuǎn)。

三、埃德蒙德·胡塞爾

我們來思考一個(gè)問題，我們眼前的桌子為什么而存在？多數(shù)人的答案可能是我們看到了桌子或者是我感覺到了桌子。

但是這里就存在兩個(gè)問題：

1)?是因?yàn)樽雷哟嬖谖覀儾拍芸吹交蛘吒杏X到桌子，看到是結(jié)果，存在是原因，用結(jié)果去解釋原因顯然是不合邏輯的；

2)?如果看到就是存在，那么如果我沒有看到這張桌子，桌子是否就不存在了。

胡塞爾解決的就是上面的兩個(gè)問題。

在胡塞爾看來，傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)方式有著致命的缺陷：既然客體不以主體的意志為轉(zhuǎn)移，那么認(rèn)識(shí)如何能夠確定它與被認(rèn)識(shí)的客體相一致，它如何能夠超越自身去又把握的切中客體。用胡塞爾自己的話說就是：內(nèi)在之物在我之中，超越之物在我之外，既然如此，認(rèn)識(shí)如何可能。

現(xiàn)象學(xué)有句口號(hào)“回到事情本身”。即每一個(gè)原本給予的直觀都是一個(gè)合法的認(rèn)識(shí)源泉。將所有那些在直觀中原本地展示給我們的東西就當(dāng)作它們自身所給予的那樣來加以接受，但也僅只是在其自身給予的范圍內(nèi)加以接受。而對(duì)于這個(gè)直觀的背后是否有物自體，現(xiàn)象學(xué)毫不關(guān)心，認(rèn)為那是超越之物。現(xiàn)象學(xué)研究的認(rèn)識(shí)主體意識(shí)，故此也就不會(huì)出現(xiàn)主客二元的矛盾。

意向性是意識(shí)的固有屬性，意識(shí)總是意向于某物的，但是不必有意向之物的存在。胡塞爾通過笛卡爾的道路確定了意識(shí)的存在是明確無疑的之后，以此展開了對(duì)意識(shí)的研究。外界事物是通過不同的方式（看、感覺等）給予到主體的，如此胡塞爾就解決了存在的問題，物體的存在在胡塞爾這里成了一種特殊的給予方式。

回到最開始桌子存在的問題。胡塞爾回答是我們看到了桌子，答案雖然一樣但是內(nèi)核卻變了，因?yàn)槲铱词亲雷哟嬖诘那疤?，看到是桌子存在的表象。?duì)于胡塞爾而言，我們看不到桌子，那么桌子就是不存在的。有點(diǎn)王陽(yáng)明心學(xué)的味道。

那么胡塞爾如何解決唯我論的問題呢？胡塞爾給出的解釋是，這個(gè)世界不是由我一個(gè)人構(gòu)建的，而是大家一起構(gòu)建的，這就是現(xiàn)象學(xué)所謂的主體間性的概念，簡(jiǎn)單一點(diǎn)說是，我看到了桌子，可能證明不了桌子是真實(shí)存在的，但是大家如果都看到了桌子那么桌子就是存在的。但是我看到桌子于我而言桌子就是存在的。

四、總結(jié)

亞里士多德認(rèn)為世界是獨(dú)立于主體存在的，不以主體的主觀意志而轉(zhuǎn)移，范疇描述的事客觀世界自身的存在方式；康德認(rèn)為客觀世界必須符合主體的先天認(rèn)識(shí)形式，范疇描述的是主體眼中的物自體的存在方式。胡塞爾認(rèn)為主體是客體存在的依據(jù)，從而將認(rèn)識(shí)活動(dòng)限制在主體的意識(shí)之內(nèi)。