長沮、桀溺，耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：夫執(zhí)輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘與？曰：是也。曰：是知津矣！問于桀溺，桀溺曰：子為誰？曰：為仲由。曰：是魯孔丘之徒與？對曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。 長沮和桀溺，是兩個隱士，一對好朋友，在并肩種田?？鬃咏?jīng)過那里，不知是有意或無意的，教子路去問路，問過江的路口，這“問津”是這篇文章的點題，我們中國以后的文字上，所謂指點迷津的典故，就是從這里來的。長沮就先反問子路，你替他趕車的那個老頭子是誰？這是明知故問。子路說，坐在車上的是我的老師??！鼎鼎大名的孔丘。長沮說，就是魯國的那個孔丘？子路說，是??！就是他。長沮說，既然是孔丘，他當(dāng)然知道該怎么走，還要來向我們問路嗎？他這話答得很妙。子路問的是車子應(yīng)該走向哪里的路，長沮答的不是車子走的路，是人生之路。長沮的意思是說這個周游列國、到處還要傳道的孔子，他現(xiàn)在路都不曉得走嗎？他這個話是很妙，很幽默的。 子路問不出道理來，就轉(zhuǎn)過頭來問桀溺，桀溺卻反過來問子路，你是什么人？子路說，我名字叫仲由。桀溺說，你就是魯國那個糟老頭孔丘的徒弟嗎？子路說，是的。桀溺說：“滔滔者，天下皆是也?！碧咸鲜切稳菰~，現(xiàn)代語匯就是潮流，當(dāng)潮流來時，海水一漲，浪花滔滔滾滾，不管好的壞的，統(tǒng)統(tǒng)都被浪頭淹沒了。天下皆是也，就是說現(xiàn)在全世界都在濁浪滔滔，一股渾水在流，這情形又有誰能夠把它變得了？那洪水泛濫的時候，時代的趨勢來了，誰都擋不住。并且他告訴子路：“且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”這句話中的“辟”就是逃避的避；“辟人之士”，是指孔子，避開了魯國，魯國政治太亂，自己的國家他救不了啦！為了想實行自己的理想，到處去看，是避開亂的社會，另外想找更好的環(huán)境，為“辟人之士”。桀溺是告訴子路，你跟著孔子這樣的“辟人之士”，可是人是避不開的，如現(xiàn)在的和尚出家，神父的入會，反正都沒有離開社會，不過換了一個生活。哪里出得了家？真出家談何容易？真出家就是桀溺說的“辟世之士”，連這個時代都拋開了。離開這個社會，跑到深山里去，不和任何人打交道，這就是出家嗎？永嘉禪師曾經(jīng)說過，當(dāng)你的心不能平靜的時候，跑到深山都沒有用。不要以為到了山里，就是出家修行，有時候看到風(fēng)吹草動，心里都會煩起來。如果把自己的心修平靜了，在任何熱鬧的地方，就和在山林中一樣的清凈，這是基本的道理。所以這一段桀溺對子路說，你與其跟著孔子一樣，覺得這里不對，就離開到另外一個社會，其實時代是逃避不了的，還不如像我們一樣，自己忘記了這個世界，忘記了這個時代，種我的田，什么都不管。他說到這里以后，再不說話了，拿起鋤頭，還是不停地種他的田。 子路碰了釘子，就回去把經(jīng)過報告孔子，孔子聽了心里很不愜意，臉色變了，很落寞也很難過的樣子說：“鳥獸不可與同群！”后世自命為儒家的人，抓住這句話作為把柄，認為道家這些隱士都不對，說孔子在罵他們是禽獸，這些人沒有國家的觀念，不是人，是禽獸。這是后世的解釋，但我否認這種解釋，后世的儒家根本解釋錯了。我的看法，孔子非常贊成他們，孔子這句話不是罵他們，因為上面有句“夫子憮然曰”，孔子心里很難過，很落寞的味道，所以告訴子路：“鳥獸不可與同群。”鳥是飛的，獸是走的，而且鳥是海闊天空由他飛，獸類之中，絕大多數(shù)野獸都在山林里，不在人類的社會中，飛的與走的不能擺在一起。換句話說，人各有志，各走各的路，遠走的就去遠走，高飛的就去高飛。孔子接著說，其實我很想跟他們一樣，走他們的路線，拋開天下國家不管，我還不是跟他們兩個人的思想一樣的？換句話說，都是在憂世的，擔(dān)憂這個國家，擔(dān)憂這個時代，擔(dān)憂這個社會，這種憂都是一樣的，問題只是做法兩樣。他們可以丟下這個社會、這個時代不管，只管自己種田去，可是我丟不下來。假如說國家社會上了軌道，我又何必來改變它呢？就因為時代太亂了，我必須要犧牲自己，來改變這個社會的潮流。這就是孔子！所以我們知道孔子走的路線，比這些隱士們走的路更難。明知道這個擔(dān)子挑不動的，他硬要去挑。 我們這里引述歷史一件事來補充說明：宋代王安石上臺了，蘇東坡這批人和他的意見不同、分歧，形成了后來著名的黨禍，而王安石所用的人都非常壞，所以這班正人君子都紛紛辭職。當(dāng)時有人主張最好不要辭職，因為王安石下面這一批人，將來一定要把事情搞壞的，你多占一個位子，使他們少搞壞一點，這就做了好事。這就說明挑這種擔(dān)子很難，明知道要壞，可硬是不走開，占住一點，少壞一點，雖然不能積極地挽救，也是消極地防止，孔子走的是這個路線。