《定性書》云：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外?！彼拈_頭兩句，便說動靜都是本來在定，不必另行起心求定。這是它心得于禪宗所尊重的《楞嚴(yán)經(jīng)》中“觀音圓通法門”中所說的“動靜二相，了然不生”兩句而來的。 “無將迎”一句，是襲用《莊子·應(yīng)帝王》篇中的“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”。至于《莊子》所說的“將迎”，與佛學(xué)所說的“有覺有觀”、“有尋有伺”是同一內(nèi)涵?！皩ⅰ笔恰巴Ｐ囊惶帯保坝笔菑钠鹉钐幱^照。 “無內(nèi)外”一句，也是撮取《楞嚴(yán)經(jīng)》的心不在身的內(nèi)外中間，以及龍樹菩薩所作《大智度論》的“不依身，不依心，不依亦不依，是謂宴坐”而來的。這真可說他是善于讀書求學(xué)，字字句句都能會之于心的實學(xué)了。 程明道《定性書》所說“修定”之學(xué)的中心要點，就是上面所講起初“破題”的四句話。實際上，都是佛道兩家的家當(dāng)，但他卻一借不還，概不認(rèn)賬。以下的文章，都是對于這四句的發(fā)揮，但內(nèi)容大部分都是從《楞嚴(yán)經(jīng)》的說“心”，禪宗的談“性”而來?？墒浅耸紫忍岢鲞@四句特別高明的警句以外，跟著而來的結(jié)語卻又含混不清，并未說明所謂內(nèi)和外，是指身和心或心和物。如說：“既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語定哉？” 佛說《楞嚴(yán)經(jīng)》是指“心物一元”的“心”。如經(jīng)說：“虛空生汝心中，猶如片云點太清里”；“不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物”；“想澄成國土，知覺乃眾生?！敝劣谝庾R的思想、感覺、知覺，統(tǒng)是物理世界形成以后的作用，并非真實的存在。但凡夫之人，妄自分別身心、心物，認(rèn)為有內(nèi)外的界別，因此而不能證入“楞嚴(yán)大定”的如來境界了。 如果《定性書》也有如《楞嚴(yán)經(jīng)》一樣的交代明白，那么，他所說的“定性”之定，本無一定點之定可言，不必再假借“修持”的方便，錯認(rèn)禪觀的“定境”或“清凈無為”的“靜態(tài)”為本來自性。那他就確實對于《易經(jīng)·系傳》所說“故神無方而易無體”、“易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故”，以及《中庸》引用的《詩經(jīng)·大雅·文王》所謂“上天之載，無聲無臭”等的奧義，就真的有其見地了！ 很可惜，他在下文發(fā)揮《定性書》的道理，卻又急切于有心用世，坐而論道，用來和“明德”外用的“治國平天下”之道合拍，反而又迷離惝恍，言不歸宗，恰如禪師們的說法，“扇子哱跳，撞著三十三天帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似傾盆”，始終沒有說明“定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”有關(guān)定慧之間的妙用，甚為可惜。 《定性書》的最后結(jié)論，把“性”和“情”的作用，隱約作為內(nèi)外的關(guān)鍵，提出“制怒”的修養(yǎng)最為重要?？偹懔鱾髁怂奈灏倌暌院?，得到一個好學(xué)生，那就是清初的康熙，他從程明道的《定性書》中學(xué)到了唯一的要訣，就是“制怒”。他親自書寫“制怒”二字為座右銘，因此而使他年少成功，做了六十年的皇帝。 總之，程明道的《定性書》，雖然對于定學(xué)語焉不純，但比起他的再傳弟子朱熹的學(xué)養(yǎng)，就大有高明之處。希望你們年輕人“后生可畏，安知來者之不如今”，善于探討，取其精華，舍其糟粕，必定有利于心性修養(yǎng)。照此學(xué)以致用，“雖不中，亦不遠(yuǎn)矣”！不可因噎廢食，隨便輕聽我的話，視古人的成就都不值得一顧，那就不對了。附程明道《定性書》： 所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內(nèi)外。 茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以己性為隨物于外，則當(dāng)其在外時，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無內(nèi)外也。 既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語定哉？ 夫天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順萬物而無情，故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)，《易》曰：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思?！逼堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。 人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智，自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬骸棒奁浔?，不獲其身。行其庭，不見其人?！泵鲜弦嘣唬骸八鶒河谥钦撸瑸槠滂徱??！迸c其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。 兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？ 圣人之喜，以物之當(dāng)喜，圣人之怒，以物之當(dāng)怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也。今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發(fā)而難制者，唯怒為甚。第能于怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。