【原文】

? ? 禮義廉恥，可以律己，不可以繩人。律己則寡過(guò)，繩人則寡合，寡合則非涉世之道。故君子責(zé)己，小人責(zé)人。

【今譯】

? ? 禮義廉恥，可以用來(lái)要求自己，不可用來(lái)要求別人。要求自己則能少犯過(guò)失，要求別人則難以與人和睦相處，難以與他人相處就不合乎處世之道。所以君子只嚴(yán)格要求自己，小人則對(duì)別人求全責(zé)備。



【原文】

? ? 為善易，避為善之名難；不犯人易，犯而不校難。涉世應(yīng)物，有以橫逆加我者，譬猶行草莽中，荊棘之在衣，徐行緩解而已，所謂荊棘者，亦何心哉！如是則方寸不勞，而怨可釋。

【今譯】

? ? 做善事容易，做了善事而逃避好名聲就難了；不觸犯他人容易，觸犯了他人心裡不計(jì)較就難了。為人處世，遇到有人對(duì)我蠻橫無(wú)理，就要像走在灌木草叢中一樣，荊棘掛住了衣服，只能緩慢前行小心地?fù)荛_(kāi)荊棘就是了，荊棘也不是存心阻人??！這樣一來(lái)便能做到心中不勞累，而化解仇怨。



【原文】

? ? 責(zé)人者不全交，自恕者不改過(guò)。自滿(mǎn)者敗，自矜者愚，自賊者害。多言獲利，不如默而無(wú)害。

【今譯】

? ? 喜歡責(zé)備別人的人難以維持與別人的交情，經(jīng)常原諒自己過(guò)失的人永遠(yuǎn)不可能改正錯(cuò)誤。驕傲自滿(mǎn)的人必定失敗，自我誇耀的人愚蠢可笑，自我戕害的人必然害己害人。多說(shuō)話(huà)而得到好處，不如沉默而不受傷害。



【原文】

? ? 務(wù)名者害其身，多財(cái)者禍其後。善惡報(bào)緩者非天網(wǎng)疏，是欲成君子而滅小人也。禍福者天地所以愛(ài)人也，如雷雨雪霜，皆欲生成萬(wàn)物。故君子恐懼而畏，小人僥倖而忽。畏其禍則福生，忽其福則禍至，《傳》所謂「禍福無(wú)門(mén)，惟人所召」也。

【今譯】

? ? 追求聲名的人必然會(huì)危害其自身，廣積財(cái)富的人必然會(huì)給後代帶來(lái)災(zāi)禍。行善作惡遲遲得不到報(bào)應(yīng)，並不是上天疏忽大意，而是上天想成全君子而滅掉小人。災(zāi)禍和福祚是上天用來(lái)表示慈愛(ài)之心的手段，就像雷雨雪霜一樣，都是為了培育滋養(yǎng)萬(wàn)物。所以君子擔(dān)心有災(zāi)禍便恭敬戒懼，小人得了便宜便忘了危險(xiǎn)。君子害怕禍來(lái)反而會(huì)招來(lái)福祉，小人以疏忽之心看待福祉反而會(huì)招來(lái)災(zāi)禍，這就是《左傳》所說(shuō)的「禍福沒(méi)有定數(shù)，全由各人自召」。



【原文】

? ? 必出世者，方能入世，不則世緣易墮；必入世者，方能出世，不則空趣難持。

【今譯】

? ? 必須有出世者的寬廣胸懷，才能入世；否則的話(huà)，很容易受到塵世的各種利誘糾纏而使自己迅速墮落；必須有入世者的深刻體驗(yàn)，才能出世；否則的話(huà)，很容易變得空虛無(wú)聊而使自己難以把持人生。



【原文】

? ? 士君子盡心利濟(jì)，使海內(nèi)少他不得，則天亦少他不得，即此便是立命。

【今譯】

? ? 靠正道謀生的人都盡心盡力去做些有益於他人和世界的事，這使得世人都離不開(kāi)他，老天爺自然也離不得他。如此做法才是一個(gè)人安身立命的最好途徑。



【原文】

? ? 如今休去便休去，若覓了時(shí)了無(wú)時(shí)。

【今譯】

? ? 只要現(xiàn)在能夠停下來(lái)休息，那麼就立刻停下來(lái)休息；如果要等到一切事情都辦妥時(shí)再停下來(lái)，那麼這樣的時(shí)刻永遠(yuǎn)也不可能等到?！?br>


【原文】

? ? 事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿；人有切之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。

【今譯】

? ? 有時(shí)候遇到急切之下弄不明白的事情，應(yīng)當(dāng)適當(dāng)寬緩一下，或許自然而然就真相大白了，不要操之過(guò)急，那樣會(huì)使當(dāng)事人十分惱怒，反而增加了事情的複雜性；有的人急切之下任你怎麼勸都不聽(tīng)從，不妨隨他的便，不去勸他，他或許自己慢慢就會(huì)悔悟，不必要採(cǎi)用強(qiáng)制手段逼迫他聽(tīng)從，那樣只能激發(fā)他的逆反心理，使他更加冥頑不化。



【原文】

? ? 人勝我無(wú)害，彼無(wú)蓄怨之心；我勝人非福，恐有不測(cè)之禍。

【今譯】

? ? 別人勝過(guò)我，沒(méi)有什麼害處，因?yàn)檫@樣的話(huà)，別人不會(huì)在他們的內(nèi)心深處積下對(duì)我的怨恨；我勝過(guò)別人，不一定是什麼好事，因?yàn)檫@樣的話(huà)，那些心胸狹窄之人，恐怕會(huì)給我降下難以預(yù)測(cè)的災(zāi)禍。



【原文】

? ? 士君子貧不能濟(jì)物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之，亦是無(wú)量功德。

【今譯】

? ? 善良高尚的人，在貧窮而沒(méi)有能力去用物質(zhì)接濟(jì)別人的情況下，如果遇到別人有迷惑犯傻的地方，能用一句好話(huà)來(lái)提醒他們；遇到別人有著急和作難的地方，能用一句好話(huà)來(lái)解救他們，那麼他的功業(yè)與德行同樣是無(wú)法計(jì)算的。



【原文】

? ? 情塵既盡，心鏡遂明，外影何如內(nèi)照；幻泡一消，性珠自朗，世瑤原是家珍。

【今譯】

? ? 只要完全消除對(duì)塵世的眷戀之情，那麼心靈之鏡就會(huì)明亮澄徹，所以從外部關(guān)注自己的影像，不如從內(nèi)部進(jìn)行自我省察，驅(qū)除庸俗的念頭；只要看破紅塵，打消對(duì)如夢(mèng)幻泡影一樣的世事的執(zhí)著之念，那麼自身天性就會(huì)像明珠一樣晶瑩剔透，熠熠生輝，要做世間少有的通達(dá)超脫之人，最關(guān)鍵的還是要保護(hù)好自家內(nèi)心的那一份純真。



【原文】

? ? 凡夫迷真而逐妄，智慧化為識(shí)神，譬之水湧為波，不離此水；聖人悟妄而歸真，識(shí)神轉(zhuǎn)為智慧，譬之波平為水，當(dāng)體無(wú)波。

【今譯】

? ? 凡夫俗子迷失真性而追求虛妄，將智慧轉(zhuǎn)化為對(duì)事物的看法，就好比水中掀起波浪，而這種看法始終受其智慧所支配，就像浪花離不開(kāi)水體；聖人達(dá)士看破虛妄而回歸真如，將各種看法昇華為智慧，就好比波浪平息後的一潭清水，應(yīng)當(dāng)很好體味這種無(wú)波之水的博大精深。



【原文】

? ? 常有小不快事，是好消息。若事事稱(chēng)心，即有大不稱(chēng)心者在其後，知此理可免怨尤。

【今譯】

? ? 人生在世，常常遇到不如意的小事，這是好兆頭，可以避免重大的禍?zhǔn)掳l(fā)生。假如每件事都稱(chēng)心如意，那麼必然會(huì)在以後遇到重大的挫折。明白這個(gè)道理，就會(huì)心平氣和，不再怨天尤人。



【原文】

? ? 勿以人負(fù)我而隳為善之心，當(dāng)其施德，第自行吾心所不忍耳，未嘗責(zé)報(bào)也?？v遇險(xiǎn)徒，止付一笑。

【今譯】

? ? 不要因?yàn)閯e人辜負(fù)我就打消行善濟(jì)人的念頭，想想我當(dāng)初幫助別人時(shí)，只不過(guò)是在同情心驅(qū)使下做出的舉動(dòng)，並未想著要?jiǎng)e人報(bào)答。至於說(shuō)遇上了忘恩負(fù)義的人，不必與之計(jì)較，付之一笑罷了。



【原文】

? ? 正人之言，明知其為我也，感而未必悅；邪人之言，明知其佞我也，笑而未必怒。於此知從善之難。

【今譯】

? ? 正派人的話(huà)，明明知道了為了我好，內(nèi)心感激卻未必高興；奸邪人的話(huà)，明明知道是在奉承我，但聽(tīng)著十分順耳，所以未必生氣。由此可知聽(tīng)取忠言是多麼艱難。



【原文】

? ? 面有點(diǎn)污，人人匿笑，而已不知，有告之者，無(wú)不忙忙拭去。若曰：點(diǎn)污在我，何與若事？必?zé)o此人情。至告以過(guò)者，何獨(dú)不然？

【今譯】

? ? 臉上有個(gè)污點(diǎn)，別人見(jiàn)了都暗自發(fā)笑，而自己還不知道，一旦有人直言相告，馬上就用手拭去。如果還說(shuō)：「我臉上有污點(diǎn)，與你有什麼關(guān)係？」就不合乎人之常情了?？墒钱?dāng)別人指出自身的缺點(diǎn)錯(cuò)誤時(shí)，人們的態(tài)度為何就不是這樣呢？



【原文】

? ? 事後論人，局外論人，是學(xué)者大病。事後論人，每將智人說(shuō)得極愚；局外論人，每將難事說(shuō)得極易，二者旨從不忠不恕生出。

【今譯】

? ? 事情過(guò)後議論別人，身在局外議論局內(nèi)人，是做學(xué)問(wèn)的人最容易犯的毛病。在事後議論別人，往往將聰明人說(shuō)得極其愚笨；身在局外議論局內(nèi)的人，往往將困難的事情說(shuō)得極其容易，這兩種毛病都是由待人不忠誠(chéng)、不寬容而引起的。



【原文】

? ? 讀古人書(shū)，與賢人交遊，最不可茍為同，又不可茍為異。二者之失，總是胸?zé)o定力，學(xué)問(wèn)中便有時(shí)勢(shì)趨附，非諂即矯耳。

【今譯】

? ? 讀古人的著作，與賢能的人交往，最忌諱輕率地表示附和贊同，也不能夠輕率地表示異議。之所以會(huì)犯這兩種過(guò)失，都是由於心中缺乏主見(jiàn)，做學(xué)問(wèn)時(shí)就摻雜有趨炎附勢(shì)的成分，不是曲意逢迎便是虛偽矯飾。



【原文】

? ? 人於橫逆來(lái)時(shí)，憤怒如火，忽一思及自己原有不是，不覺(jué)怒情燥火渙然冰消。乃知自反二字真是省事、養(yǎng)氣、討便宜、求快樂(lè)最上法門(mén)，切莫認(rèn)作道學(xué)家虛籠頭語(yǔ)看過(guò)。

【今譯】

? ? 人們?cè)谟龅絼e人蠻橫無(wú)理的時(shí)候，往往怒火中燒，可是忽然轉(zhuǎn)眼一想自己也有過(guò)錯(cuò)，不知不覺(jué)怒氣就消失得乾乾淨(jìng)淨(jìng)。由此看來(lái)孟子所強(qiáng)調(diào)的自我反省，實(shí)在是息事寧人、涵養(yǎng)正氣、受益獲福、求得身心快樂(lè)的最好辦法，千萬(wàn)不要當(dāng)作一般道學(xué)家的套話(huà)來(lái)看待。



【原文】

? ? 人作事極不可迂滯，不可反覆，不可煩碎；代人作事又極要耐得迂滯，耐得反覆，耐得煩碎。

【今譯】

? ? 人們?cè)谧鍪聲r(shí)絕不能夠拖拉，不能夠反覆多變，不能夠斤斤計(jì)較；可是替別人做事時(shí)，卻特別需要耐得住拖延耽擱，耐得住反覆多變，耐得住瑣碎煩亂。



【原文】

? ? 己所有者，可以望人，而不敢責(zé)人也；己所無(wú)者，可以規(guī)人，而不敢怒人也。故恕者推己以及人，不執(zhí)己以量人。

【今譯】

? ? 自己所具備的美德，可以希望別人也具有，但是不能強(qiáng)求別人具有；自己所沒(méi)有的品德，可以規(guī)勸他人具有，卻不能怪罪別人沒(méi)有。因此待人寬容的人根據(jù)自己的心理來(lái)體察別人的感受，決不按照自己的情況來(lái)衡量別人。



【原文】

? ? 能知足者，天不能貧；能無(wú)求者，天不能賤；能外形骸者，天不能?。荒懿回澤?，天不能死；能隨遇而安者，天不能困；能造就人才者，天不能孤；能以身任天下後世者，天不能絕?！　　　　　　　　?br>
【今譯】

? ? 能經(jīng)常感到滿(mǎn)足的人，上天不能使其淪落貧窮；能夠做到不貪求的人，上天不能使其卑賤；能將軀體看作身外之物的人，上天不能使其患病；能夠做到不貪戀生命的人，上天不能使其死亡；能夠做到隨遇而安的人，上天不能使其困頓；能積極獎(jiǎng)掖後進(jìn)、培養(yǎng)人才的人，上天不能使其孤立；能挺身而出，為天下所有人以及子孫後代造福請(qǐng)命的人，上天不會(huì)使其陷入絕境。