引：這是在知乎上一個對B站節(jié)選視頻的提問，針對這個提問，我梳理了一個較為激進的想法。整個文章后來為了回答評論里的提問，又引入了大量的其他文章。

但并不好搬到B站，所以，我留下鏈接，如果對這個題目感興趣，并渴望擴展閱讀，可以去以下鏈接：

齊澤克為什么說哲學已經(jīng)被科學打敗了？ - 云卷天舒的回答 - 知乎 https://www.zhihu.com/question/569570236/answer/2780804327

引用視頻：

原文：

我說一個激進的想法吧。

說白了，這是科學主義借助工程哲學、關(guān)系還原論和計算主義，正在構(gòu)建一個新的“代理”永恒客體的，新形而上學的一個趨勢罷了。

齊澤克這一代哲學家，面臨著一個“對象化思維”的絕境。

當年康德的“關(guān)系哲學”，所謂設(shè)置“理性的界限”嘛！

反抗基督教的宗教神對客體的“代理”是這一行為的根本動力。

所以從康德到馬克思，沒人反對“無限”、“完美”、“必然”、“秩序”這一些列宗教概念，

而是想盡辦法用新的“概念”來搶奪舊的語義。

比如，用“理性—科學”代替無限，用“最優(yōu)選擇”代替“完美”，用“進步和趨勢”代替“必然和秩序”。

如果我們愿意深挖，就會發(fā)現(xiàn)，這個簡直就是一組概念代替另一組概念的“能指的競爭游戲”。

當然這個游戲并不是沒有價值的，

它清楚的揭露了，希臘哲學是如何通過對世界“形式—定義”的構(gòu)造，來在早期人類的認知行動中，扭曲出一個“宗教神”的。

神，在早期人類那里，并不是一個“名詞”，甚至也不是一個“動詞”。

它實際上是一個感嘆詞！

一個人類通過“感覺到感覺”對自身體驗的“自指—反身性覺察”。

它是一切所謂“意義”的基底。

在這個基底上，人類的行動才有了“認知”，依此，才有了對認知的歸導(dǎo)——實踐。

也就是說，人類最初的創(chuàng)造性，不是“形式—定義”的產(chǎn)物。

事情是反過來的，也就是，“形式—定義”是這種創(chuàng)造性的，基于神話思維的——實踐的結(jié)→果（還得是之一）。

可到了希臘哲學那里，“形式——定義”以確定性的強烈需求，為一切“實踐”提供了一個前置條件——客體。

但這個客體在“體驗”上毫無立足之地。

怎么辦？

那就偷梁換柱，讓體驗依賴于“客體”的存在，不就得了？

這就是古典宗教的起源。

古典宗教是哲學的“生殖”（客體決定體驗的擬像）。一切古典宗教（不管是所謂多神教還是一神教），本質(zhì)上都是一元的。

印度教、佛教、錫克教、但凡擁有完整的“宗教系統(tǒng)”，那么一切“神的秩序”都必須指向一個絕對的——永恒客體。

基督教在這方面表現(xiàn)得最為明顯，無非是因為我們對它的“哲學考察”最多而已。

我們知道希臘化是如何滲透并且顛覆了羅馬（反宗教）的“拉丁精神”。

西庇阿（他極為推崇希臘文化）把老加圖逼到了絕境，

而更有趣的是，老加圖所呼喚的“拉丁精神”如果你仔細考證，你會發(fā)現(xiàn)，它重宗族、反城邦，重祖先神，反“（希臘）人格神”。

哎？像不像我們這片土地上的早期文化？？？

實際上，很可能在宋明理學之前，中國文化是我們已知的，對神話思維繼承的最純粹的文明。

這也是它整個的文明體系，迥異與所謂的“西方文明”的，一個可能的原因。

哎……我們好像扯偏了，那就收回來。

古典宗教，以基督教為代表，一直扮演了一個“永恒客體”代理人的角色。

這是對象化的前身。

到了康德那個時代，宗教神代理的角色扮演的越來越差了。

說來挺好笑的，其越來越差的原因，恰好是因為它越來越世俗化了。

且不說教廷如何熱衷于“現(xiàn)世”，如何熱衷于“政治”、“藝術(shù)”與'“戰(zhàn)爭”，

單就說耶穌會對“科學與理性”的那個熱情，以及教會如何在17世紀熱衷于將笛卡爾的學說融入護教的理論中（比如馬勒伯朗士對笛卡爾二元論的神學改造），你就知道這個組織與“形而上的客體“的距離已經(jīng)有了多大的裂隙了。

人與神的“混淆”，并不出自與“文藝復(fù)興—啟蒙運動”這條主軸。

反而是宗教內(nèi)部，通過一種扭曲的所謂“形而上”，實際上卻是世俗化的“宗教理論”，將人（主體）與神（客體）越來越混為一談。

科學最初——不管是笛卡爾的還是牛頓的——從來都是宗教體系貪婪的想要“容納”的，

這個想法其實也沒錯，因為不管是笛卡爾還是牛頓，與其說他們反對作為“客體的神”，還不如說他們已經(jīng)不滿意“宗教的神”對這個“永恒客體之神”的代理罷了。

這也是為什么在啟蒙運動后期，伏爾泰、狄德羅這些哲人對“科學的實證化——中立”憂心忡忡的原因。

因為說白了，啟蒙哲人才是“客體”真正的“逆子”，他們用盡了力氣把“科學”說成了反宗教，可隨后令他們沮喪的是，科學對宗教的遺產(chǎn)——永恒客體——的關(guān)注，比他們所謂的“人文精神”（體驗—覺察的近代擬像）要感興趣的多。

所以從康德的對象化，途徑黑格爾的“主客體”，最后到馬克思的“客觀化”，這樣的一個過程，根本沒有對抗“客體”的意愿。

近代哲學到了辯證唯物主義，終于去掉了一個陳舊的代理（形而上學），而隨后崛起的“物理主義”，卻在試圖塑造一個新的代理（形而上學）——科學主義。

齊澤克這一代哲學家，面臨的所謂“現(xiàn)代哲學的末日”就是這么個關(guān)于“科學主義”成為唯一的“客體”代理的未來。

所以，你看（在視頻里被“斷章取義”的）齊澤克說什么？

說自康德之后，哲學越來越“不形而上學”。

其實，這不過是哲學下意識的掙扎而已。

從康德開始，近代哲學提供的批判就不可能是“積極”的。

因為在對象化的架構(gòu)中，積極只能是構(gòu)建一個新的面向“客體”的代理模式，

也就是新的形而上學。

拿海德格爾來說，你說它不形而上？

也沒錯，但那個不形而上，是不確定的，是茫然的，是迷惑的，

這樣的哲學繼承了“批判”的敏銳，于是它就無法將“實證”、“演證”、“關(guān)系”、“計算”……這么一些列根本無關(guān)于“主體”，而直指向于“客體”的概念在“體驗”上定義為“確定性”。

可科學主義管你這一套？

你那個主體是個什么玩意兒？

隨附性?。?/p>

當年宗教神，是怎么聲稱“主體”（人）作為“客體”（上帝）的隨附屬性的，當下科學就是怎么定義“主體”（人）對于客體（物）的隨附屬性的。

那些被齊澤克嘲弄為“不形而上”的現(xiàn)代哲學家——尤其是不遵從與科學主義的——不形而上的現(xiàn)代哲學家，同時有又無法去除“對象化——客觀化”宿命的現(xiàn)代哲學家，

就自然成了一個個打死不想要形而上，卻又無法對抗形而上（科學主義）的——哲學家……。

如果讓我來理解這被“斷章取義”出來的一段齊澤克演講的視頻。

那么，我的理解就是，齊澤克的絕望（或者說反抗），無非就是因為作為“哲學”，尤其是具有“批判——實踐”精神的哲學，同時因為這些批判對“形式——定義”的依賴，注定了，只能是“客體”不停尋找自身代理（形而上）的——思維工具罷了[1]。

所以，在宗教時代，你是婢女，在科學時代，尤其是已經(jīng)開始形成“科學主義”這個新神學的時代，哲學——你也該回歸你的“助理”地位了……。

因為說白了所謂“經(jīng)驗—實驗”的“非形而上”，無非是作為一個“方法構(gòu)建的概念”，正在拒絕任何思維對其“概念”身份的“思考”罷了。

而這個“拒絕被思考”，才是一個真正的成熟的形而上的標注。

想想看，在天啟神學下，你是在“思考上帝”，還是在“經(jīng)驗→上帝（物）”？

把metaphysics還原為一個“確定概念”，——那難道不是思考不能觸及（反身），只能服從（經(jīng)驗）的——定義嗎？

好吧，這就是我所有的遐想~

你大可以把它當成胡話。

因為說到底在哲學（形式—定義）內(nèi)部，這怎么可能不是胡話~(?????)。

以上。