【轉(zhuǎn)載】發(fā)布時(shí)間：2020年7月17日

來源：袁行霈主編“中華傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典”叢書（國家圖書館出版社2017年版）

作者：【先秦】孟子

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣[1]。如此，則動心否乎？”

孟子曰：“否，我四十不動心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣[2]。”

曰：“是不難，告子先我不動心[3]。”

曰：“不動心有道乎[4]？”

曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也[5]，不膚橈[6]，不目逃[7]；思以一豪挫于人，若撻之于市朝[8]；不受于褐寬博[9]，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯[10]，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也[11]，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會，是畏三軍者也[12]。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏[13]。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也[14]。昔者曾子謂子襄曰[15]：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣[16]：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉[17]；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣[18]?！坏糜谛模鹎笥跉?，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉[19]。故曰：‘持其志，無暴其氣[20]。’”

“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’者，何也？”

曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也[21]。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心[22]。”

注釋：

[1]以上四句意為，如果先生擔(dān)任了齊國的卿相，可以實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，即使成就了霸業(yè)和王業(yè)，也不足為怪。加：擔(dān)任。趙岐注：“加，猶居也?！碑悾阂詾楫悾械狡婀??！2]孟賁（bēn）：古代勇士。　[3]告子：趙岐說他姓告，名不害（《告子上》注）?！赌印す掀酚兴c墨子的問答，故亦有學(xué)者認(rèn)為他是墨子的門徒。孟子在齊國時(shí)，曾與告子辯論（見《告子上》），當(dāng)時(shí)告子的身份應(yīng)為稷下先生?！4]此句意為，做到不動心有方法嗎？道：方法?！5]北宮黝（yǒu）：古代勇士，姓北宮，名黝，生平不詳。　[6]膚橈（náo）：趙岐注，人刺其肌膚，不為橈卻。橈：屈從?！7]以上三句意為，北宮黝培養(yǎng)勇氣，肌膚被刺不退縮，眼睛被刺不逃避。不目逃：趙岐注，刺其目，目不轉(zhuǎn)睛逃避之矣?！8]以上兩句意為，認(rèn)為受一點(diǎn)點(diǎn)挫折，就像在大庭廣眾中被鞭打了一樣。一豪：同“一毫”。一根毫毛。比喻極小或很少。撻（tà）：用鞭子或棍子抽打?！9]此句意為，不受普通百姓的羞辱。褐寬博：褐布做的寬大的衣服，為賤者之服。此指“衣褐之匹夫”（焦循《正義》），即下文的“褐夫”。褐：毛布。寬博：寬大之衣?！10]嚴(yán)：畏懼；害怕。　[11]孟施舍：古代勇士，生平不詳。下文他又自稱“舍”，故或謂姓孟，名舍，施為發(fā)音詞；或謂姓孟施，名舍；也有說姓孟，名施舍?！12]以上四句意為，把不能戰(zhàn)勝的看作如同能夠戰(zhàn)勝一樣。如果估量了敵人才前進(jìn)，考慮了勝敗才交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵軍啊。會：會和。指交戰(zhàn)?！13]子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子?！14]守約：得其要領(lǐng)；抓住關(guān)鍵?！15]子襄：曾參弟子?！16]夫子：指孔子?！17]以上三句意為，自問理虧，即使面對鄉(xiāng)巴佬，我也不威嚇?biāo)?。縮：本意是豎直之直，引申為曲直之直（見楊伯峻《孟子譯注》，中華書局1960年版，第69頁）。不縮，即不直，理虧。惴：恐嚇。　[18]以上四句也可理解為，得于言，然后求于心；得于心，然后求于氣。前兩句強(qiáng)調(diào)言對于心的優(yōu)先性，言并非一般的描述性語言，而是規(guī)范性語言，是指思想、學(xué)說、教義等，實(shí)際是讓心服從于言也就是外在的思想、學(xué)說。后兩句強(qiáng)調(diào)心對于氣的主導(dǎo)性，故孟子認(rèn)為后兩句“可”，前兩句“不可”。關(guān)于此段文字的解說，參見點(diǎn)評部分?！19]以上六句意為，志是氣的統(tǒng)帥，氣則充實(shí)于身體。志到了哪里，氣也隨之到了那里。次：及；至。　[20]以上兩句意為，要把握住志，不要濫用氣。暴（pù）：顯露。　[21]以上兩句意為，志專一時(shí)能鼓動氣，氣專一時(shí)也能擾動志。壹：專注；專一?！22]以上三句意為，那些跌倒和奔跑的人，都是由于氣，反過來擾動了他們的心。蹶：跌倒。趨：疾行；奔跑。

原邊注：

“子曰：四十而不惑。”（《論語·為政》）四十不惑、四十不動心，其意一也。

以養(yǎng)勇說不動心。

曾子之大勇，道義之勇，勝于北宮黝、孟施舍之小勇，血?dú)庵隆?/p>

評告子之不動心。

“敢問夫子惡乎長[23]？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

?

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間[24]。其為氣也，配義與道[25]；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也[26]。行有不慊于心[27]，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正[28]；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者[29]，芒芒然歸[30]，謂其人曰：‘今日病矣[31]！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之?！?/p>

注釋：

[23]此句意為，請問老師，您擅長哪一方面呢？長（cháng）：擅長?！24]以上四句意為，那一種氣，最偉大，最剛強(qiáng)，用義去培養(yǎng)它，而不加傷害，就會充滿天地之間。直：公正；正直。翻譯為義?！25]以上兩句意為，那種氣，必須用義與道去培養(yǎng)它。這里的“義”是內(nèi)在之義。配：配合；配有。　[26]以上兩句意為，那種氣，是由內(nèi)心的義積聚產(chǎn)生的，不是外在的義侵襲心而取得的。前一句的“義”是內(nèi)在之義，后一句的“義”是外在、客觀之義?！27]此句意為，行為有愧于心。慊（qiè）：滿足；快意?！28]以上兩句意為，對于浩然之氣一定要去培養(yǎng)，但不要有主觀目的。正：預(yù)期?！29]閔：擔(dān)憂；擔(dān)心。揠（yà）：拔起?！30]芒芒然：趙岐認(rèn)為是“罷倦之貌”，朱熹認(rèn)為是“無知之貌”，焦循認(rèn)為是匆忙貌?！31]?。浩v。

原邊注：

養(yǎng)浩然之氣法。

“何謂知言？”

曰：“诐辭知其所蔽[32]，淫辭知其所陷[33]，邪辭知其所離[34]，遁辭知其所窮[35]。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事[36]。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?/p>

注釋：

[32]诐辭知其所蔽：偏頗的言辭，知道它片面的地方。诐（bì）辭：偏頗的言辭。蔽：掩蓋；掩飾。　[33]淫辭知其所陷：浮夸的言辭，知道它失實(shí)的地方。淫辭：夸張、過分的言辭。陷：過失；缺陷。　[34]邪辭知其所離：邪僻的言辭，知道它背離正道的地方。邪辭：邪僻的言辭。離：背離；偏離?！35]遁辭知其所窮：躲閃的言辭，知道它理屈詞窮的地方。遁辭：躲閃的言辭。窮：理屈；辭屈。　[36]以上四句意為，這四種言辭從心中產(chǎn)生出來，就會危害政治；在政治中表現(xiàn)出來，就會危害具體事務(wù)。

原邊注：

經(jīng)驗(yàn)心，非良心、本心。

“宰我、子貢善為說辭[37]，冉牛、閔子、顏淵善言德行[38]。孔子兼之[39]，曰：‘我于辭命[40]，則不能也。’然則夫子既圣矣乎[41]？”

曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣乎?！蚴ィ鬃硬痪?，是何言也？”

“昔者竊聞之，子夏、子游、子張皆有圣人之一體[42]，冉牛、閔子、顏淵則具體而微[43]。敢問所安[44]？”

曰：“姑舍是[45]?！?/p>

注釋：

[37]此句意為，宰我、子貢善于言辭。宰我：姓宰，名予，字子我。子貢：姓端木，名賜，字子貢。均為孔子弟子。說辭：指孔門四科之一的“言語”。四科指德行、言語、政事、文學(xué)。見《論語·先進(jìn)》。　[38]此句意為，冉牛、閔子、顏淵長于德行。冉牛：姓冉，名耕，字伯牛。閔子：姓閔，名損，字子騫。顏淵：姓顏，名回，字子淵。均為孔子弟子。冉牛等三人善于德行，“故言之親切而有味也”（朱熹《集注》）?！39]兼之：兼而有之?！40]辭命：辭令。即說辭。　[41]這段話是說，孔子兼有德行、言辭，卻說不擅長辭令，（而您知道分析言辭，）那么，先生已經(jīng)是位圣人了吧？夫子：指孟子?！42]此句意為，子夏、子游、子張都有圣人的某一方面。子游：姓言，名偃，字子游。子張：姓顓（zhuān）孫，名師，字子張。均為孔子弟子。一體：一個(gè)方面?！43]此句意為，冉牛、閔子、顏淵則具備了圣人的全體，只是略遜一籌。具體：全體。微：狹小?！44]此句意為，請問您是處在哪一種情況呢？安：處。　[45]此句意為，暫且不談這個(gè)。舍：同“捨”。放下。

原邊注：

孔子尚不自居圣人，吾何敢居之？

曰：“伯夷、伊尹何如[46]？”

曰：“不同道[47]。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也[48]。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也[49]?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速[50]，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學(xué)孔子也[51]。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎[52]？”

曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！?/p>

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下[53]；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也，是則同。”

曰：“敢問其所以異？”

曰：“宰我、子貢、有若[54]，智足以知圣人，污不至阿其所好[55]。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣[56]。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也[57]。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉[58]！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤[59]，河海之于行潦[60]，類也；圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃[61]。自生民以來，未有盛于孔子也?！?/p>

注釋：

[46]伯夷：商末孤竹國君的長子。周武王伐紂時(shí)，伯夷與弟弟叔齊攔馬諫阻。周滅商后，兩人隱居首陽山，不食周粟而死。伊尹：名摯。本是有莘氏的陪嫁奴隸，后成為商湯的廚師。他利用向商湯進(jìn)食機(jī)會向商湯分析天下形勢，得到商湯的欣賞，被提拔為相。他輔湯滅夏，建立商朝。太甲即位后昏庸無能，他把太甲流放到桐達(dá)三年之久，并攝政管理國家。直到太甲后悔了，才把他迎回復(fù)辟執(zhí)政，使太甲變成了一位賢君。在《萬章上》9.7章孟子對伊尹的生平有討論，與傳統(tǒng)說法不同，可參看?！47]不同道：指伯夷、伊尹的主張不同?！48]以上五句意為，不認(rèn)可的君主不侍奉，不認(rèn)可的百姓不使喚；天下太平就出仕，天下昏亂就隱居，這是伯夷?！49]以上五句意為，任何君主都可侍奉，任何百姓都可使喚；天下太平就出仕，天下昏亂也出仕，這是伊尹?！50]以上五句意為，該出仕就出仕，該辭職就辭職，該（做官）長久就長久，該（做官）短暫就短暫，這是孔子。速：短暫。　[51]以上兩句意為，至于我的愿望，則是向孔子學(xué)習(xí)。乃：至于?！52]以上兩句意為，伯夷、伊尹與孔子，可以相提并論嗎？班：等同?！53]以上三句意為，如果讓他們管理方圓百里之地，都可以使諸侯來朝，天下歸附?！54]有若：姓有，名若，孔子弟子?！55]此句意為，雖然地位低下，但不會對喜歡的人加以吹捧。污（wū）：卑下。阿（ē）：阿諛；迎合?！56]堯、舜：儒家推崇的古代理想圣君?！57]以上五句意為，見到一個(gè)國家的禮俗，就可以了解這個(gè)國家的政治；聽到一個(gè)國家的音樂，就可以了解這個(gè)國家的德行。一百代后來評價(jià)這一百代的君王，也無法違背孔子的主張。等：分等；區(qū)別。　[58]此句意為，難道只是人類存在差別嗎！豈惟：亦作“豈維”。何止?！59]太山：泰山。丘垤（dié）：小土堆?！60]河海：指黃河和大海。行潦（lǎo）：溝中的流水。趙岐注：“道傍流潦也。”潦：積水?！61]以上兩句意為，圣人高出了同類，超出了群輩。萃：猶“群”“類”，指聚在一起的人或物。

原邊注：

贊美布衣孔子盛于堯、舜圣王，發(fā)前人所未發(fā)！

點(diǎn)評：

本章即著名的“知言養(yǎng)氣”章，歷來受到學(xué)者的重視。宋代程頤曾說：“孟子有功于圣門不可言。如仲尼只說一個(gè)‘仁’，孟子開口便說‘仁義’；仲尼只說一個(gè)‘志’，孟子便說出許多‘養(yǎng)氣’來。只此二字，其功甚多。”（《二程集》，中華書局1981年版，第1冊，第221頁）認(rèn)為本章所談的“浩然之氣”，是孟子對儒學(xué)的一大貢獻(xiàn)?，F(xiàn)當(dāng)代學(xué)者，對本章也有很多討論，其成果值得參考。本章篇幅較長，內(nèi)容也較復(fù)雜，以下從幾個(gè)問題分別講解。

一、不動心。本章公孫丑首先提出了“不動心”的問題。不動心即內(nèi)心不被人世的窮達(dá)禍福、沉浮變化所擾動，達(dá)到一種波瀾不驚、寵辱皆忘的精神境界。這里的“心”是指經(jīng)驗(yàn)心，而不是孟子別處所講的道德本心。凡成就偉大事業(yè)者，都要做到“不動心”。孔子回顧自己的生命歷程，說“四十而不惑”，“不惑”也就是不動心。孔子“四十不惑”，孟子“四十不動心”，至圣、亞圣的生命歷程是相近的。孟子雖認(rèn)為自己“四十不動心”，但又承認(rèn)告子先于自己做到了不動心。在這里伏下一筆，暗示不動心實(shí)際有兩種，一種是告子的不動心，一種是自己的不動心。但沒有馬上對兩種不動心展開論述，而是將其留在了后面。

二、養(yǎng)勇。公孫丑接著問到不動心的方法，孟子認(rèn)為就是要培養(yǎng)勇氣，用精神的力量戰(zhàn)勝外部的干擾。于是講了北宮黝、孟施舍和曾子三種不同培養(yǎng)勇氣的方法：北宮黝養(yǎng)勇的方法是在每一件事、每一個(gè)人面前都要做到無所畏懼；而孟施舍養(yǎng)勇的方法則不同，他只需培養(yǎng)“無懼”之心，有了這種“無懼”之心，在每一件事上、每一個(gè)人面前自然也就無所畏懼。北宮黝、孟施舍雖有所不同，但他們所養(yǎng)皆“血?dú)庵隆保恰暗懒x之勇”；是小勇，而非大勇。曾子的養(yǎng)勇方法則不同，他是將勇氣建立在道義、是非之上，自認(rèn)理虧，即使對卑賤者也不仗勢欺人；如果理直，面對千軍萬馬也勇往直前。這才是真正的大勇，是“道義之勇”，是孟子所肯定的勇。

三、告子之不動心。公孫丑又問到孟子不動心與告子不動心的差別，接上了前面的內(nèi)容。孟子介紹，告子的主張是：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！逼渲械谝痪洹安坏糜谘?，勿求于心”的“言”，并非一般的描述性語言，而是一種規(guī)范性語言，是“楊朱、墨翟之言盈天下”的“言”，實(shí)際是一種思想學(xué)說。告子將“言”置于心之前，實(shí)際是讓思想無條件地服從外在的主義和學(xué)說，是一種典型的“義外”說，所以孟子認(rèn)為是不可取的。后一句“不得于心，勿求于氣”，將“心”置于“氣”之前，強(qiáng)調(diào)心對氣的主宰，如果孤立地看待這一句，孟子認(rèn)為是可以接受的。

四、志與氣。孟子接著對志與氣的關(guān)系做了說明，認(rèn)為“志，氣之帥也；氣，體之充也”。“志”是“氣”的統(tǒng)帥，“氣”是生命的基礎(chǔ)。孟子的“志”主要是針對心而言，指人的理性能力。趙岐注為“心所念慮也”，朱熹釋為“心之所之”，均說明了這一點(diǎn)。而“氣”情況較復(fù)雜，需要做進(jìn)一步辨析。在中國古代思想中，氣是一個(gè)非常重要的概念，其范圍十分廣泛，幾乎無所不包。大體而言，可分為物質(zhì)之氣與精神之氣。精神之氣又包括血?dú)?、情氣和德氣。血?dú)庵饕轻槍ι碛?，如“?jié)乎肌膚血?dú)庵椤保ü曛窈啞短朴葜馈罚?。情氣是針對自然情感而言，如“喜怒哀悲之氣”（郭店竹簡《性自命出》）。德氣則是針對道德情感而言，如馬王堆帛書《五行篇》中的仁氣、義氣、禮氣。孟子這里所謂的“氣”應(yīng)是指血?dú)?、情氣，趙岐注“氣，所以充滿形體為喜怒也”是正確的。這種血?dú)?、情氣一方面受到意志的支配，聽命意志的調(diào)遣，另一方面又會反過來擾動人的心志。所以孟子主張既要保持住志，又不要濫用血?dú)?、情氣?/p>

五、浩然之氣。公孫丑又問孟子擅長什么，孟子指出自己善于培養(yǎng)浩然之氣。孟子認(rèn)為浩然之氣作為一種精神狀態(tài)，是很難描述的，需要靠生命的體驗(yàn)。浩然之氣具有道德屬性，“至大至剛”“配義與道”，如果能以正直之心去培養(yǎng)（“直養(yǎng)”）的話，就可以充塞于天地之間；如果心有愧疚，它就會變得軟弱無力。這一段有兩句話比較重要，一句是“是集義所生者”，這涉及浩然之氣是如何產(chǎn)生的問題。歷史上，一些學(xué)者往往將“浩然之氣”與前面“體之充”之“氣”等同起來，如朱熹《集注》說：“浩然，盛大流行之貌。氣即所謂體之充者，本自浩然，失養(yǎng)故餒。惟孟子為善養(yǎng)之，以復(fù)其初也?！碑?dāng)代也有學(xué)者認(rèn)為，“集義”是指通過理性的凝聚以逐漸作用、滲透于氣，使氣日趨于倫理化，由自然存在上升為道德存在。這實(shí)際是認(rèn)為浩然之氣來自前面的血?dú)?、情氣，是對血?dú)?、情氣的理性升華。這種說法忽略了先秦思想中的氣還可以指德氣，是不準(zhǔn)確的。其實(shí)，“集義所生”是說浩然之氣是由內(nèi)心的義積聚產(chǎn)生的，故浩然之氣應(yīng)是精神心志之氣而非生物之氣，是發(fā)自心、志的德氣，是“德氣塞于天地”（上海博物館藏竹簡《民之父母》、《禮記·孔子閑居》作“志氣塞乎天地”）之氣，是發(fā)自于仁義之心、貫穿于形體、充塞于天地之間的氣。這種氣與血?dú)?、情氣雖有聯(lián)系，但又有區(qū)別，是更高層次的氣，是道德情感、理智活動的基礎(chǔ)和動力。

孟子還提出培養(yǎng)浩然之氣的方法，認(rèn)為要尊重浩然之氣自身的規(guī)律，不要抱著主觀的目的，既不要忽略忘記，也不要盲目助長。孟子這里講了拔苗助長的故事，形象地說明急于擴(kuò)充浩然之氣，就像拔苗助長一樣可笑?？傊?，對浩然之氣置之不理或盲目助長，都是不正確的。

六、知言。接著孟子又講到知言的問題，孟子所謂“知言”的“言”并非一般的言論，而是反映人生態(tài)度的道德語言，也就是“楊朱、墨翟之言盈天下”的“言”。人們在表達(dá)自己的主張時(shí)，往往存在著偏頗、夸張、背離正道、躲閃隱晦的弊病，“知言”就是要了解這些違背道義的言辭的失誤及危害所在。而要具有知言的能力，就要發(fā)揮心辨別言辭是非善惡的能力，以心為標(biāo)準(zhǔn)去觀察社會，衡量言辭，分辨出什么是正確的，什么是錯(cuò)誤的。不過孟子雖然自稱能夠知言，但并沒有說明是如何做到知言的，沒有提供一套關(guān)于知言的方法，無法使人通過學(xué)習(xí)像孟子一樣做到知言。出現(xiàn)這種情況，主要是因?yàn)槊献油怀隽贾⒘寄?，?qiáng)調(diào)心的直覺能力，而一定程度上忽略了經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知。孟子固然可以由于其天賦異稟、敏銳的直覺能力，而做到知言，但如何教導(dǎo)他人也學(xué)會知言，這是孟子及其以后的心學(xué)無力回答的問題。

七、贊美孔子。本章最后部分，孟子對孔子做了充分肯定和贊美，認(rèn)為自有人類以來，無人比得上孔子，甚至借宰我之口，認(rèn)為孔子遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了堯舜。這樣的評價(jià)不僅前所未聞，而且可以說是石破天驚。因?yàn)閳蛩茨斯糯熳?、圣王，他們在世時(shí)地位崇高，去世后更是被人們崇拜和尊奉，而孔子不過是一介布衣，一個(gè)傳道授業(yè)解惑的儒生，不過是培養(yǎng)出一些學(xué)生，產(chǎn)生一定影響而已。憑什么說孔子要比伊尹、堯舜這樣的賢臣圣王更為偉大呢？在當(dāng)時(shí)人們的觀念中，孔子是根本無法與堯舜等圣王相提并論的。孟子推崇孔子主要在于兩點(diǎn)：一是孔子對于得天下能夠堅(jiān)守仁道原則，盡管“得百里之地而君之”，就可以“朝諸侯”“有天下”，但是“行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也”。二是孔子在出仕上能夠堅(jiān)守義的原則，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，既積極出仕，又不違背義的原則，而是根據(jù)具體情境做出靈活選擇，較之伯夷的潔身自好、伊尹的急于救世而流于一偏，無疑更符合中道，也更為可取。顯然，孟子對孔子的肯定，也正是他的人生志向與選擇。認(rèn)為孔子是“出于其類，拔乎其萃”，而且表示“乃所愿，則學(xué)孔子也”。

本章在思想史上曾產(chǎn)生重要影響，特別是“浩然之氣”的內(nèi)容，“是兩千年來始終激勵(lì)人心、傳頌不絕的偉詞名句”，“是中華民族特別是知識分子的人格理想”（李澤厚《中國古代思想史論》，人民出版社1986年版，第48頁）。對于塑造中華民族精神的氣質(zhì)特征產(chǎn)生了積極而重要的影響。北宋思想家程顥、程頤兄弟，極力崇尚孟子浩然之氣的精神境界，認(rèn)為“浩然之氣，天地之正氣，大則無所不在，剛則無所不屈，以直道順理而養(yǎng)，則充塞于天地之間”（《二程集》，中華書局2004年版，第11頁）。南宋文天祥在《正氣歌》中寫道：“天地有正氣，雜然賦流形，下則為河岳，上則為日星，在人曰浩然……”明顯受到孟子“浩然之氣”思想的影響。明末清初思想家王夫之贊揚(yáng)孟子的浩然之氣較北宮黝、孟施舍的培養(yǎng)勇氣是百倍剛強(qiáng)偉大而塞于天地之間。從孟子到文天祥再到近代以來的無數(shù)仁人志士，他們用驚天地、泣鬼神、輝映千古的“浩然之氣”鑄造了我們民族的脊梁，這種決絕、壯烈和高曠的精神激勵(lì)著世世代代的人們，拋棄茍且偷安，憧憬圣潔高尚的人生目標(biāo)，剛直不阿，赴湯蹈火，視死如歸，英勇捐軀，譜寫出一曲曲驚天動地、可歌可泣的正氣歌。

作者：梁濤（解讀）

出處：《孟子》，袁行霈主編“中華傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典”叢書（國家圖書館出版社2017年版）

授權(quán)方：國家圖書館出版社

責(zé)任編輯：李蕾