彌蘭陀國(guó)王聽(tīng)說(shuō)那先比丘非常有智慧，就想找機(jī)會(huì)為難他。因?yàn)閺浱m陀國(guó)王并不信奉佛教。

有一次，彌蘭陀國(guó)王對(duì)那先比丘說(shuō)：“你跟佛陀不是同一個(gè)時(shí)代，也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)釋迦牟尼佛，怎么知道有沒(méi)有佛陀這個(gè)人呢?”

那先比丘反問(wèn)他說(shuō)：“大王，您的王位是誰(shuí)傳給您的呢?”

“我父親傳給我的?。　?br>

“父親的王位是誰(shuí)傳給他的?”

“祖父?！?/p>

“祖父的王位又是誰(shuí)傳的?”

“曾祖父啊!”

那先比丘繼續(xù)問(wèn)：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國(guó)家有一個(gè)開(kāi)國(guó)君主呢?”

彌蘭陀國(guó)王正容回答：“我當(dāng)然相信!”

“您見(jiàn)過(guò)他嗎?”

“沒(méi)有見(jiàn)過(guò)?！?/p>

“沒(méi)有見(jiàn)過(guò)怎能相信呢?”那先比丘又問(wèn)。

“我們的開(kāi)國(guó)君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的，所以，我雖然沒(méi)有見(jiàn)過(guò)他，但是，我相信他一定存在的?！?/p>

那先比丘微笑頷首說(shuō)：“我們相信確有佛陀，因?yàn)榉鸾逃蟹稹⒎?、僧，有?jīng)、律、論三藏；有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構(gòu)不實(shí)的人物，這個(gè)道理與你們有開(kāi)國(guó)君主是相同的！”

彌蘭陀國(guó)王無(wú)法藉此非難那先比丘，又想到另一個(gè)難題，他問(wèn)：“佛教常常講：人生第一快樂(lè)就是證悟涅槃，達(dá)到不生不死不滅的境界。我問(wèn)你，你已經(jīng)證悟涅槃了嗎?”

那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒(méi)有?！?/p>

彌蘭陀國(guó)王得意地問(wèn)：“既然沒(méi)有證驗(yàn)過(guò)，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”

那先比丘不直接回答，反問(wèn)彌蘭陀國(guó)王：“大王，假如現(xiàn)在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”

彌蘭陀國(guó)王變色道：“當(dāng)然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”

那先比丘追問(wèn)道：“您的膀子又沒(méi)有被人砍斷過(guò)，您怎么知道痛呢?”

彌蘭陀國(guó)王答道：“我看過(guò)別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當(dāng)然知道痛?。　?/p>

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過(guò)別人證悟涅槃時(shí)候的快樂(lè)，所以我當(dāng)然知道涅槃境界的美妙啊!”

彌蘭陀國(guó)王這個(gè)疑問(wèn)又被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發(fā)問(wèn)：“你們出家人慈悲為懷，你怎么去原諒你的仇敵呢?”

那先比丘開(kāi)顏笑了，說(shuō)道：“大王，如果您的腿上長(zhǎng)了一個(gè)膿血瘡，您會(huì)把腿砍掉嗎?”

“不會(huì)!”

“那么，大王您怎么辦呢?”

“細(xì)心地清洗它，給它敷藥，時(shí)間久了，瘡就好了!”

那先比丘說(shuō)：“正是這個(gè)道理呀！仇敵、壞人就像一個(gè)膿瘡，不去關(guān)愛(ài)、感化、對(duì)治，就會(huì)蔓延惡化，所以必須用慈悲之水去清洗，使他們棄邪歸正，改過(guò)自新，這跟大王您護(hù)持腿上的膿瘡是同樣的道理啊。再說(shuō)，仇敵之所以騙我、罵我、謗我、害我，皆是我往昔、今生所種之因的果報(bào)，如果要怨恨，就恨自己吧，豈有不原諒仇敵之理？！”

彌蘭陀國(guó)王點(diǎn)頭稱(chēng)是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一計(jì)，問(wèn)道：“你常常勸人要修來(lái)生福，你既沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)死亡，怎么知道人死之后還有來(lái)生呢?”

那先比丘和藹地回答：“這就好比柳橙，果實(shí)成熟了以后掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時(shí)機(jī)成熟，就會(huì)萌芽、成長(zhǎng)，最后成為一棵柳橙樹(shù)。人的身體只是地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)這六大暫時(shí)的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業(yè)識(shí)卻能不斷生死流轉(zhuǎn)，就像柳橙的種子一樣在六道輪回中生生不息，不止有一個(gè)來(lái)生復(fù)蘇，而是有無(wú)限個(gè)來(lái)生?！?/p>

彌蘭陀國(guó)王心有不甘，又提出第五個(gè)問(wèn)題來(lái)質(zhì)疑：“你們出家人愛(ài)不愛(ài)自己的身體呢?”

那先比丘說(shuō)：“身體只是六大五蘊(yùn)和合的色身，我們出家人是不愛(ài)的!”

彌蘭陀國(guó)王一聽(tīng)，正中下懷，立刻狡黠地反駁：“哦！你說(shuō)你們不愛(ài)自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺(jué)，還不是在保護(hù)這個(gè)色身?若說(shuō)不愛(ài)，豈不是自相矛盾?”

那先比丘笑一笑，反問(wèn)道：“大王，如果您身上長(zhǎng)了一個(gè)膿包，您愛(ài)不愛(ài)它呢?”

“膿包?那么臟的壞東西，誰(shuí)會(huì)喜歡它?”

“既然不喜歡它，為什么要把它洗凈、敷藥，時(shí)時(shí)守護(hù)它，每天看看它有沒(méi)有好一點(diǎn)?若說(shuō)不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎?”

彌蘭陀國(guó)王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護(hù)它的!”

那先比丘擊掌而笑：“這就對(duì)了！出家人不愛(ài)這個(gè)身體，但是為了借假修真，證達(dá)成就，也不得不照顧這個(gè)空幻的身體啊!”

彌蘭陀國(guó)王屢仆屢起，緊接著又問(wèn)：“釋迦牟尼佛能不能知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世因果呢?”

“佛陀智慧圓滿，神通無(wú)量，妙諳五明，當(dāng)然能知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)了!”

“既然如此，為什么他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的業(yè)障，不就通通開(kāi)悟了嗎?何必一點(diǎn)一點(diǎn)地讓你們慢慢歷練呢?”

那先比丘舉重若輕，先問(wèn)：“大王，如果您是個(gè)醫(yī)生，是不是就知道各種治病的百藥呢?”

“當(dāng)然啦！醫(yī)生對(duì)于什么藥能治什么病，是要知道的啊!”

“既然醫(yī)生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開(kāi)給一個(gè)病人吃呢?”

彌蘭陀國(guó)王不以為然地回答：“當(dāng)然不能！治病要對(duì)癥下藥，慢慢地調(diào)理，病人才會(huì)好，怎么能胡來(lái)!”

那先比丘順勢(shì)說(shuō)：“同理，佛陀傳授佛法也要因人施教、對(duì)癥下藥，要依照弟子根器和因緣的不同，一點(diǎn)一點(diǎn)逐步傳授，才能如法得道啊!否則，拔苗助長(zhǎng)，反而弄巧成拙!”

彌蘭陀國(guó)王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對(duì)答如流的智慧，繼續(xù)追根問(wèn)底：“那么，請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛有沒(méi)有嗔恨心，會(huì)不會(huì)發(fā)脾氣?”

那先比丘答：“佛陀沒(méi)有嗔恨心，當(dāng)然不會(huì)發(fā)脾氣?！?/p>

“可是，經(jīng)典上這么記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來(lái)聽(tīng)經(jīng)，佛陀卻很生氣地斥責(zé)他們：‘出去！出去！’這不就是嗔心使然嗎?”

“這事是有的！”那先比丘耐心地闡釋說(shuō)：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來(lái)參加法會(huì)，但是這五百個(gè)人成群喧鬧，不尊重莊嚴(yán)法會(huì)，佛陀讓他們出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥責(zé)他們，莊嚴(yán)法會(huì)能殊勝嗎？他們參加法會(huì)能得受用嗎？”

彌蘭陀國(guó)王頻頻點(diǎn)頭，終于心服口服。

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