高平開化寺北宋上生經(jīng)變和華嚴(yán)經(jīng)變壁畫內(nèi)容解讀

《焦作師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》 2015年03期谷東方(焦作師范高等專科學(xué)校美術(shù)學(xué)院)

摘要:山西高平開化寺大雄寶殿壁畫是我國(guó)目前僅存的北宋時(shí)期地面寺院壁畫。其中，在北壁東次間繪制觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)變，表達(dá)了信奉彌勒得以上生兜率天，以及未來(lái)值遇彌勒凈土，獲取來(lái)世利益的思想。東壁繪制大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)變，由北向南分四鋪依次表現(xiàn)了兜率天宮會(huì)、阿蘭若法菩提場(chǎng)會(huì)、逝多林給孤獨(dú)園會(huì)和法界人中像。第一鋪具備上升經(jīng)變向華嚴(yán)經(jīng)變過(guò)渡的性質(zhì)，第二至四鋪表現(xiàn)了《華嚴(yán)經(jīng)》的序分、正宗分、流通分，同時(shí)傳達(dá)出華嚴(yán)三身佛觀念。

山西高平開化寺大雄寶殿座北面南，左右后三壁存北宋元祐七年(1092)至紹圣三年(1096)期間繪制的壁畫①，《澤州舍利山開化寺修功德記》碑②云:“其東序曰華嚴(yán)，扆壁曰尚生，其西序曰報(bào)恩，□壁曰觀音?！睂⒈诋媹D像與相關(guān)經(jīng)典對(duì)照可知，東壁繪大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)變(以下簡(jiǎn)稱“華嚴(yán)經(jīng)變”)，西壁與北壁西部繪大方便佛報(bào)恩經(jīng)變(以下簡(jiǎn)稱“報(bào)恩經(jīng)變”)，北壁東部繪觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)變(以下簡(jiǎn)稱“彌勒上生經(jīng)變”)。至于“□壁”所繪觀音經(jīng)變，圖像已不存。各經(jīng)變布局均不相同，東西兩部畫面并非對(duì)稱表現(xiàn)。報(bào)恩經(jīng)變繪制在西壁和北壁西次間，通壁表現(xiàn)，無(wú)明顯間隔，以四鋪相互分離且與壁面等高的說(shuō)法圖為中心，邊緣描繪云氣與周圍故事圖相隔，諸說(shuō)法圖之間表現(xiàn)9種故事圖，可分61個(gè)場(chǎng)面，各場(chǎng)面以樹、云、山石、建筑等物象間隔，無(wú)整齊的邊界③。上生經(jīng)變表現(xiàn)在北壁東次間，即“扆壁”④，中堂式布局，以光束相隔(圖1)。中部為說(shuō)法圖，分層繪制各場(chǎng)面，氣氛莊嚴(yán)，也更顯得富麗堂皇。兩側(cè)表現(xiàn)相關(guān)場(chǎng)面和男女供養(yǎng)人群像，各場(chǎng)面多以云氣間隔，無(wú)整齊的邊界，供養(yǎng)人圖像上方描墨線與場(chǎng)面圖像隔開。東壁以四鋪畫面表現(xiàn)華嚴(yán)經(jīng)變，各鋪面積接近，以帶狀紋樣或光束相隔，每鋪將處，對(duì)稱安排在兩側(cè)(圖2)。

佛、菩薩、神天、聽法眾、供養(yǎng)人等按類別組合在一處，對(duì)稱安排在兩側(cè)( 圖 2) 。

以往，學(xué)界就高平開化寺壁畫進(jìn)行過(guò)初步研究，21世紀(jì)以來(lái)，研究成果激增①。這些研究從不同側(cè)面對(duì)壁畫進(jìn)行分析論述，但絕大多數(shù)研究者將注意力集中在大殿西部的報(bào)恩經(jīng)變。大殿東部畫面褪色較重，同時(shí)或許因其表現(xiàn)內(nèi)容為說(shuō)法圖，與西部相比，情節(jié)性較弱，因此目前學(xué)界對(duì)該壁細(xì)致入微的基礎(chǔ)性研究幾乎為空白。鑒于這種情況，本文力圖對(duì)東部壁畫內(nèi)容進(jìn)行解讀，并努力揭示其思想內(nèi)涵，以期為學(xué)界進(jìn)行相關(guān)研究奠定基礎(chǔ)。

2005年7月，筆者與廖苾雅同學(xué)隨李靜杰老師首次前往山西省高平市調(diào)查開化寺大雄寶殿壁畫，此后至今，筆者又進(jìn)行多次復(fù)查，先后繪制出詳盡的線圖，同時(shí)承蒙高平市文化研究與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中心的大力協(xié)助②，為本文最終形成提供諸多便利。

一、彌勒上生經(jīng)變

上生經(jīng)變繪制在北壁東次間，畫面高260厘米，寬301厘米。左側(cè)(以壁面或圖像自身為基準(zhǔn)確定左右方位，下同)轉(zhuǎn)過(guò)墻角與東壁華嚴(yán)經(jīng)變相接，右側(cè)隔后門與北壁西次間報(bào)恩經(jīng)變相對(duì)。內(nèi)容主要依據(jù)(南朝·宋)沮渠京聲譯《佛說(shuō)觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》(《大正藏》第十四冊(cè)，《佛說(shuō)觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》以下簡(jiǎn)稱《彌勒上生經(jīng)》)表現(xiàn)，整鋪說(shuō)法圖為中堂式布局，中部為說(shuō)法場(chǎng)面，兩側(cè)為描繪相關(guān)的情節(jié)性圖像(圖3)。

目前學(xué)界大多采用柴澤俊的觀點(diǎn)，認(rèn)為該壁內(nèi)容為觀音經(jīng)變③。此觀點(diǎn)憑畫面形象推測(cè)，沒(méi)有與相關(guān)經(jīng)典進(jìn)行細(xì)致入微的對(duì)照，缺乏經(jīng)典依據(jù)，結(jié)論存在誤解。為厘清該壁圖像題材，本文結(jié)合《彌勒上生經(jīng)》及其他相關(guān)經(jīng)典，解讀北壁東次間壁畫內(nèi)容，同時(shí)探討其思想內(nèi)涵。

(一)中部說(shuō)法圖考察

根據(jù)畫面所見，中部說(shuō)法圖所繪為前后兩重院落。為了便于表述和分析，以下部城門樓頂?shù)奈菁篂榻?，將該說(shuō)法圖分作上下兩段，上段為前后院落場(chǎng)景，下段為城門樓及其外面人物。下文大致依據(jù)經(jīng)文內(nèi)容先后，按照先上段后下段的順序進(jìn)行闡述。

1．說(shuō)法圖上段內(nèi)容

在上段底緣亦即前院，繪制一排11人。正中者作背面像，附頭光，繒帶上揚(yáng)，著甲胄，雙手前伸，跪于云端，貌似天王。兩側(cè)各表現(xiàn)五位戴通天冠、著長(zhǎng)袍的男子，朝向中央跪坐于地，雙手捧鑲嵌寶珠的通天冠、珊瑚等物，各物品向上發(fā)出波狀光芒。光芒上方整齊地飄浮一層云氣，云上兩側(cè)放置發(fā)射光芒的大寶珠，云上承托一排廊房，廊后繪庭院、水渠、宮殿，以及人群等。云兩端各繪一樹，樹冠上方飄浮云氣，樹冠下懸華蓋。兩側(cè)云頭上各立三位戴通天冠、著長(zhǎng)袍、雙手捧笏板的男子，頭頂上方各盤旋一龍。其上方各繪一六角形柱，通體散發(fā)光芒，柱頭處畫面剝落，由光芒推測(cè)剝落處可能為寶珠。云層正中上方繪榜題框。

《彌勒上生經(jīng)》云:

此人(彌勒菩薩)從今十二年后命終，必得往生兜率陀天上。爾時(shí)兜率陀天上有五百萬(wàn)億天子，一一天子皆……以天福力造作宮殿，各各脫身栴檀摩尼寶冠，長(zhǎng)跪合掌發(fā)是愿言:‘我今持此無(wú)價(jià)寶珠及以天冠，……令我寶冠化成供具?！缡侵T天子等各各長(zhǎng)跪，發(fā)弘誓愿亦復(fù)如是。時(shí)諸天子作是愿已，是諸寶冠化作五百萬(wàn)億寶宮?！灏賰|龍王圍繞此垣，一一龍王雨五百億七寶行樹，莊嚴(yán)垣上?！瓲枙r(shí)此宮有一大神，名牢度跋提，即從座起遍禮十方佛，發(fā)弘誓愿:‘若我福德，應(yīng)為彌勒菩薩造善法堂，令我額上自然出珠?！劝l(fā)愿已，額上自然出五百億寶珠，瑠(琉)璃頗梨一切眾色無(wú)不具足，如紫紺摩尼表里暎徹。此摩尼光回旋空中，化為四十九重微妙寶宮。(418頁(yè))

對(duì)照經(jīng)文可知，廊房以上的宮殿為兜率天宮，正中背面表現(xiàn)作天王相者應(yīng)為化現(xiàn)兜率天宮的牢度跋提大神，兩側(cè)十身跪坐者為化現(xiàn)兜率天上諸宮的五百萬(wàn)億天子，兩端六身立于云端者為五百萬(wàn)億龍王①，廊房為兜率天宮的城垣。該場(chǎng)面表現(xiàn)了諸天子和牢度跋提大神以愿力變現(xiàn)兜率天宮的情景。畫面中左右兩側(cè)天子、龍王的數(shù)量一致，出自于中國(guó)傳統(tǒng)對(duì)稱布局的偏好，以兩側(cè)各繪五天子表示五百萬(wàn)億天子，兩組六身龍王象征五百億龍王。

上段主體畫面表現(xiàn)院落內(nèi)情景。上方為一組宮殿，中央矗立高大的宮殿，兩側(cè)為相對(duì)較低的廊房，廊前植兩株樹，由廊上方空中向下飄落笙、鈸等樂(lè)器，院落兩旁聳立兩層樓閣，院落前環(huán)繞水渠，中部渠旁設(shè)立欄桿。庭院正中描繪一塔，由從地面生出的蓮花承托。塔兩側(cè)分別表現(xiàn)一正在跳舞的女子，再兩側(cè)地面上各坐六身奏樂(lè)的女子，分別持琵琶、笛、簫、琴、笙等樂(lè)器。跳舞和奏樂(lè)者均面容豐潤(rùn)，包髻，著長(zhǎng)裙，挎帔帛。兩側(cè)閣樓室內(nèi)各繪一蓮座，承托散發(fā)光芒的寶珠，室外走廊分別立五女子，下層兩者，上層三者①，分別捧寶珠、珊瑚、瓶等物品。兩側(cè)閣樓內(nèi)側(cè)前方各表現(xiàn)一戴通天冠、著長(zhǎng)袍的男子，面向中部，合掌跪坐于地。水渠內(nèi)有荷葉、蓮蕾，中部?jī)蓚?cè)為蓮臺(tái)，臺(tái)上各立五身女子，均面向中央，合掌而立。由蓮蕾向上出水，呈弧狀穿過(guò)樓閣灑向蓮臺(tái)上五女子。場(chǎng)面四角和下方正中各表現(xiàn)一天王，其中左右上方兩者位于云端，下方三者位于地面;五天王均附頭光，繒帶上揚(yáng)，著甲胄，掛帔帛，面向中部合掌跪坐。從四角天王頭頂向上飄出帶狀光芒，左上方者光芒內(nèi)現(xiàn)寶珠、方勝等，右上方光芒中現(xiàn)華蓋，左下方光芒里現(xiàn)樓閣，右下方光芒漫漶，隱約可辨類似花朵、葉子等物。下方正中者從頭頂出水，分作兩股噴向兩側(cè)女子所托的凈瓶?jī)?nèi)。兩側(cè)所立的女子均高髻，著長(zhǎng)衫，挎帔帛。前方右側(cè)者捧向上出水的寶珠，左側(cè)者捧物殘損不明。中間兩者捧凈瓶，承接由正中跪者頭部所發(fā)出的水流，后方兩者雙手持拂塵。

場(chǎng)面正中塔的下部繪榜題框。

《彌勒上生經(jīng)》云:

一一閻浮檀金光中，出五百億諸天寶女，一一寶女住立樹下，執(zhí)百億寶無(wú)數(shù)瓔珞?！灰粰跇J萬(wàn)億梵摩尼寶所共合成，諸欄楯間自然

化生九億天子，五百億天女。一一天子手中化生無(wú)量?jī)|萬(wàn)七寶蓮華(花)，一一蓮華(花)上有無(wú)量?jī)|光，其光明中具諸樂(lè)器，如是天樂(lè)不鼓自鳴。此聲出時(shí)，諸女自然執(zhí)眾樂(lè)器，競(jìng)起歌舞?！瓡r(shí)諸園中有八色瑠(琉)璃渠，一一渠有五百億寶珠而用合成，一一渠中有八味水，八色具足。其水上涌游梁棟間，于四門外化生四花，水出華(花)中如寶花流，一一華上有二十四天女，……若有往生兜率天上，自然得此天女侍御。(418頁(yè))

……時(shí)兜率天宮有五大神。第一大神名曰寶幢，身雨七寶，散宮墻內(nèi)，一一寶珠化成無(wú)量樂(lè)器?！诙笊衩换ǖ?，身雨眾花，彌覆宮墻化成花蓋，一一花蓋百千幢幡以為導(dǎo)引。

第三大神名曰香音，身毛孔中雨出微妙海此岸旃檀香，其香如云作百寶色繞宮七匝。第四大神名曰喜樂(lè)，雨如意珠，一一寶珠自然住在幢幡之上?！谖宕笊衩徽袈?，身諸毛孔流出眾水，一一水上有五百億花，一一華(花)上有二十五玉女。(419頁(yè))

對(duì)照經(jīng)文可知，宮殿樓閣及庭院為兜率天宮內(nèi)院勝境。由四角跪坐者頭部所發(fā)光芒中的物體推斷，該四者為兜率天宮五大神中的寶幢、花德、香音、喜樂(lè)四大神②。下方正中跪坐者為第五大神正音聲，從頭頂出水至兩側(cè)玉女。樓閣內(nèi)、庭院中、蓮花上的女子為天女，庭院中一組天女作舞樂(lè)，是經(jīng)變圖中常用的表現(xiàn)方式，增加場(chǎng)面的趣味性。樓閣前跪坐男子為天子，所變現(xiàn)的樂(lè)器飄逸在空中。該場(chǎng)面極力刻畫了兜率天宮的美妙景象，以及其中活動(dòng)的五大神和諸天子、天女等。

上段上方表現(xiàn)三間殿宇。當(dāng)心間正中繪一菩薩結(jié)跏趺坐于仰蓮座上，面部豐滿圓實(shí)，雙目半開，默視前下方，神態(tài)安詳，眉間生白毫，微須，頭戴寶冠，冠正中示現(xiàn)化佛。軀體及雙手漫漶，可辨飾項(xiàng)圈，挎帔帛。左手托一大寶珠，右手應(yīng)置于胸前。附頭光與身光，身光呈波狀，充滿殿堂。透過(guò)兩側(cè)次間卷起的門簾，可見室內(nèi)各立四女子，均面容豐潤(rùn)，高髻，著長(zhǎng)裙，挎帔帛，手持拂塵于肩上。兩側(cè)耳房的門簾散落遮擋。由正中菩薩的頭光向上飄揚(yáng)出三道光芒，中部呈環(huán)狀，環(huán)內(nèi)各表現(xiàn)一結(jié)跏趺坐的佛陀，兩側(cè)者向中部側(cè)身而坐，正中者嚴(yán)重漫漶，隱約可辨輪廓。兩側(cè)上部共繪四叢由遠(yuǎn)處飄來(lái)的云氣，上方云氣內(nèi)各表現(xiàn)五身結(jié)跏趺坐的佛陀，均高髻，附頭光，著通肩式袈裟，印相略有不同。下方云氣上各立二菩薩，均附頭光，高髻簪花，面部豐滿，微須，著長(zhǎng)裙，挎帔帛，合掌。

《彌勒上生經(jīng)》云:

是諸蓮花自然皆出五百億寶女，手執(zhí)白拂侍立帳內(nèi)，持宮四角有四寶柱，一一寶柱有百千樓閣。(418頁(yè))

……彌勒先于波羅捺國(guó)劫波利村波婆利大婆羅門家生，卻后十二年二月十五日還本生處，結(jié)加(跏)趺坐，如入滅定，身紫金色，光明艷赫，如百千日。上至兜率陀天，其身舍利如鑄金像，不動(dòng)不搖，身圓光中有首楞嚴(yán)三昧般若波羅蜜字義炳然。時(shí)諸人天尋即為起眾寶妙塔，供養(yǎng)舍利。時(shí)兜率陀天七寶臺(tái)內(nèi)摩尼殿上師(獅)子床座忽然化生，于蓮華(花)上結(jié)加(跏)趺坐。身如閻浮檀金色，長(zhǎng)十六由旬，三十二相，八十種好皆悉具足，頂上肉髻，發(fā)紺琉璃色，釋迦毘(毗)楞伽摩尼。百千萬(wàn)億甄叔迦

寶以嚴(yán)天冠，其天寶冠有百萬(wàn)億色，一一色中有無(wú)量百千化佛，諸化菩薩以為侍者。復(fù)有他方諸大菩薩，作十八變隨意自在住天冠中。彌勒眉間有白毫相光，流出眾光作百寶色，三十二相，一一相中有五百億寶色，一一好亦有五百億寶色，一一相好艷出八萬(wàn)四千光明云。與諸天子各坐花座，晝夜六時(shí)常說(shuō)不退轉(zhuǎn)地法輪之行。經(jīng)一時(shí)中，成就五百億天子，令不退轉(zhuǎn)于阿耨多

羅三藐三菩提。如是處兜率陀天晝夜恒說(shuō)此法，度諸天子。(419頁(yè))

……他方來(lái)會(huì)十萬(wàn)菩薩，得首楞嚴(yán)三昧。(420頁(yè))

對(duì)照經(jīng)文可知，當(dāng)心間所坐菩薩為彌勒菩薩，兩次間所立八身持拂塵的女子應(yīng)指寶女。中上層正中由蓮花承托的塔應(yīng)為彌勒滅度后的舍利塔，象征彌勒法身。兩側(cè)上方十佛與四菩薩，應(yīng)與天冠化現(xiàn)的無(wú)量百千化佛、諸化脅侍菩薩和他方諸大菩薩相關(guān)，似乎還有授記的含義①。

畫面描繪彌勒頭光向上飄出三道內(nèi)現(xiàn)三身坐佛的光芒，耐人尋味。所以這樣表現(xiàn)，可以從兩個(gè)方面理解，其一，據(jù)經(jīng)文“其天冠有百萬(wàn)億色，一一色中有無(wú)量百千化佛”的敘述，推測(cè)三佛表示百千化佛，以三代多。其二，經(jīng)文中有“身圓光中有首楞嚴(yán)三昧般若波羅蜜字義炳然”的描述，首楞言三昧指佛之健相、健行和一切事竟②，以三身佛陀象征三昧。因百千化佛與菩薩成組描述，已在壁面兩側(cè)上緣表現(xiàn)，且在彌勒的冠飾正中凝結(jié)為一身化佛，不可能再次重復(fù)表現(xiàn)，即第一種理解可能性不大。本文基于第二種理解展開議論。經(jīng)文兩次提及“首楞言三昧”，前者為彌勒于閻浮提滅度，上升兜率天時(shí)，身體背光中現(xiàn)出該文字，與彌勒法身舍利共存。后者為聽佛講《彌勒上生經(jīng)》之后，與會(huì)菩薩得首楞言三昧?！斗鹫f(shuō)首楞嚴(yán)三昧經(jīng)》記述彌勒菩薩成就法身，獲得并展現(xiàn)首楞嚴(yán)三昧神通③。畫面冠中化佛無(wú)疑表示彌勒法身，由冠中變現(xiàn)三身佛可視作彌勒法身獲得首楞嚴(yán)三昧的圖像化表現(xiàn)。

2．說(shuō)法圖下段內(nèi)容

畫面上表現(xiàn)呈倒“凹”字形的兩層樓臺(tái)。上層宮殿前設(shè)柱廊和欄桿，當(dāng)心間內(nèi)描繪朵大蓮花，花上放置珊瑚、寶珠、方勝等寶物，向周圍放射波狀光芒，充滿室內(nèi)。兩次間門窗前掛簾。下層建筑中部設(shè)三門，兩側(cè)砌馬面，表示該兩層樓臺(tái)應(yīng)為城墻及城樓，下方三門為城門。壁面下緣表面斑駁，漫漶嚴(yán)重，細(xì)節(jié)不明。可辨中門半開，門前立一者，漫漶難辨。兩側(cè)各立五者，前三者均為戴通天冠、著長(zhǎng)袍、合掌或捧物的男子。兩端的兩者均附頭光，著甲胄，執(zhí)兵器，呈護(hù)法相，每者上方各表現(xiàn)一龍。其中左側(cè)龍前顯露出較淺的衣紋線條，應(yīng)為原畫改動(dòng)之處。

佛家認(rèn)為兜率天宮分內(nèi)院和外院，唐窺基撰《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)贊》(《大正藏》第三十八冊(cè))卷下解釋了兜率天宮的成因，云:“初五百億天子造外眾寶宮，次一大神造法堂內(nèi)院，后五大神于此二宮種種嚴(yán)飾?！?287頁(yè))如是五百億天子造外院，大神牢度跋提造內(nèi)院，正音聲等五大神莊嚴(yán)天宮的描述不見于《彌勒上生經(jīng)》，應(yīng)是為了方便說(shuō)法，才將兜率天宮分作內(nèi)外兩院，并進(jìn)一步云:“大神為造法堂，慈氏內(nèi)院也。以堂為主，名造法堂。據(jù)實(shí)而言，具造內(nèi)院?！?288頁(yè))“……此作宮也，四十九重者，持戒堅(jiān)牢，宮遂重密。”(289頁(yè))確認(rèn)了內(nèi)院名善法堂，為彌勒上生而造，重密堅(jiān)牢。大體上可理解為

外院雖處天界，但仍攝于六道。內(nèi)院方為彌勒補(bǔ)處，需篤持信仰，才能進(jìn)入彌勒凈土，成就佛道，脫離輪回。據(jù)此推測(cè)壁畫設(shè)計(jì)者將內(nèi)外院觀念表現(xiàn)在圖像中，墻為兜率天外院城墻，城門兩側(cè)戴通天冠者為五百億天子。

底端兩側(cè)各繪二護(hù)法相者，其上方的龍表明此四者為龍王?！队^彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)贊》卷下云:“龍王守護(hù)有三，一明守護(hù)，二雨寶樹，三次樹說(shuō)法。此初也，法王教化，天神警衛(wèi)，恐致外侵，龍王守護(hù)?！?288頁(yè))經(jīng)文解釋龍王的三種作用。畫面中描繪了兩種，一種見于中下層兩端六戴能天冠者，其功用是下雨澆灌寶樹。另一種為此四天王相者，其功用是守護(hù)兜率天宮，免遭外界侵襲。雨寶樹者繪制成天子相貌，守護(hù)者繪制為護(hù)法形象，不同的形象凸顯了二者不同的職能。同時(shí)也以一個(gè)名稱，表現(xiàn)兩種形象的方式，強(qiáng)調(diào)下部的門為整個(gè)兜率天宮的城門，由龍王守護(hù)。層云以上的場(chǎng)面為彌勒凈土，龍王

在此“雨寶樹”。

(二)兩側(cè)場(chǎng)面內(nèi)容

壁面兩側(cè)呈豎條屏狀，均可分上下兩段，上段面積大，描繪不同的情節(jié)場(chǎng)面，下段表現(xiàn)施主。根據(jù)兩側(cè)條屏上段各人物組合關(guān)系和榜題框，可將左屏上段分作7個(gè)場(chǎng)面，右屏上段分為5個(gè)場(chǎng)面。下文依據(jù)場(chǎng)面序號(hào)進(jìn)行敘述和考釋。

1．左屏上段場(chǎng)面

第一場(chǎng)面繪佛說(shuō)法圖浮現(xiàn)在云氣中，整體呈半側(cè)面觀。左半部漫漶，可辨一體量較大的佛，附圓形頭光和身光，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)脅侍大多漫漶不明，可辨左側(cè)前方立一合掌的比丘，右側(cè)前方立一附頭光、著甲胄的護(hù)法。佛面前置供桌，其上放置博山爐、燭臺(tái)等物品。供桌前表現(xiàn)兩者，一跪坐一站立，跪坐者為一老年比丘，直身抬頭，面向佛，雙手置于胸前。立者為一菩薩，附頭光，面容慈祥，微髭，戴正中鑲嵌寶珠的寶冠，著長(zhǎng)裙，飾纓絡(luò)，挎帔帛，合掌向于主尊，赤足而立。場(chǎng)面右側(cè)繪空白榜題框。

《彌勒上生經(jīng)》云:

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園?！鹫甙⑷魬x(喬)陳如、……尊者摩訶迦葉、……尊者大目犍連、……尊者舍利弗、……摩訶波阇波提比丘尼、……須達(dá)長(zhǎng)者、……毘(毗)舍佉母，……復(fù)有菩薩摩訶薩，名跋陀

婆羅，……文殊師利法王子，……天龍夜叉干闥婆等一切大眾。觀佛光明，皆悉云集?！瓲枙r(shí)會(huì)中有一菩薩名曰彌勒，聞佛所說(shuō)，……即從座起整衣服，叉手合掌住立佛前……爾時(shí)優(yōu)波離亦從座起，頭面作禮，而白佛言:“世尊，世尊往昔于毗尼中及諸經(jīng)藏說(shuō)阿逸多次當(dāng)作佛①。此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏，此人命終，當(dāng)生何處。其人今者，雖復(fù)出家，不修禪定，不斷煩惱，佛記此人成佛無(wú)疑，此人命終，生何國(guó)土。”佛告優(yōu)波離:“諦聽諦聽，善思念之。如來(lái)應(yīng)正遍知，今于此眾說(shuō)彌勒菩薩摩訶薩阿耨多羅三

藐三菩提記。此人從今，十二年后命終，必得往生兜率陀天上。”(418頁(yè))

與經(jīng)文對(duì)照可知，供桌前站立的菩薩為彌勒菩薩，跪坐比丘為弟子優(yōu)波離，佛為釋迦佛，漫漶處應(yīng)為脅侍。該場(chǎng)面描繪了釋迦佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園說(shuō)法，彌勒菩薩站立于前，優(yōu)波離詢問(wèn)彌勒之事，佛為之解答，引出《彌勒上生經(jīng)》的緣起。

第二場(chǎng)面左側(cè)嚴(yán)重漫漶，隱約可辨數(shù)身附頭光者，結(jié)跏趺坐于云端。右側(cè)描繪一座高大的城門，兩頭大象正走出城門，背負(fù)物品，身旁立一男子。左側(cè)上方繪二榜題框。

第三場(chǎng)面左側(cè)漫漶不明。右側(cè)表現(xiàn)四男子，一跪三坐，圍成半圈。中部地面鋪設(shè)地毯，其上物體被刮剝。右端跪者呈側(cè)面觀，袒上身，肩搭帔巾，左手握帔巾角，右手伸向地面，赤足。三坐者中，兩側(cè)者均頭扎包巾，著交領(lǐng)長(zhǎng)袍，倚坐。其中左側(cè)者左手撫膝，右手前伸，右側(cè)者雙手?jǐn)n在袖中，置于腹前。中間為一老者，頭戴高巾，著圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，左手扶膝，右手持拐杖，左腿下垂，右腿蜷起。三者頭部上方均繪窄條狀榜題框，從榜題框的大小、形狀推測(cè)，應(yīng)供題寫名字所繪。

第四場(chǎng)面左側(cè)繪一男子，戴裹巾，著圓領(lǐng)窄袖褐衣，腳穿草鞋，雙手持掃帚，正在清掃地面。右側(cè)繪一塔，六角束腰塔基，塔身二層，下層塔中一佛結(jié)跏趺。塔右繪一樹。樹中和掃地者上方共繪二榜題框。

第五場(chǎng)面嚴(yán)重漫漶，僅可辨一男子，戴垂腳幞頭，著長(zhǎng)袍，向左跪坐。上方繪榜題框。

第六場(chǎng)面繪一禪定比丘，雙目微閉，袈裟裹頭，雙手?jǐn)n于腹間，結(jié)跏趺坐于石塊上，比丘身后升騰云氣。上方繪榜題框。

第七場(chǎng)面左側(cè)聳立宮殿，殿內(nèi)表現(xiàn)一結(jié)跏趺坐者，細(xì)節(jié)不明。右側(cè)立二童子，前方女童正在供桌上擺放供品，后隨男童頭頂托盤，雙手扶持，盤內(nèi)置供品。右側(cè)繪二女子，前方者年輕，著長(zhǎng)衫，前行后顧。后方者為老嫗，包髻，著直綴，合手而立。右側(cè)上方繪榜題框。

《彌勒上生經(jīng)》云:

佛滅度后，我諸弟子，若有精勤修諸功德，威儀不缺，掃塔涂地，以眾名香妙花供養(yǎng)，行眾三昧深入正受，讀誦經(jīng)典。如是等人，應(yīng)當(dāng)至心，雖不斷結(jié)，如得六通。應(yīng)當(dāng)系念，念佛形像，稱彌勒名。如是等輩，若一念頃，受八戒齋，修諸凈業(yè)，發(fā)弘誓愿。命終之后，譬如壯士屈申臂頃，即得往生兜率陀天?！缡堑缺娚魞糁T業(yè)，行六事法，必定無(wú)疑當(dāng)?shù)蒙诙德侍焐?，值遇彌勒，亦隨彌勒下閻浮提，第一聞法。于未

來(lái)世值遇賢劫一切諸佛，于星宿劫亦得值遇諸佛世尊，于諸佛前受菩提記。(419頁(yè))

經(jīng)文說(shuō)明了“行六事法”往生兜率的緣故，《觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)贊》卷下對(duì)六事法進(jìn)行闡釋，云:

六事法者。一精勤修福敬恩，悲田中所作業(yè)等。二威儀不缺，堅(jiān)守諸戒行，自住軌則等。三拂塔涂地，修飾道場(chǎng)，正理制多等。四香花供養(yǎng)，四事什物隨給濟(jì)等。五凡夫行三昧，聞思等定，圣人入正受，隨所得禪，或凡三昧，非六行定，六行定者必上生，故深住聞思亦名三昧。六讀誦經(jīng)典，演說(shuō)修習(xí)十法行等，且舉偏(遍)勝易行。上首有此六事，其中一一具攝眾業(yè)。若具修六或能修五，上上品生。若修三四，上中品生，若修一二，上下品生。(295頁(yè))

將經(jīng)、贊所述與畫面對(duì)照可知，第四場(chǎng)面為“掃塔涂地”事法，第七場(chǎng)面為“以眾名香妙花供養(yǎng)”事法，第六場(chǎng)面為“威儀不缺，堅(jiān)守諸戒行，自住軌則”事法。

第二場(chǎng)面右側(cè)描繪了大象向外馱物品，推測(cè)與施舍有關(guān)，可能表示“四事什物隨給濟(jì)”。第三、五場(chǎng)面難以識(shí)讀，內(nèi)容暫且不明。雖然有三個(gè)場(chǎng)面不易辨別，場(chǎng)面劃分也因墻壁漫漶，或許不夠準(zhǔn)確。但綜合來(lái)看，第二至七場(chǎng)面描繪了行六事法的功德，應(yīng)基本無(wú)誤。

2．右屏上段場(chǎng)面

第一場(chǎng)面為說(shuō)法圖像，整體呈半側(cè)面觀。場(chǎng)面后部正中表現(xiàn)一佛，附圓形頭光和身光，面容豐滿，微髭，螺發(fā)，發(fā)頂凸顯髻珠，著雙領(lǐng)下垂袈裟，左手撫膝，右手結(jié)說(shuō)法印，結(jié)跏趺坐于敷布的蓮座，座下接方形基臺(tái)。臺(tái)前置供桌，桌上放置博山爐、珊瑚、寶珠等供品。供桌前繪一年輕比丘跪坐于地，雙手撐扶地面，抬頭面向佛陀。佛兩側(cè)共立九比丘，年紀(jì)、面容各不相同，均著袈裟，合掌或握拳而立。兩側(cè)外部立七附頭光者，左右前方兩者均為袒上身，飾纓絡(luò)，掛帔帛，肩扛降魔杵的力士。左側(cè)另兩者中，一者呈天王相，另者呈菩薩相。右側(cè)另三者中，兩者呈天王相，其中一者持劍，一者呈菩薩相，合掌。場(chǎng)面左上方繪空白榜題框。

據(jù)《彌勒上生經(jīng)》敘述，向佛提問(wèn)并獲解答的弟子見于優(yōu)波離和阿難，其中優(yōu)波離已在左屏描繪過(guò)，且呈老者形象，與本說(shuō)法場(chǎng)面中提問(wèn)的年經(jīng)比丘不符，因此佛前跪坐的比丘只能是弟子阿難。《彌勒上生經(jīng)》云:

爾時(shí)尊者阿難即從座起，叉手長(zhǎng)跪，白佛言:“世尊。善哉世尊?？煺f(shuō)彌勒所有功德，亦記未來(lái)世修福眾生所得果報(bào)，我今隨喜，唯然世尊此法之要，云何受持，當(dāng)何名此經(jīng)?！狈鸶姘㈦y:“汝持佛語(yǔ)，慎勿忘失，為未來(lái)世開生天路，示菩提相，莫斷佛種。此經(jīng)名彌勒菩薩般涅槃，亦名觀彌勒菩薩生兜率陀天。勸發(fā)菩提心，如是受持?！狈鹫f(shuō)是語(yǔ)時(shí)，他方來(lái)會(huì)十萬(wàn)菩薩得首楞嚴(yán)三昧，八萬(wàn)億諸天發(fā)菩提心，皆愿隨從彌勒

下生。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，四部弟子，天龍八部，聞佛所說(shuō)，皆大歡喜，禮佛而退。(420頁(yè))

與經(jīng)文對(duì)照可知，跪坐比丘為弟子阿難，佛為釋迦佛。兩側(cè)表現(xiàn)脅侍弟子、天龍八部等眾。該場(chǎng)面描繪了阿難問(wèn)經(jīng)典名稱、如何受持、佛為之解答，表現(xiàn)了《彌勒上生經(jīng)》的流通。

左右兩處說(shuō)法場(chǎng)面位置和布局相同，結(jié)構(gòu)相似，分別體現(xiàn)了《彌勒上生經(jīng)》的緣起和流通。

第二場(chǎng)面中部聳立殿堂，殿內(nèi)正中為一佛陀，附頭光、身光，微髭，著雙領(lǐng)下垂袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于蓮座上，座下接四瓣形束腰基臺(tái)，身后向周圍放射出光芒，充滿室內(nèi)。由主尊頭部向上發(fā)出一束光芒，至場(chǎng)面頂部，上接一團(tuán)云氣，云氣內(nèi)畫面嚴(yán)重漫漶，可辨一結(jié)跏趺坐于蓮座者。殿外兩側(cè)各表現(xiàn)二男子，均著圓領(lǐng)窄袖袍，朝向殿內(nèi)。右側(cè)二者合掌而立。左側(cè)二者中，前者趴跪于地，后者合掌高舉，曲膝彎腿，正欲跪拜。殿兩側(cè)架設(shè)欄桿，右側(cè)欄桿前植一株樹。宮殿左側(cè)繪榜題框。

第三場(chǎng)面繪一方亭子內(nèi)的四者。右側(cè)為一男一女坐于椅上，女子頭扎裹巾，著長(zhǎng)衫，掛帔帛，倚坐，雙手?jǐn)n于袖中，面朝男子。男子戴高巾，著圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，左腿下垂，右腿蜷起，左手扶左膝，右手持扇于胸前，頭部右轉(zhuǎn)，眼望女子。二者之間立一光頭的童子。左側(cè)立一著圓領(lǐng)袍、合掌的男子。亭子左側(cè)繪榜題框。

第四場(chǎng)面表現(xiàn)三者。左側(cè)者為一位年輕比丘，著袈裟，左手立掌，右手托缽，軀體朝左，頭向右轉(zhuǎn)，立于樹側(cè)。右側(cè)立二男子朝向比丘，均戴垂腳幞頭，著窄袖長(zhǎng)袍，其中左側(cè)者左手捏指于額前，右側(cè)者合掌于胸前。場(chǎng)面上方繪榜題框。

第五場(chǎng)面繪三者。左側(cè)立一戴道冠、著鶴氅的修行者，左掌心朝上端于胸前，右手伸二指，指向前方地面生出的一莖白色蓮花。右側(cè)立二男子，均戴幞頭，著長(zhǎng)袍，合掌，朝向修行者。上方繪榜題框。

《彌勒上生經(jīng)》云:

彌勒先于波羅捺國(guó)劫波利村波婆利大婆羅門家生，卻后十二年二月十五日還本生處，結(jié)加(跏)趺坐，如入滅定，……上至兜率陀天，……

時(shí)兜率陀天七寶臺(tái)內(nèi)摩尼殿上師子床座忽然化生，……是名彌勒菩薩于閻浮提沒(méi)，生兜率陀天因緣?！瓘浝掌兴_成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時(shí)，如此行人，見佛光明，即得授記。

……若見一天人，見一蓮花，若一念頃稱彌勒名，此人除卻千二百劫生死之罪。(491頁(yè))

經(jīng)文簡(jiǎn)要地描述了彌勒降生與上生因緣，及彌勒救度方式，圖3也體現(xiàn)出該主題。結(jié)合經(jīng)文推測(cè)，第四場(chǎng)面描繪了彌勒降生因緣，光頭童子應(yīng)為彌勒。第二場(chǎng)面應(yīng)表現(xiàn)了人們見彌勒佛光明、獲得授記的情景。第五場(chǎng)面描繪了見天人與蓮花、念佛除罪的情景。第四場(chǎng)面所描繪的禮敬比丘畫面不見于《彌勒上生經(jīng)》敘述，該畫面又可理解為禮敬三寶、彌勒出家等含義，岐意較多，難以判斷。雖一處場(chǎng)面內(nèi)容不明，但不影響該段著重表現(xiàn)彌勒救度的主旨。

3．兩屏下段供養(yǎng)人

左右兩屏下段繪男、女供養(yǎng)人，面向中部而立。每人頭部上方墨書各人姓名的榜題。

左屏繪男供養(yǎng)人，均戴高巾，著圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍，合掌。因漫漶較重，可辨21身。每者頭部上方墨書

榜題“邑人趙□、邑□□□、邑人平□、邑人□□、邑

人徐皓、邑人□□、邑人李衡、邑人□靡、邑人程忠、□人李□、邑□□□、邑人□□、邑人牛信、邑□□□、邑人□□、邑人趙□、□□□從、邑人□免、邑人□□、邑□□□、邑□□□”。

右屏繪17身女供養(yǎng)人，均著長(zhǎng)衫，合掌，手上敷

巾帕完全遮蔽手掌。每者頭部上方墨書題名“邑婆趙氏、邑婆杜氏、邑婆□□、邑婆秦氏、邑婆崔氏、邑

婆秦氏、邑婆王氏、邑婆任氏、邑婆閻氏、邑婆郭氏、

邑婆□氏、邑婆任氏、邑婆張氏、邑婆郭氏、邑婆李氏、邑婆趙氏、邑□李氏”。

兩處男、女供養(yǎng)人分開表現(xiàn)，同性別的樣式、相貌相同，服色與姓氏各異，為程式化表現(xiàn)。男子稱邑人，女子稱邑婆，應(yīng)為本鋪經(jīng)變圖的施財(cái)者，可能為附近鄉(xiāng)民。將供養(yǎng)人圖像描繪在上生經(jīng)變兩屏下

段，與供養(yǎng)人希冀上生至兜率凈土有關(guān)。

(三)彌勒上生經(jīng)變圖像分析

《佛說(shuō)觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》與《佛說(shuō)彌勒下生經(jīng)》《佛說(shuō)彌勒大成佛經(jīng)》共稱彌勒三經(jīng)，是彌勒信仰的重要經(jīng)典。彌勒三經(jīng)共同敘述彌勒下生世間之前在兜率天宮為補(bǔ)處菩薩，爾后下生成佛三會(huì)說(shuō)法度人，是為釋迦佛的繼任者。

開化寺大殿北壁東次間使用中堂式布局完整地描繪了上生經(jīng)變。

中部為說(shuō)法圖。上段描繪牢度跋提大神和諸天子用愿力變現(xiàn)、龍王布雨的兜率天宮內(nèi)院，即彌勒凈土。正中大殿當(dāng)心間內(nèi)表現(xiàn)彌勒菩薩結(jié)跏趺坐，冠飾正中現(xiàn)化佛，現(xiàn)神通發(fā)出三道內(nèi)坐三佛的光芒。兩側(cè)次間內(nèi)立八位持拂塵的寶女。上方兩側(cè)云際立赴會(huì)的十佛和四菩薩。庭院四角和下方表現(xiàn)兜率天宮的寶幢、花德、香音、喜樂(lè)、正音聲等五大神，莊嚴(yán)兜率凈土。舞蹈、伎樂(lè)、承露等諸玉女和天女等展現(xiàn)出兜率凈土的妙樂(lè)。下段描繪諸天子變現(xiàn)、龍王護(hù)持的兜率天宮外院。兜率天宮大門半開，可見門內(nèi)云朵，一者立在門口，仿佛正欲進(jìn)入，兩側(cè)立諸天子。

兩側(cè)條屏描繪象征《彌勒上生經(jīng)》緣起和流通的說(shuō)法場(chǎng)面，以及左屏施為六事法上生兜率和右屏信奉彌勒獲取福報(bào)的畫面。兩屏下段表現(xiàn)邑子、邑婆的各自姓氏。

上求菩提、下化眾生是菩薩的兩大功能。菩薩林林總總，數(shù)量很多，然而佛家認(rèn)為真正求得菩提者唯彌勒菩薩，繼釋迦之后成佛。兜率天宮為彌勒菩薩補(bǔ)處，菩薩在此等候下生成佛，兜率凈土內(nèi)妙樂(lè)無(wú)窮，引無(wú)數(shù)信徒發(fā)愿往生至此。

上生兜率，獲得佛道的方式，主要是觀想兜率天宮凈土，作六事法，修菩薩行?！稄浝丈仙?jīng)》云:

欲為彌勒作弟子者，當(dāng)作是觀。作是觀者，應(yīng)持五戒八齋，具足戒，身心精進(jìn)，不求斷結(jié)，修十善法，一一思惟兜率陀天上，上妙快樂(lè)。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。(419頁(yè))

邑子、邑婆們出資繪制壁畫，在殿內(nèi)營(yíng)造一堂凈土世界?！稄浝丈仙?jīng)》云:

未得道者，各發(fā)誓愿。我等天人八部，今于佛前，發(fā)誠(chéng)實(shí)誓愿，于未來(lái)世值遇彌勒，舍此身已，皆得上生兜率陀天。(420頁(yè))

信徒們的圖像也繪制在該壁，合掌肅立，顯示自己信奉彌勒，更期望來(lái)世值遇彌勒，脫離五濁惡世，上生到兜率凈土，乃至隨彌勒下生，獲取佛道。

二、大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)變

東壁畫面高260厘米，通寬1 102厘米，主要依據(jù)唐代實(shí)叉難陀翻譯的《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(《大正藏》第十冊(cè)，以下簡(jiǎn)稱《華嚴(yán)經(jīng)》)繪制，共分四鋪，依據(jù)圖像先后次序，由北向南依次編號(hào)為第一至四鋪(圖4—圖7)。下文在考察各鋪壁畫的基礎(chǔ)上，依據(jù)圖像細(xì)節(jié)表現(xiàn)，進(jìn)行分類闡述，確定圖像所屬經(jīng)品與內(nèi)容。

(一)壁畫考察

1．第一鋪說(shuō)法圖(位于東壁北端，寬275厘米，圖4)

正中聳立三間高大的正殿，兩側(cè)接耳房，屋脊上方繪樹冠和其他屋頂，表示該處為宮殿群。正殿與耳房前墻無(wú)門窗隔扇，透過(guò)檐柱，室內(nèi)情景一覽無(wú)余。正殿當(dāng)心間正中繪主尊佛結(jié)跏趺坐于蓮座，附圓形頭光和身光，因漫漶細(xì)節(jié)不明。兩側(cè)與兩次間內(nèi)有脅侍二弟子和十菩薩，次間內(nèi)各倚坐一體量較大的菩薩。佛身后發(fā)出光芒，充滿殿宇，另繪18道波狀光束由室內(nèi)繞過(guò)檐下向上飄出，充滿虛空。正殿上方繪光束承托，修飾華麗的閣樓，向兩側(cè)放射光芒，閣正中繪空白榜題框。閣兩側(cè)各繪一袒臂、帔帛飛揚(yáng)的飛天，跪坐于云端。

左側(cè)耳房?jī)?nèi)繪一佛與五菩薩，均附圓形頭光。佛的面部及頸、胸等部位涂抹濃重的土紅色，應(yīng)為后世所涂，腹部和腿部漫漶難辨，倚坐，赤足，腳踏蓮臺(tái)。五身菩薩均呈現(xiàn)不同程度的漫漶，高髻簪花，著長(zhǎng)衫，掛帔帛。耳房左側(cè)繪一曲尺形桌，桌面敷桌布，桌腿裹圍幔。桌后立三菩薩，伸右手置于桌面，可辨手中各握幾支短棒，桌面規(guī)則地?cái)[放36支黑色短棒。另二菩薩立于佛陀身后兩側(cè)，與佛共同注視桌面。耳房上方繪空白條狀榜題框。右側(cè)耳房漫漶較重，可辨房?jī)?nèi)立七身佛陀，均高髻，著雙領(lǐng)下垂袈裟。房?jī)?nèi)右側(cè)可辨兩身附頭光、腳踏蓮臺(tái)的菩薩。

左耳房屋檐筒瓦上墨書“大王”，右耳房左端中部墨書“天□”。文字較小，筆劃生硬，內(nèi)容與畫面無(wú)關(guān)，可能為后世所題。

畫面偏下正中繪較大的方形榜題框。其下繪一敷布圍幔的供桌，桌面放置三只高足盆，中央大盆內(nèi)表現(xiàn)花朵環(huán)繞的博山爐，兩側(cè)小盆內(nèi)豎立山石。榜題框兩側(cè)各表現(xiàn)十三身菩薩，均附頭光，高髻簪花，微髭，著長(zhǎng)衫，飾纓絡(luò)，掛帔帛，合掌跪坐于地。兩側(cè)菩薩群身后云際中各立三身附頭光、掛帔帛的護(hù)法。其中前者均為袒上身、赤足、持金鋼杵的力士。中間者漫漶，可辨其裝束為戴冠披甲。后者均為戴冠、披甲胄、持劍的天王。

畫面下方繪倒凹字形欄桿，正中欄桿下表現(xiàn)三組云頭狀山石，兩側(cè)留出入口，再兩側(cè)各繪一組人物沿路向法會(huì)走來(lái)。左側(cè)均為男子，前八者為六著袈裟的比丘及二童子。最前比丘呈背面觀，持長(zhǎng)柄香爐。后隨一老年比丘，左手拄龍頭拐杖，右手由一童子扶持，其右側(cè)為一背負(fù)斗笠的童子。再后表現(xiàn)六身唇頜生胡須的中年比丘，各持拂塵、卷冊(cè)等器物。后七者為四著長(zhǎng)袍的男子及三童子。前方行二童子，其中一童子捧方盒。后隨一戴高巾、拱手的老者，左側(cè)一童子抱杖前行。老者兩側(cè)隨三戴幞頭、頜生絡(luò)髯的中年男子。右側(cè)人群與左側(cè)對(duì)應(yīng)表現(xiàn)。前八者為著袈裟的比丘尼，最前者呈背面觀，持長(zhǎng)柄香爐。后部人群嚴(yán)重漫漶，服飾、數(shù)量難辨，應(yīng)為比丘尼和女性供養(yǎng)人。

2．第二鋪說(shuō)法圖(位于第一鋪說(shuō)法圖南側(cè)，寬275厘米，圖5)

正中表現(xiàn)一佛，高髻，髻前凸顯髻珠，面容豐滿，雙目下視，微髭，著雙領(lǐng)下垂袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于蓮座上，座下接云氣承托的六角形束腰基礎(chǔ)。主尊附圓形頭光和身光，邊緣環(huán)繞火焰紋，后繪白色圓光。圓光上部?jī)蓚?cè)共繪4株樹木。

圓光上方繪制繁密的華蓋，兩側(cè)相向表現(xiàn)一帔帛飄蕩的飛天，乘云由后向前飛出，轉(zhuǎn)向華蓋兩側(cè)。飛天兩側(cè)，即該鋪兩側(cè)上部共繪四組立于云際的一佛二菩薩，左右各兩組，相對(duì)表現(xiàn)，均正中為佛，兩側(cè)為脅侍菩薩。佛與菩薩均附頭光。左側(cè)二佛均著右肩半披袈裟，袒右臂;右側(cè)二佛均著雙領(lǐng)下垂袈裟。四佛均一手指向前下方的佛陀，另手施說(shuō)法印或置于體側(cè)，八菩薩均合掌。四組佛、菩薩上方均繪條狀榜題框，該鋪?zhàn)笊辖抢L較大的榜題框。

主尊蓮座兩側(cè)各立一附頭光、雙手握拳于胸的弟子，左側(cè)者眉弓突起，年紀(jì)較大，應(yīng)為迦葉，右側(cè)年紀(jì)較輕者應(yīng)為阿難。再兩側(cè)各繪一大菩薩，附頭光，

雙腳各踏蓮臺(tái)，倚坐于蓮座上，左側(cè)者雙手托持一上

方彎曲的條狀物(可能為如意)，右側(cè)者持經(jīng)匣，二者應(yīng)為文殊菩薩與普賢菩薩。二大菩薩身前各表現(xiàn)一供養(yǎng)菩薩，面向主尊半跪在蓮臺(tái)上，左側(cè)者雙手托物，但供養(yǎng)物漫漶不明，右側(cè)者右手托盛放花朵的荷葉，左手拈花舉向主尊。二大菩薩身后和兩側(cè)各環(huán)繞十一身菩薩，均朝向中部，附頭光，著菩薩裝，手勢(shì)或持物多不相同，結(jié)跏趺坐于蓮座上。兩側(cè)菩薩群外緣各表現(xiàn)四護(hù)法，均附頭光，各持劍、矛等，其中兩側(cè)下方者均為袒上身、持金鋼杵的力士。

主尊蓮座基礎(chǔ)下方繪方形榜題框和兩條紅色榜題框①。榜題框下方表現(xiàn)一由云氣承托的龐大蓮花，雙重蓮瓣，內(nèi)層蓮瓣較直立，外層向四周綻放。蓮花上五位疑為結(jié)跏趺坐、身呈背面觀、附頭光的菩薩，共同向上發(fā)出半圓形光芒。五菩薩兩側(cè)及下方共繪70身無(wú)頭光者，其中女子裝束者二人，均朝向中部，除兩側(cè)上方四者呈立姿外，余者均跪坐于地。大蓮花下共表現(xiàn)六者，上方三者均頭扎裹巾，著寬袖長(zhǎng)袍者，均雙手捧持禾苗。正中者上方繪條狀榜題框。下方三者中，正中者著甲胄，兩側(cè)者均戴通天題框。

兩側(cè)其余64者均兩兩成組繪制，每組前上方繪條狀榜題框，兩側(cè)均可分上下四層，每層繪四組八者。左側(cè)由內(nèi)至外，上層前二者戴通天冠，合掌;第三、四者殘損漫漶較重，可辨一者著寬袖長(zhǎng)袍，持桿狀物;第五、六者著甲胄，合掌;第七、八者披發(fā)環(huán)眼，各牽虎、獅前行。中上層前四者均雙手持麈尾，前三者戴通天冠，第四者冠飾殘缺;第五、六者的鼻口呈豬鼻狀，頭頂生獨(dú)角，額束帶，著寬袖長(zhǎng)袍，合掌;第七、八者著甲胄，雙手托內(nèi)置寶珠的圓盤。中下層前四者戴通天冠，著寬袖長(zhǎng)袍，前兩者捧物漫漶不明，后兩者合掌，第四者左側(cè)繪一龍;第五、六者頭發(fā)倒立，獅鼻闊口，袒上身，掛帔帛，合掌;第七、八者著甲胄，第七者雙手托捧金盤，盤內(nèi)置圓物，第八者手部

漫漶不明。下層前兩者戴通天冠，著寬袖長(zhǎng)袍，前者雙手承托金盤，內(nèi)置“山”字形物，后者合掌;第三、四者環(huán)眼，著甲胄，雙手捧持山石狀物;第五、六者戴通天冠，著寬袖長(zhǎng)袍，合掌;第七、八者頭發(fā)倒立，環(huán)目闊口，著甲胄，掛帔帛，手部殘缺。右側(cè)由內(nèi)至外，上層前四者均雙手捧持麈尾，其中三者為戴通天冠，著寬袖長(zhǎng)袍的男子，一者為著長(zhǎng)衫、掛帔帛的女子;

第五、六者殘損漫漶，可辨一頭發(fā)倒立，袒上身者;第七、八者環(huán)眼，著甲胄，持劍而立。中上層前四者均戴通天冠，著寬袖長(zhǎng)袍，前兩者合掌，后兩者雙手捧物;第五、六者較漫漶，可辨其著甲胄;第七、八者為高髻、著長(zhǎng)衫的女子，雙手托捧內(nèi)置桿狀物圓盤。中下層前四者均戴通天冠，著長(zhǎng)袍，前兩者雙手托扶內(nèi)置較大圓形物的金盤，后兩者雙手抱持彈撥樂(lè)器;第五、六者頭發(fā)散亂，白眉環(huán)眼，獅鼻闊口，獠牙外露，袒上身，掛帔帛，雙手相握于胸前;第七、八者戴小冠，著寬袖長(zhǎng)袍，抱持內(nèi)插花束的金瓶。下層八者均著甲胄，前兩者頭扎裹巾，手置于肩頭，扛扶物體，地上放二扎緊口的鼓囊袋子;第三、四者雙手握于胸前;第五、六者束發(fā)，第五者手部漫漶不明，第六者雙手合成環(huán)狀，置于腹間;第七、八者雙手捧托內(nèi)置物品的金盤。

3．第三鋪說(shuō)法圖(位于第二鋪說(shuō)法圖南側(cè)，寬277厘米，圖6)

中部聳立宮殿群，樣式與第一鋪類似，當(dāng)心間正

中表現(xiàn)一佛，兩側(cè)脅侍二弟子、二大菩薩、十脅侍菩薩，其中佛陀、弟子和大菩薩的形態(tài)和特征與第二鋪相似。左側(cè)大菩薩雙手持長(zhǎng)柄如意，右側(cè)者持經(jīng)匣，二者應(yīng)為文殊菩薩和普賢菩薩。

上方樓閣兩側(cè)各繪一乘云翱翔的飛天。兩側(cè)飛天下各繪三組菩薩立于云端，每組正中均立軀體較大的菩薩，合掌，朝向主尊佛，兩側(cè)立軀體較小、雙手持幡的脅侍菩薩。頂端正中和左上角繪榜題框。

畫面正中偏下繪榜題框?？蛳卤憩F(xiàn)一獸，軀體漫漶嚴(yán)重，由頭部周圍飄散的鬃毛、較完整的尾巴、腳趾上尖銳的利爪，以及邊緣形狀等特征推斷，該獸為獅子，四肢展開作奔跑狀，頭向后轉(zhuǎn)，充滿活力。獅子下方繪一敷布圍幔、裝飾繁密的供桌，桌面正中放置博山爐，兩側(cè)為瓶花。

大殿前的菩薩、護(hù)法等對(duì)應(yīng)表現(xiàn)，兩兩相對(duì)，整體朝向主尊。殿角兩側(cè)各繪一附頭光、微髭、戴通天冠、著寬袖長(zhǎng)袍的男子，合掌。其身側(cè)向外立三無(wú)頭光的男子，均戴通天冠或小冠，著寬袖長(zhǎng)袍，合掌。三者身后均有八附頭光者沿該鋪邊緣列立至底邊，兩側(cè)由上至下第一者頭發(fā)倒豎，圓眼，袒上身，三面六臂，手中持不同的法器。第二者繒帶上揚(yáng)，著甲胄，持劍。第三者冠飾似獸形，著甲胄，持長(zhǎng)桿兵器。第四者戴通天冠，著長(zhǎng)袍，合掌。第五至七者戴盔著甲，持不同兵器。第八者繒帶上揚(yáng)，圓眼，袒上身，掛帔帛，持金剛杵。殿前階下，榜題框兩側(cè)各繪十二身菩薩，均附頭光，微髭，合掌，結(jié)跏趺坐于地毯上。

中部獅子兩側(cè)各繪兩組人物，均無(wú)頭光，前六后四處于兩方地毯上，左側(cè)以男子為主體，右側(cè)均為女子。左側(cè)前組正中繪一體量較大的男子，右側(cè)前組正中為一體量較大的女子，均雙手捧笏板，跪坐在地毯上。二者周圍各立五侍女，兩側(cè)者均捧托盤，兩側(cè)偏后者均持儀仗，男子身后者持扇，女子身后者持幡，后隨一雙手捧物者。左側(cè)后組繪四男子，右側(cè)后組繪四女子，均合掌，跪坐在地毯上。該處應(yīng)表現(xiàn)為前來(lái)赴法會(huì)的天子與天女。

下方供桌兩側(cè)各繪兩組供養(yǎng)比丘與供養(yǎng)人，均無(wú)頭光，男左女右，前五后三，均趺坐在兩方地毯上。左側(cè)前組為五中老年比丘，右側(cè)前組為五比丘尼，均合掌趺坐。兩側(cè)后組均繪三者，中間為體量較大的老者，兩側(cè)為體量較小的童子，均合掌趺坐在地毯上，每者頭部上方繪條狀空白榜題框。左側(cè)男子均戴高巾，著深色圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍。右側(cè)女子均髻上飾釵，著深色窄袖長(zhǎng)衫，下著白裙，內(nèi)裹抹胸，外披透明帔巾。該鋪下緣繪裝飾華麗的月臺(tái)、坡道和欄桿。

4．第四鋪法界佛像(位于東壁南端，寬275厘米，圖7)

正中繪體量很大的佛陀，幾乎占據(jù)整個(gè)鋪面的高度，頭光三重，身光頂部飄浮云氣，蓮座基礎(chǔ)底繪云氣，供桌上置瓶花。佛陀袒小臂，置于軀體兩側(cè)，雙手伸向兩側(cè)。

佛身袈裟上繪滿令人注目的圖像。腹部繪一由云氣烘托的圓形，其內(nèi)正中為一菩薩，合掌，結(jié)跏趺坐于蓮花上，周圍環(huán)立十佛，各伸一手置于正中菩薩的頭頂。圓形上方飄出云氣，承托倒三角形山石，兩側(cè)各浮一圓形物。山石平頂，頂面上表現(xiàn)上下排列呈塔形的五重建筑物①，向上直至袈裟圓領(lǐng)邊際。均下部為月臺(tái)，臺(tái)兩側(cè)植樹，正中設(shè)臺(tái)階，階下立一者，月臺(tái)上聳立三間殿堂，一附頭光和身光的佛結(jié)跏趺坐于堂內(nèi)正中，殿頂正中繪榜題框。袈裟余處繪16組場(chǎng)景，各場(chǎng)景旁均繪空白榜題框，多數(shù)場(chǎng)面可辨一帔帛飄揚(yáng)、合掌的童子。左肩部可辨揚(yáng)起的帔帛及一些云氣。其右下可辨一建筑物的大概樣貌及揚(yáng)起的帔帛。左上臂上部繪一著交領(lǐng)袍者趺坐于方形束腰座上，兩側(cè)立合掌脅侍，童子合掌立于其前。左上臂下部一圓光內(nèi)繪一漫漶不清者，下方可見童子的腳部。左胸部可見一附頭光者的上部，及旁邊的樹木，其前可辨帔帛的梢部。左腰部繪一附頭光的比丘立于云際，童子位于其前。左膝部繪一圓光，光內(nèi)繪附頭光的一主尊二脅侍處于殿內(nèi)，殿外右側(cè)立三層塔，階前為童子，階右為二附頭光者，院內(nèi)還繪二、三者。右肩部可辨一附頭光者的上部，及帔帛的一角。右臂上部繪一附頭光、高髻的女子，坐在方形束腰座上，向周圍放射光芒，童子合掌立于前方。右胸部可見童子坐在方形束腰座上，其前方圖像漫漶不可辨。其下方繪一附頭光、著長(zhǎng)袍的男子，趺坐在方形束腰座上，兩側(cè)立合掌的脅侍，童子立于其前方。右腰部童子合掌躬身向下，下方圖像漫漶難辨。左腰偏下部可辨一附頭光者的頭部，及童子的下半部分。右膝部繪一主尊二脅侍，向周圍放射光芒，主尊附頭光和身光，趺坐在束腰仰俯蓮座上，光芒上部繪殿頂和樹木，殿前可辨帔帛的一角。右小腿中部可辨一附頭光者立于云氣中，其前方圖像漫漶難辨。右腳踝部繪二附頭光者趺坐在方形束腰座上，向周圍放射光芒，其前方僅可辨帔帛一角。

該鋪上端兩側(cè)各繪一云際上的飛天，微髭，袒上身，下著裙，赤足，帔帛飛揚(yáng)，雙膝微曲，俯身，雙手捧花，朝向主尊佛。主尊兩側(cè)各繪五菩薩，手勢(shì)略不相同，雙腳各踏蓮臺(tái)而立，各菩薩旁繪榜題框。

下方供桌兩側(cè)各繪兩組供養(yǎng)比丘與供養(yǎng)人，均無(wú)頭光，男左女右，趺坐在兩方地毯上。左側(cè)前組為二青年比丘，右側(cè)前組為三比丘尼，均合掌。左側(cè)后組漫漶嚴(yán)重，可辨三戴高巾、著深色袍、合掌的男子。每者頭部上方繪條狀榜題框。右側(cè)后組繪四女子，均著深色窄袖長(zhǎng)衫，下著白裙，內(nèi)裹抹胸，外披透明帔巾，合掌，鞋子放在地面。每者頭部上方繪條狀榜題框。

(二)內(nèi)容分析

東壁繪制的題材為華嚴(yán)經(jīng)變，正如《澤州舍利山開化寺修功德記》所載:“其東序曰華嚴(yán)?！笨v觀當(dāng)前所發(fā)表的研究成果，僅見一種說(shuō)法，即由左(南)至右(北)依次為兜率天宮會(huì)、普光法堂會(huì)、重會(huì)普光法堂、三重會(huì)普光法堂②，該判斷未與相關(guān)經(jīng)典結(jié)合論述，結(jié)論有所偏差。下文依據(jù)經(jīng)典，從說(shuō)法地點(diǎn)、赴會(huì)眾神、點(diǎn)題物象、法界佛像、占卜菩薩、供養(yǎng)人、各鋪間隔等七方面進(jìn)行分析，力圖揭示東壁華嚴(yán)經(jīng)變的主要情節(jié)和基本內(nèi)容。

1．說(shuō)法場(chǎng)所

八十卷《華嚴(yán)經(jīng)》敘述了佛在七處地點(diǎn)開九次法會(huì)，通稱“七處九會(huì)”。敦煌莫高窟現(xiàn)存由盛唐至宋期間繪制的華嚴(yán)經(jīng)變29鋪③，如第61窟北壁的華嚴(yán)經(jīng)變，著重繪九組說(shuō)法場(chǎng)面，每場(chǎng)面正中繪一結(jié)跏趺坐的佛陀，兩側(cè)環(huán)列菩薩④。需注意到每組說(shuō)法場(chǎng)面的后部表現(xiàn)宮殿，《華嚴(yán)經(jīng)》敘述七處九會(huì)時(shí)，均位于宮殿內(nèi)說(shuō)法①，與敦煌莫高窟諸華嚴(yán)經(jīng)變描繪相符。

開化寺東壁第一鋪和第三鋪描繪了樓閣等建筑群，第二鋪為樹林，第四鋪無(wú)環(huán)境描繪。

第一、三鋪建筑相似，正中為月臺(tái)，以飾珊瑚紋的方磚砌就，壓條石上飾圓形物。臺(tái)上聳立三間正殿，兩側(cè)各接耳房?jī)砷g，第一鋪耳房后部和第三鋪耳房?jī)蓚?cè)，各繪相連的房屋。正殿上方為第二層閣樓，其中，第一鋪的閣樓與下部建筑群以光芒分隔，第三鋪的閣樓與下部殿堂相接，殿、閣向外發(fā)出波狀光芒。大殿與耳房前立六角形檐柱，綠色柱身上繪白色絮狀線條，蓮瓣?duì)罡才柚A(chǔ)。檐枋下掛竹簾，第三鋪兩側(cè)耳房竹簾下垂，遮擋室內(nèi)，余處竹簾卷起，以金鉤掛住，簾下垂挽結(jié)飾珠的繒帶。室內(nèi)地面和室外月臺(tái)鋪方形地磚，地磚上繪圓形物。月臺(tái)中部?jī)蓚?cè)設(shè)坡道延至地面，地面前方兩側(cè)設(shè)向下坡道，月臺(tái)和各坡道邊沿立欄桿，欄桿頂端飾蓮花。

《華嚴(yán)經(jīng)》對(duì)宮殿外觀的描述，其一見于第一摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)會(huì)，云:

如來(lái)所處宮殿樓閣，廣博嚴(yán)麗，充遍十方，眾色摩尼之所集成，種種寶華，以為莊校，諸莊嚴(yán)具，流光如云，從宮殿間，萃影成幢。(1頁(yè))

其二見第九室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣會(huì)，云:

于時(shí)，此大莊嚴(yán)樓閣，忽然廣博，無(wú)有邊際。金剛為地，寶王(玉)覆上。無(wú)量寶華及諸摩尼，普散其中，處處盈滿?，?琉)璃為柱，眾寶

合成。大光摩尼之所莊嚴(yán)，閻浮檀金，如意寶王(玉)，周置其上，以為嚴(yán)飾。危樓逈帶，閣道傍出，棟宇相承，窓闥交映。階墀軒檻，種種備足。(320頁(yè))

第九會(huì)所稱的樓閣、金剛地上散置定珠、琉璃柱、階梯、欄桿、棟宇相承等描述，與第一、三鋪的殿宇樓閣大體相符，據(jù)此推測(cè)第一、三鋪中的樓閣依據(jù)室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣的表述繪制。其中第

三鋪為兩層樓閣，即重閣，接近經(jīng)典描述，應(yīng)為第九會(huì)的大莊嚴(yán)重閣。第一鋪雖也在殿的上方繪制一閣，但該閣由下方光芒承托，與殿宇分離，且體量較小，并非“重閣”。

第二鋪主尊佛圓光上部?jī)蓚?cè)繪盛開花朵的樹木，枝干直挺，樹葉繁密。內(nèi)側(cè)樹干為綠色，外側(cè)樹干呈赭色，可視作樹林的表現(xiàn)。

據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》相關(guān)林木描述見于兩處，其一為第一摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)會(huì)，云:“寶樹行列，枝葉光茂?！淦刑針洌唢@殊特。金剛為身，瑠(琉)璃為干。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶踈，垂蔭如云。寶華(花)雜色，分枝布影。復(fù)以摩尼，而為其果。含輝發(fā)焰，與華(花)間列?！?1頁(yè))第二至八會(huì)不見描述樹木的語(yǔ)句。其二為第九室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣會(huì)，云:“寶多羅樹，莊嚴(yán)道側(cè)。其間復(fù)有無(wú)量香河，香水盈滿，湍激洄澓?！妼毴A樹，列植其岸。”(320頁(yè))將經(jīng)文與畫面對(duì)照，不見第九會(huì)所稱的河水，畫面內(nèi)容與第一會(huì)接近，據(jù)此推測(cè)第二鋪中所繪的環(huán)境應(yīng)表示摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)。

2．赴會(huì)眾神

第二、三鋪上方兩側(cè)描繪十組立于云際的佛、菩薩，用于證得佛說(shuō)法的真實(shí)性，每組三者，第二鋪為一佛二菩薩，第三鋪為一大菩薩二脅侍菩薩，表示前來(lái)赴會(huì)的十方佛與菩薩?！度A嚴(yán)經(jīng)》中描述從云際來(lái)赴會(huì)的十方佛菩薩見于卷六《如來(lái)現(xiàn)相品》、卷十二《如來(lái)名號(hào)品》和卷六十《入法界品》，各品中各方世界描述相似，名稱各異，以東方為例述之?！度鐏?lái)現(xiàn)相品》云:“爾時(shí)十方世界海，一切眾會(huì)，蒙佛光明所開覺已，各共來(lái)詣毘(毗)盧遮那如來(lái)所，親近供養(yǎng)。所謂，此華藏莊嚴(yán)世界海東，次有世界海，名清凈光蓮華莊嚴(yán)。彼世界種中有國(guó)土，名摩尼瓔珞金剛藏，佛號(hào)法水覺虛空無(wú)邊王。于彼如來(lái)大眾海中，有菩薩摩訶薩，名觀察勝法蓮華幢。與世界海微塵數(shù)諸菩薩俱，來(lái)詣佛所。各現(xiàn)十種菩薩身相云，遍滿虛空，而不散滅?！F(xiàn)是云已，向佛作禮，以為供養(yǎng)。即于東方，各化作種種華光明藏師(獅)子之座，于其座上，結(jié)跏趺坐。”(27頁(yè))《如來(lái)名號(hào)品》云:“東方過(guò)十佛剎，微塵數(shù)世界，有世界名金色，佛號(hào)不動(dòng)智。彼世界中有菩薩，名文殊師利。與十佛剎，微塵數(shù)諸菩薩俱，來(lái)詣佛所。到已作禮，即于東方，化作蓮華藏師(獅)子之座，結(jié)跏趺坐?！?58頁(yè))

《入法界品》云:“爾時(shí)東方，過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界海外，有世界名金燈云幢，佛號(hào)毘盧遮那勝德王。彼佛眾中，有菩薩名毘盧遮那愿光明。與不可說(shuō)佛剎，微塵數(shù)菩薩俱，來(lái)向佛所。悉以神力，興種種云，……充滿虛空。至佛所已，頂禮佛足。即于東方，化作寶莊嚴(yán)樓閣，及普照十方寶蓮華藏師(獅)子之座。如意寶網(wǎng)，羅覆其身。與其眷屬，結(jié)跏趺坐?！?320頁(yè))均依次稱由東方、南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方、上方的佛國(guó)世界前來(lái)赴會(huì)。畫面與經(jīng)文相互不符，將佛和菩薩分作兩鋪描繪，很難依據(jù)經(jīng)文推測(cè)畫面所屬經(jīng)品。該描繪方式可能出自壁畫設(shè)計(jì)者的意圖，在理解經(jīng)典基礎(chǔ)上，以分鋪的方式分別表現(xiàn)佛與菩薩前來(lái)赴會(huì)，既與經(jīng)典相關(guān)，又使各鋪布局勻稱。

若將云際十方佛、菩薩，及飛天、供養(yǎng)人等除外，把東壁四鋪說(shuō)法圖中赴會(huì)眾神進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，第一鋪殿內(nèi)繪二大菩薩、二弟子、十脅侍菩薩，以及榜題框兩側(cè)的26身赴會(huì)菩薩和6身護(hù)法，共約50余身。第二鋪描繪二大菩薩、二弟子、二供養(yǎng)菩薩、兩側(cè)赴會(huì)菩薩22身、護(hù)法8身，以及蓮座上五菩薩、蓮座下眾神6身和兩側(cè)眾神64身，共111身。第三鋪殿內(nèi)繪二大菩薩、二弟子、十脅侍菩薩，以及榜題框兩側(cè)赴會(huì)菩薩24身、護(hù)法16身、站立赴會(huì)者8身，及坐于方毯上的天子、天女和侍者20身，共82身。第四鋪佛兩側(cè)繪十菩薩。

各鋪大菩薩、弟子、供養(yǎng)菩薩、金剛力士等特征鮮明者易于辨識(shí)，赴會(huì)菩薩和眾神在經(jīng)典中僅羅列名稱，缺乏特征描述。壁畫中諸赴會(huì)菩薩裝束相似，經(jīng)典中菩薩名稱繁雜，二者難以比對(duì)辨識(shí)。第二鋪跪坐于地的眾神在經(jīng)典中亦無(wú)特征描述，僅可依據(jù)名稱進(jìn)行猜測(cè)?！度A嚴(yán)經(jīng)》卷一《世主妙嚴(yán)品》，云:

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國(guó)阿蘭若法菩 提場(chǎng)中?！惺鹗澜缥m數(shù)菩薩摩訶薩所 共圍繞?！瓘?fù)有佛世界微塵數(shù)執(zhí)金剛神，

……復(fù)有佛世界微塵數(shù)身眾神，……復(fù)有佛世界微塵數(shù)足行神，……復(fù)有佛世界微塵數(shù)道場(chǎng)神，……復(fù)有佛世界微塵數(shù)主城神，……復(fù)有佛世界微塵數(shù)主地神，……復(fù)有無(wú)量主山神，……復(fù)有不可思議數(shù)主林神，……復(fù)有無(wú)量主藥神，……復(fù)有無(wú)量主稼神，……復(fù)有無(wú)量主河神，……復(fù)有無(wú)量主海神，……復(fù)有無(wú)量主水神，……復(fù)有無(wú)數(shù)主火神，……復(fù)有無(wú)量主風(fēng)神，……復(fù)有無(wú)量主空神，……復(fù)有無(wú)量主方神，……復(fù)有無(wú)量主夜神，……復(fù)有無(wú)量主晝神，……復(fù)有無(wú)量阿修羅王，……復(fù)有不可思議數(shù)迦樓羅王，……復(fù)有無(wú)量緊那羅王，……復(fù)有無(wú)量摩睺羅伽王，……復(fù)有無(wú)量夜叉王，……復(fù)有無(wú)量諸大龍王，……復(fù)有無(wú)量鳩盤荼王，……復(fù)有無(wú)量干闥婆王，……復(fù)有無(wú)量月天子，……復(fù)有無(wú)量日天子，……復(fù)有無(wú)量三十三天王，……復(fù)有無(wú)量須夜摩天王，……復(fù)有不可思議數(shù)兜率陀天王，……復(fù)有無(wú)量化樂(lè)天王，……復(fù)有無(wú)數(shù)他化自在天王，……復(fù)有不可數(shù)大梵天王，……復(fù)有無(wú)量光音天王，……復(fù)有無(wú)量遍凈天王，……復(fù)有無(wú)量廣果天王，……復(fù)有無(wú)數(shù)大自在天王，……爾時(shí)如來(lái)道場(chǎng)眾海，悉已云集。無(wú)邊品類，周匝遍滿。形色部從，各各差別。隨所來(lái)方，親近世尊。一心瞻仰。(1—5頁(yè))

依此推測(cè)，第二鋪所繪的眾神應(yīng)為赴阿蘭若法菩提場(chǎng)法會(huì)的神祗?？勺R(shí)者如執(zhí)三禾苗者為主稼神，二捧圓形物者為日天子和月天子，二身旁置袋者為主風(fēng)神，身旁伴龍者為龍王，捧山石者為主山神。其他眾神相貌各異，牽獅攜虎，持不同物品，可以看出畫匠力圖描繪各神祗的不同特征，目前卻難以與經(jīng)典一一對(duì)應(yīng)。

第四鋪佛兩側(cè)共繪十菩薩。表述十菩薩的經(jīng)文在《華嚴(yán)經(jīng)》中見于《光明覺品》《須彌頂上偈贊品》《夜摩宮中偈贊品》和《兜率宮中偈贊品》等四處，均稱“十方各有一大菩薩”前來(lái)法會(huì)。結(jié)合佛身腹部所繪須彌山圖像考慮，該鋪十菩薩可能為卷十四《須彌頂上偈贊品》的十“慧”菩薩①，脅侍在毗盧遮那佛兩側(cè)。

第一、三鋪赴會(huì)弟子、菩薩、護(hù)法等為一般化經(jīng)變法會(huì)形式，無(wú)明顯特征。

①經(jīng)云:“爾時(shí)，佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與佛剎微塵數(shù)菩薩俱，從百佛剎，微塵數(shù)國(guó)土外，諸世界中，而來(lái)集會(huì)，其名曰法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進(jìn)慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、真實(shí)慧菩薩、無(wú)上慧菩薩、堅(jiān)固慧菩薩?！侵T菩薩。至佛所已，頂禮佛足。隨所來(lái)方，各化作毘(毗)盧遮那藏師子之座，于其座上，結(jié)跏趺坐?！?81頁(yè))

3．點(diǎn)題物象

第一、二、三鋪榜題框下，表現(xiàn)各鋪的點(diǎn)題物象，第一鋪為供桌上花朵圍繞香爐的供品，第二鋪為五菩薩共坐一修飾華麗的蓮花上，第三鋪為一獅子。

第一鋪榜題框下繪供桌及桌上的供品，與其他說(shuō)法場(chǎng)面中供桌、供品相比，體量比例最大，供品特殊，應(yīng)為該鋪的主題?！度A嚴(yán)經(jīng)》多處描述各類花、各類香，但在卷二十三《升兜率天宮品》作了綜合描述，云:

與諸眾會(huì)，悉共同時(shí)，奉迎如來(lái)。各以天衣，盛一切華(花)，盛一切香，盛一切寶，盛一切莊嚴(yán)具。(117頁(yè))

雖經(jīng)文描述與圖像表現(xiàn)接近，但結(jié)合該鋪位置考慮，花朵圍繞香爐的圖像應(yīng)另有深意。唐代澄觀撰寫的《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏》(《大正藏》第三十五冊(cè))卷三

對(duì)經(jīng)名作了解釋，云:

依今梵本云摩訶毘(毗)佛略勃陀健拏驃訶修多羅，此云《大方廣佛雜華嚴(yán)飾經(jīng)》，今略雜飾字耳?！^大等是法，華嚴(yán)是喻。……謂大方廣是所證無(wú)障礙法，佛是能證之人(517頁(yè))。

……華以從喻得名，感果嚴(yán)身為義。感果則萬(wàn)行圓成，嚴(yán)身則眾德備體。(525頁(yè))

“華”即“花”字，以花香來(lái)比喻此經(jīng)所述的佛法無(wú)處不在，即大、方、廣、嚴(yán)，畫面上將“花”圍繞“香”爐，香氣似乎彌漫了整個(gè)法會(huì)。該圖像在此暗喻《華嚴(yán)經(jīng)》的名稱，象征《華嚴(yán)經(jīng)》的存在，繪制在第一鋪，具有題目、開端之意。

《華嚴(yán)經(jīng)》中不見五菩薩共坐于蓮花的描述。敘述多身菩薩共坐同一蓮花的場(chǎng)景，僅見于卷六《如來(lái)現(xiàn)相品》描述的摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)法

會(huì)，云:

爾時(shí)佛前有大蓮華(花)，忽然出現(xiàn)。其華具有十種莊嚴(yán)，一切蓮華(花)，所不能及。所謂眾寶間錯(cuò)，以為其莖。摩尼寶王，以為其藏。法界眾寶，普作其葉。諸香摩尼，而作其須。閻浮檀金，莊瑩其臺(tái)。妙網(wǎng)覆上，光色清凈?！巳A(花)生已?！瓡r(shí)勝音菩薩，坐蓮華(花)臺(tái)。諸菩薩眾，坐蓮華(花)須。各于其上，次第而住。(29頁(yè))

以五為組的菩薩僅見于卷六十《入法界品》，云:

爾時(shí)世尊在室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣，與菩薩摩訶薩五百人俱?！缡堑绕兴_摩訶薩五百人俱，此諸菩薩，皆悉成就普賢行愿，境界無(wú)礙。(319頁(yè))

與經(jīng)文對(duì)照推測(cè)，該場(chǎng)面以大蓮花為中心，蓮花上趺坐五菩薩，菩薩數(shù)量可能借用五百之?dāng)?shù)，壁畫設(shè)計(jì)者將兩處描述糅合起來(lái)，表示發(fā)心修菩薩行、成就普賢行愿的主題。五菩薩周圍表現(xiàn)眾神，似乎暗喻修菩薩行是眾人的成就佛道之路。

《華嚴(yán)經(jīng)》文中無(wú)獅子出現(xiàn)在法會(huì)中的描述，可見“師(獅)子頻申三昧”的詞語(yǔ)，卷六十《入法界品》，云:

爾時(shí)世尊，知諸菩薩心之所念。大悲為身，大悲為門，大悲為首，以大悲法，而為方便，充遍虛空，入師子頻申三昧。入此三昧已，一切世間，普皆嚴(yán)凈。(320頁(yè))

……爾時(shí)世尊，欲令諸菩薩，安住如來(lái)師子頻申廣大三昧故。從眉間白毫相，放大光明，其光名普照三世法界門。以不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)光明，普照十方一切世界海，諸佛國(guó)土。時(shí)逝多林菩薩大眾，悉見一切盡法界、虛空界，一切佛剎。一一微塵中，各有一切佛剎，微塵數(shù)諸佛國(guó)土，

種種名，種種色，種種清凈，種種住處，種種形相。(327頁(yè))

將經(jīng)文與畫面對(duì)照可知，壁畫設(shè)計(jì)者以獅子圖像象征“師(獅)子頻申三昧”概念，表示佛起大悲法令菩

薩安住三昧、放大光明普照十方佛國(guó)、開啟赴會(huì)菩薩及大眾心智。

4．毗盧遮那法界佛像

第四鋪表現(xiàn)體量很大的佛陀圖像，袈裟上布滿繪畫，學(xué)界將早期這類佛像認(rèn)定為盧舍那法界佛像①。杭州飛來(lái)峰鐫刻北宋乾興元年(1022)盧舍那佛會(huì)②，正中盧舍那佛雙臂彎曲，雙手在軀體兩側(cè)外翻的樣式，與開化寺東壁第四鋪佛陀的手勢(shì)接近。飛來(lái)峰與開化寺的實(shí)例表明，北宋時(shí)期南北方均出現(xiàn)了雙手外翻的毗盧遮那法界佛像。

袈裟腹部圓光內(nèi)表現(xiàn)十佛摩一菩薩頭頂?！度A嚴(yán)經(jīng)》三處描述佛摩菩薩頂，卷七《普賢三昧品》云:如此世界中如來(lái)前，普賢菩薩蒙諸佛與如是智，如是一切世界海及彼世界海一一塵中所有普賢，悉亦如

是。何以故，證彼三昧法。如是故，是時(shí)十方諸佛，各舒右手，摩普賢菩薩頂?！?33頁(yè))卷二十三《十回向品》云:“爾時(shí)諸佛各以右手摩金剛幢菩薩頂?！?124頁(yè))卷三十四《十地品》云:“爾時(shí)十方諸佛，各伸右手，摩金剛藏菩薩頂。”(179頁(yè))結(jié)合上下文，考慮到周圍圖像配置，推測(cè)該場(chǎng)景應(yīng)依據(jù)《普賢三昧品》繪制，表現(xiàn)了十佛摩普賢菩薩頂，證普賢獲佛三昧。

圓光上方，袈裟胸部描繪倒三角形石山，應(yīng)為須彌山。山上繪五進(jìn)疊作塔形的院落，及兩側(cè)樹木。

與該場(chǎng)景相近的經(jīng)文見于卷八《華藏世界品》，云:爾時(shí)普賢菩薩，復(fù)告大眾言。諸佛子，此世界海大地中，……一切世界，所有莊嚴(yán)，悉于中現(xiàn)。十寶階陛，行列分布，十寶欄楯，周匝圍繞?！愫由硵?shù)，無(wú)邊色相，寶華樓閣。百千億那由他數(shù)，十寶蓮華(花)城。四天下微塵數(shù)，眾寶樹林。……不可說(shuō)百千億那由他數(shù)，眾寶垣墻，悉共圍繞，周遍嚴(yán)飾。(39頁(yè))

該畫面表現(xiàn)了須彌山上的莊嚴(yán)世界。袈裟余處，佛的肩、腰、膝、腿等處共描繪16組場(chǎng)景，各場(chǎng)景或清晰，或漫漶，多數(shù)場(chǎng)面可辨一帔帛飄揚(yáng)的合掌童子。在《華嚴(yán)經(jīng)》圖像中，該裝束和姿態(tài)的童子僅見于善財(cái)童子，童子反復(fù)出現(xiàn)在多處場(chǎng)景中，所繪內(nèi)容只能是善財(cái)童子五十三參。左腰處描繪善財(cái)參拜一附頭光、站立在山頂?shù)谋惹?。卷六十二《入法界品》?

爾時(shí)善財(cái)童子……向勝樂(lè)國(guó)，登妙峰山。 于其山上……見彼(德云)比丘，在別山上，徐步經(jīng)行。見已往詣，頂禮其足，右繞三匝，于前而住。(333頁(yè))

經(jīng)文與畫面對(duì)照可知，該處描繪了善財(cái)童子參拜德云比丘的場(chǎng)景①。亦可進(jìn)一步推知其他場(chǎng)景也是善財(cái)童子五十三參，但因場(chǎng)景繪制簡(jiǎn)略，缺少題記，難以推斷各參內(nèi)容。

5．占卜菩薩

第一鋪?zhàn)蠖棵枥L一佛五菩薩。其中三菩薩正在曲尺形桌上擺放黑色短棒，分組放置，每組一至三支不等，由左至右依次為豎三、一豎一橫二、豎三、橫三、豎一、橫二、豎三、橫三、豎二、橫三、豎二、橫二、豎三、橫三、橫一，合計(jì)36支。此外，三菩薩手中各持一束，若加上桌面放置者，約50支左右。圖像描繪了菩薩正在占卜，應(yīng)無(wú)其他可能。根據(jù)《唐六典》記載，以36支占卜為“五兆之策”，50支為“易之策”②?！秹?mèng)溪筆談》稱50支占卜為“揲蓍法”③。占卜通常使用蓍草，亦可使用竹蔑，稱“折篾”。宋僧釋知禮認(rèn)為占卜主要用于決斷，同時(shí)認(rèn)為心正重于卜筮④。畫面中黑色短棒難以判斷是蓍草，還是竹蔑。

畫面中表現(xiàn)了三菩薩正在占卜，一佛與二菩薩正在觀看。若按桌面上卦象來(lái)看，占卜使用了36支的“五兆之策”，卦象已明。若加上菩薩手中的短棒，為50支的“易之策”，占卜正在進(jìn)行，卦象未明。目前，據(jù)相關(guān)研究，該占卜法在宋代已漸趨沒(méi)落⑤。開化寺東壁所描繪的占卜畫面，為北宋留存至今的“五兆之策”或“易之策”的圖像依據(jù)，可與文獻(xiàn)互證，其重要價(jià)值不言自喻。卦象的含義，尚待有識(shí)之士見仁見智，做進(jìn)一步解釋。

《華嚴(yán)經(jīng)》卷三五《十地品》云:“菩薩住于正道，不行占卜，不取惡戒?！?185頁(yè))卷十四《賢首品》云:

是時(shí)菩薩為工匠，為之示現(xiàn)種種業(yè)。不作逼惱眾生物，但說(shuō)利益世間事。咒術(shù)藥草等眾論，如是所有皆能說(shuō)。一切仙人殊勝行，人天等

類同信仰。如是難行苦行法，菩薩隨應(yīng)悉能作。(72頁(yè))

經(jīng)文說(shuō)明菩薩原本不作占卜之事，但也化現(xiàn)為工匠，以筮術(shù)、醫(yī)術(shù)等方法利益世間。壁畫設(shè)計(jì)者構(gòu)思精巧，在左耳房?jī)?nèi)表現(xiàn)倚坐的彌勒佛和占卜菩薩，大概以占卜的方式，預(yù)測(cè)了值彌勒下生，利益世間的內(nèi)涵，與《華嚴(yán)經(jīng)》主旨并行不悖。

6．供養(yǎng)人

第一、三、四鋪下緣表現(xiàn)供養(yǎng)人，每鋪兩側(cè)按男左女右分作兩組，比丘和比丘尼位于前方，男性供養(yǎng)人(邑人)和女性供養(yǎng)人(邑婆)位于后方。

從著裝來(lái)看，第一鋪說(shuō)法圖中，女性供養(yǎng)人漫漶難辨，男性供養(yǎng)人分別頭戴高巾或扎裹巾，著橙色、藍(lán)灰色寬袖長(zhǎng)袍，呈站姿，向法會(huì)而行。第三、四鋪男性供養(yǎng)人均戴高巾，著深色圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍。女性供養(yǎng)人均著深色窄袖長(zhǎng)衫，下著白裙，內(nèi)裹抹胸，外披透明帔巾。所有供養(yǎng)人均脫鞋，跪坐于地毯上。第三、四鋪中供養(yǎng)人著裝和姿態(tài)相同，與第一鋪中的供養(yǎng)人存在很大差異。第三、四鋪中的供養(yǎng)人服飾符合宋代著裝制度①，莊重肅穆，適合法會(huì)場(chǎng)面。第一鋪中的供養(yǎng)人著不同色長(zhǎng)袍，大概表示法會(huì)尚未開始，供養(yǎng)人正在赴會(huì)。

從榜題框分析，第一鋪比丘眾和供養(yǎng)人群周圍無(wú)榜題框，第三、四鋪比丘眾周圍無(wú)榜題框，值得注意的是每名供養(yǎng)人頭部上方均繪條狀空白榜題框。榜題框的作用，由后壁東次間上生經(jīng)變兩側(cè)屏下段供養(yǎng)人頭部上方的榜題框所示，框內(nèi)墨書“邑人某名”或“邑婆某氏”，表明該供養(yǎng)人身份。第三、四鋪榜題框雖然空白，應(yīng)是留作書寫施舍功德的邑人、邑婆姓名之用。換言之，第三、四鋪供養(yǎng)人圖像表示真實(shí)生活中的人物，但因某種緣故未能書寫姓名。可從相貌特征方面，將三鋪供養(yǎng)人進(jìn)行比較分析。第一鋪繪七身男性供養(yǎng)人，前方為一老者，面部較長(zhǎng)，

接連鬢角的長(zhǎng)髯和立眉為其主要特征。老者身后隨三位中年人，上唇均生胡梢細(xì)長(zhǎng)的八字形須，其中左側(cè)者下頜生須，鬢角下生絡(luò)髯。周圍還夾雜三童子。第三鋪男性供養(yǎng)人為老幼三者，老者面部較圓，無(wú)須。二童子位于長(zhǎng)者兩側(cè)，面容稚嫩。與之對(duì)應(yīng)的女性供養(yǎng)人亦為老幼三者，均面部呈橢圓形，神態(tài)安詳。第四鋪男性供養(yǎng)人為三者，頭部漫漶，似乎無(wú)須，體態(tài)與面形表明三者應(yīng)為中青年。女性供養(yǎng)人為四者，五官漫漶，亦為中青年。綜合來(lái)看，第三、四鋪供養(yǎng)人很可能表示來(lái)自同一家庭，應(yīng)為祖孫三代，翁嫗二，子三，兒媳及女兒四，孫二，孫女二。

7．各鋪間隔

第一鋪兩側(cè)和第四鋪?zhàn)缶壚L舒展的海石榴花和卷草紋樣，呈豎帶狀二方連續(xù)形式，與后壁東次間的上升經(jīng)變右緣紋樣相同。第二、三、四鋪之間以兩道光芒相隔，頂端略寬，底端稍窄，呈現(xiàn)出黑、白、黃等色，光芒由寶珠向上發(fā)出，珠由蓮花承托，其下為珠子疊加的底座。間隔樣式與彌勒上升經(jīng)變中部和兩

側(cè)間隔相同，據(jù)此推測(cè)二經(jīng)變壁畫應(yīng)為同時(shí)設(shè)計(jì)，很可能是同一(批)畫工繪制。東壁各鋪間隔的排列方式顯示，第一鋪兩端為花卉紋樣，為單獨(dú)表現(xiàn)，第二至四鋪以光芒相間，共為一組。

(三)思想內(nèi)涵

在分析開化寺東壁華嚴(yán)經(jīng)變圖像內(nèi)容基礎(chǔ)上，下文結(jié)合《華嚴(yán)經(jīng)》教義，對(duì)華嚴(yán)經(jīng)變的思想內(nèi)涵進(jìn)行嘗試性探索。

《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》被譽(yù)為“諸佛之密藏，如來(lái)之性?！保饕枋鲂奁兴_道、成就佛果的方式。關(guān)于經(jīng)本的傳譯，自漢末迄東晉，約出現(xiàn)過(guò)十?dāng)?shù)種華嚴(yán)經(jīng)類的漢譯單品經(jīng)。《華嚴(yán)經(jīng)》集成本在漢地的傳譯，始于(東晉)中印度人佛陀跋羅譯六十卷《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，共三十四品。武則天時(shí)期，于闐國(guó)三藏實(shí)叉難陀譯八十卷《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，共三十九品。八十卷本《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》內(nèi)容繁密博大，敘述了佛在七處所開的九次法會(huì)，講說(shuō)修菩薩行法門(表1)，第九會(huì)末以善財(cái)童子五十三參行跡，開示解脫法門為結(jié)尾。

東壁華嚴(yán)經(jīng)變第一鋪右側(cè)轉(zhuǎn)過(guò)墻角，與彌勒上生經(jīng)變鄰接。如前所述，該鋪表現(xiàn)了第五兜率天宮法會(huì)，隱含由彌勒上升經(jīng)變向華嚴(yán)經(jīng)變過(guò)渡的構(gòu)思。《華嚴(yán)經(jīng)》卷二十二《升兜率天宮品》云:

爾時(shí)世尊復(fù)以神力，……而往詣?dòng)诙德释犹煲磺忻顚毸f嚴(yán)殿。(115頁(yè))

……為令一切諸佛國(guó)土菩薩大眾皆來(lái)集

故，為欲開示不可思議佛法門故。(118頁(yè))

經(jīng)文闡述佛在兜率陀天一切妙寶所莊嚴(yán)殿出現(xiàn)，為

一切菩薩開示法門。該鋪右耳房表現(xiàn)七身佛陀，雖

漫漶不清，細(xì)節(jié)難辨，仍可從“七”身推測(cè)，應(yīng)表現(xiàn)了七佛。對(duì)應(yīng)的左耳房?jī)?nèi)倚坐一佛，能與七佛對(duì)應(yīng)者當(dāng)屬?gòu)浝辗?，倚坐姿?shì)亦為此時(shí)期彌勒佛的典型坐姿。左耳房?jī)?nèi)的占卜情景具有預(yù)言性質(zhì)，表示佛家預(yù)言彌勒繼釋迦之后成佛，與圖像一致，蘊(yùn)含著預(yù)言彌勒成佛之意①。亦可證該鋪應(yīng)為第五兜率天宮會(huì)。

華嚴(yán)經(jīng)變第二鋪不見供養(yǎng)人、赴會(huì)眾神成組表現(xiàn)，符合經(jīng)文各神祗均為多身的描述，佛結(jié)跏趺坐在林間說(shuō)法，兩側(cè)環(huán)繞弟子和菩薩，前方出現(xiàn)上坐五菩薩的大蓮花等圖像，均與第一會(huì)內(nèi)容契合，即摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)法會(huì)。《華嚴(yán)經(jīng)》卷一《世主妙嚴(yán)品》開篇即云:

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)中，始成正覺。……爾時(shí)世尊處于此座。于一切法，成最正覺，智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國(guó)土。(1頁(yè))

卷二續(xù)云:

佛身普遍諸大會(huì)，充滿法界無(wú)窮盡。寂滅無(wú)性不可取，為救世間而出現(xiàn)。如來(lái)法王出世間，能然(燃)照世妙法燈。(5頁(yè))

經(jīng)文闡明了佛陀應(yīng)身出世，為救度世間而說(shuō)法，為《華嚴(yán)經(jīng)》的開端。畫面可能與此相關(guān)，作為華嚴(yán)經(jīng)變的序品表現(xiàn)在壁面上。

華嚴(yán)經(jīng)變第三鋪表現(xiàn)佛說(shuō)法，兩側(cè)環(huán)繞弟子、菩薩、護(hù)法等，前方兩側(cè)趺坐比丘和供養(yǎng)人，佛前地面上的獅子尤其引人注目。壁畫設(shè)計(jì)者以具象的獅子象征“師(獅)子頻申三昧”的存在，卷六十《入法界品》云:

爾時(shí)世尊，……入師(獅)子頻申三昧。入此三昧已，一切世間，普皆嚴(yán)凈。(319頁(yè))

……諸大菩薩，有凈智眼，能入如來(lái)不可思議甚深境界?！T大聲聞，不能得見如來(lái)神力。……諸大弟子，雖在林中親近世尊，不見如來(lái)自在神力?！溆啻蟊?，悉不能見，唯除有住此三昧者。(320頁(yè))

卷六十一續(xù)云:

爾時(shí)世尊，欲令諸菩薩，安住如來(lái)師子頻申廣大三昧故。從眉間白毫相，放大光明，其光名普照三世法界門，……普照十方一切世界海諸佛國(guó)土。時(shí)逝多林菩薩大眾。悉見一切盡法界虛空界，一切佛剎?！橐磺袆x，普見諸佛，心無(wú)厭足。于佛法身，已得自在。……演說(shuō)無(wú)邊諸佛法海，常轉(zhuǎn)不退清凈法輪。令諸眾生，皆生智慧，得佛境界。(327頁(yè))

經(jīng)文先敘述了佛在第九會(huì)，室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣法會(huì)中入獅子頻申三昧，菩薩可見，聲聞、弟子等見不到。畫面將佛與大菩薩繪于閣內(nèi)，余者在閣外，或許可看作菩薩可見獅子頻申三昧、余者不可見的象征表現(xiàn)。之后闡明菩薩住獅子頻申三昧，佛放大光明普照十方一切法界，使赴會(huì)大眾得見諸佛法身，成就佛果。將“師(獅)子頻申三昧”與諸佛法身產(chǎn)生聯(lián)系，該鋪所繪的獅子象征華嚴(yán)經(jīng)變

“令諸眾生，皆生智慧，得佛境界”的主旨，是為正宗分的表現(xiàn)。

華嚴(yán)經(jīng)變第四鋪大面積表現(xiàn)佛陀，袈裟上繪制十佛摩頂、善財(cái)童子五十三參等圖像，佛兩側(cè)立十菩薩，下方為供養(yǎng)人。袈裟上表現(xiàn)圖像的單體石佛像曾在學(xué)界引起爭(zhēng)論，目前已形成定論，即該圖像體現(xiàn)了菩薩行思想，目的是僧人禪修蓮花藏世界海觀之用，定性為盧舍那法界佛像②。與之比較，第四鋪法界佛像中十佛摩頂為中心，上托須彌山世界，周圍表現(xiàn)善財(cái)童子五十三參，體現(xiàn)了修菩薩行而獲授記，得上升須彌山、成就法身的思想。與前述用于蓮花藏世界海觀圖像不同，該鋪布局接近經(jīng)變畫，佛陀體量類似禮拜像，體現(xiàn)了“入法界不僅是全部菩薩修行的集中體現(xiàn)，而且是它的歸宿。……菩薩從修學(xué)到具備，都體現(xiàn)在入法界之中”［1］。該鋪著重表現(xiàn)《入法界品》，其位置與內(nèi)容均具備總結(jié)性質(zhì)，表示經(jīng)典的流通分。

綜合上文分析，東壁分四鋪表現(xiàn)了華嚴(yán)經(jīng)變。由與彌勒相關(guān)的圖像、及供桌上的主題推測(cè)，第一鋪表現(xiàn)了第五會(huì)，即兜率天宮法會(huì)，該鋪為華嚴(yán)經(jīng)變的開端。由大蓮花上贊嘆菩薩、赴會(huì)神天、說(shuō)法環(huán)境等

推測(cè)，第二鋪表現(xiàn)了第一會(huì)，即阿蘭若法菩提場(chǎng)法會(huì)。由象征“師(獅)子頻申三昧”的獅子、樓閣建筑等推測(cè)，第三鋪表現(xiàn)了第九會(huì)，即室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣法會(huì)。由十菩薩脅侍、十佛摩頂、善財(cái)童子五十三參等情節(jié)表明，第四鋪佛身依據(jù)入法界品繪制，圖示修菩薩行，證得佛三昧的內(nèi)涵，為經(jīng)變終結(jié)。

與西壁報(bào)恩經(jīng)變以云氣、建筑、樹木間隔各場(chǎng)面的方式不同，開化寺東壁以二方連續(xù)紋樣和光束間隔各鋪。壁面橫列四鋪說(shuō)法圖整體表現(xiàn)華嚴(yán)經(jīng)變，但并未完全按照《華嚴(yán)經(jīng)》的描述繪制，而是融入了壁畫設(shè)計(jì)者對(duì)經(jīng)典的理解和認(rèn)識(shí)。各鋪均呈經(jīng)變圖布局，中部表現(xiàn)說(shuō)法的佛，上方翱翔飛天，周圍脅侍菩薩、護(hù)法，及供養(yǎng)比丘、供養(yǎng)人等。第一鋪說(shuō)法圖以二方連續(xù)紋樣與左側(cè)三鋪隔開，右側(cè)與彌勒上生經(jīng)變相連，具備過(guò)渡性質(zhì)，引出東壁華嚴(yán)經(jīng)變。第二至四鋪同為一組，以光束相隔，依次體現(xiàn)了《華嚴(yán)經(jīng)》的序分、正宗分和流通分。

華嚴(yán)三身佛分別是代表佛法永恒的法身毗盧遮那佛、證得佛法智慧的報(bào)身盧舍那佛、隨緣應(yīng)化度世的應(yīng)身釋迦佛①。宋代復(fù)庵述《華嚴(yán)經(jīng)綸貫》(《卍續(xù)藏經(jīng)》第三冊(cè))中解釋《華嚴(yán)經(jīng)》名稱時(shí)，與三身佛直接套用，稱:“大字配法身，方字配智身，廣字配化身及意生身，佛字配菩提身及威勢(shì)身，華字配福德身及愿身，嚴(yán)字配相好莊嚴(yán)身，經(jīng)字配力持身，故名大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。”(566頁(yè))開化寺東壁華嚴(yán)經(jīng)變第二

至四鋪表現(xiàn)了三佛，三佛合為一組，壁畫設(shè)計(jì)者很可能將三身佛理念對(duì)應(yīng)在此三佛上，三佛一體，象征華嚴(yán)世界。至于各鋪佛陀尊格屬性，難以從經(jīng)文語(yǔ)句中找到直接證明?？蓮母麂伱枥L的象征情節(jié)進(jìn)行推測(cè)，由第四鋪佛身袈裟上繪畫推測(cè)，該鋪佛陀可能為法身毗盧遮那佛。兩側(cè)所立十“慧”菩薩可視作佛法智慧的象征，反證毗盧遮那佛屬性。第三鋪表現(xiàn)

獅子以象征“師(獅)子頻申三昧”，據(jù)此推測(cè)該鋪說(shuō)法佛應(yīng)為佛陀智慧凝聚的報(bào)身盧舍那佛。第二鋪中表現(xiàn)大蓮花上的五菩薩，及周圍成組的赴會(huì)眾神，表示無(wú)量眾生，據(jù)此推測(cè)該鋪主尊為應(yīng)身釋迦佛。壁畫設(shè)計(jì)者將華嚴(yán)三身佛合情合理地表現(xiàn)在壁畫上，點(diǎn)明東壁主題。

綜上所述，開化寺東壁的華嚴(yán)經(jīng)變并未以《華嚴(yán)經(jīng)》諸品為序進(jìn)行描繪，而是將經(jīng)典內(nèi)抽象的含義提練出來(lái)，加以具象化、圖像化，并聯(lián)系上生經(jīng)變，由北向南依次分鋪表現(xiàn)了第五兜率天宮會(huì)、第一阿蘭若法菩提場(chǎng)會(huì)、第九逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣會(huì)和入法界品。第一鋪具備上生經(jīng)變向華嚴(yán)經(jīng)變過(guò)渡的性質(zhì)，第二至四鋪在表現(xiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》序分、正宗分、流通分的同時(shí)，傳達(dá)了華嚴(yán)三身佛觀念，隱含眾生均可修菩薩行、獲得佛智慧、成就法身的內(nèi)涵。

三、余論

《澤州舍利山開化寺修功德記》碑載:“其東序曰華嚴(yán)，扆壁曰尚生，其西序曰報(bào)恩，□壁曰觀音。”若依禮佛的順時(shí)針序環(huán)顧大雄寶殿諸壁畫，由西壁南端開始到北壁西部結(jié)束為大方便佛報(bào)恩經(jīng)變，北壁東部為彌勒上生經(jīng)變，東壁由北至南為大方廣佛

華嚴(yán)經(jīng)變。報(bào)恩經(jīng)變表現(xiàn)了由孝行而成就法身，將孝道提升到菩薩行的高度［2］，華嚴(yán)經(jīng)變反映了修菩薩行而成就法身的思想，兩者相輔相承，可以說(shuō)修菩薩行思想統(tǒng)攝開化寺大雄寶殿壁畫。北壁東部的彌勒上生經(jīng)變繪制了彌勒菩薩的兜率天凈土，以及往生兜率凈土的方式。這一凈土成為信徒期待將來(lái)往生的世界，于是虔誠(chéng)的邑人、邑婆們把自己的圖像和姓名留在該壁。

《澤州舍利山開化寺修功德記》著者丹水進(jìn)士雍黃中，記述“予嘗眷愛斯景，而屢往游焉。故僧清寶與予交久而益敬”，并在末尾記“主持沙門清寶”?？芍?dāng)時(shí)開化寺的主持僧是清寶，其人在大殿落成、壁畫繪就時(shí)，請(qǐng)友人雍黃中撰文記述該功德。就此推測(cè)，選定壁畫題材者可能也是主持僧清寶。他試圖以報(bào)恩故事教化觀者，以兜率天凈土吸引施主，以華嚴(yán)經(jīng)變勸進(jìn)信徒精勤修行。正如碑記所載，雍黃中問(wèn)之:此殿“尚丹雘，繪文章，……圖以功德，著以善惡其上。與王公大人茅舍相侔者，何謂也”。清寶所答:“非特為美觀也，是亦教化耳。”

總之，報(bào)恩行孝、修菩薩行、成就法身構(gòu)成開化寺壁畫的核心思想，同時(shí)反映了人們希冀將來(lái)往生兜率天凈土的愿望。

致謝:此稿承蒙清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院李靜杰教授和焦作師專學(xué)報(bào)編輯部程峰教授斧正，謹(jǐn)致衷心感謝。