子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”

為了各位更好地理解本ID解釋的與眾不同，從本章開始，前面都先列舉一些所謂大家的解釋，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否則還要解釋文言文的解釋，太占篇幅。而白話文解釋里，重點選三家，楊伯峻（代表老式的考據(jù)，更多文言文解釋的傳統(tǒng)視角）、錢穆（代表臺灣最高水平，更多歷史學(xué)家和宋明理學(xué)的視角）、李澤厚（代表大陸最高水平，更多哲學(xué)家和五四西學(xué)的視角）。

楊伯峻：孔子說：“不發(fā)愁沒有職位，只發(fā)愁沒有任職的本領(lǐng)；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了?！?/p>

錢穆：先生說：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什么立在這個位上。不要愁沒人知道我，該求我有什么可為人知道的?！?/p>

李澤厚：孔子說：“不發(fā)愁沒有職位，要愁的是如何才能在位置上盡職守。不要愁人家不知道自己，只要努力，別人就會知道的?！?/p>

詳解：由上可見，這些所謂大家根本就不知道何謂“位”。前章，曾對“位”與《易經(jīng)》的關(guān)系有了相應(yīng)的揭示。《易經(jīng)》，中華文明之源?？鬃优c《易經(jīng)》的關(guān)系，在《論語》中也多次提及。如果連“位”都不理解，顯然是無法明白《易經(jīng)》的，當(dāng)然對《論語》也只能瞎解了。就像本章的解釋，這三人都有其“位”，但都把“位”當(dāng)職位了，其所“立”錯了，其解當(dāng)然就不可能對，這真的是“不患無位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也?！睌嗑涫清e的，應(yīng)該是“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也”。

“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“無所位而生其本、無所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，則“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何謂“有”？用現(xiàn)代術(shù)語，就是“存在”。與“有”相對的就是“無”，“有”有其“位”，“無”有其“位”嗎？兩千年后，海德格爾關(guān)于“有”的思考是以其對“無”的思考為背景的，存在與非存在，海氏提出了這樣的命題“為什么在者在而‘無’倒不在？”對于這樣一個深刻的哲學(xué)問題，孔子兩千多年前的回答是“不患，無位；患，所以立”。對于孔子來說，最重要的問題是“以何立”的“不患，無位；患，所以立”，而不是“何以立”的“為什么在者在而‘無’倒不在？”

至少對于中前期的海氏，孔子和他有著“以何立”與“何以立”的分野，“何以立”沒有參悟到何謂“無所位而生其本、無所本而生其位”，因而才有“何以立”的糾纏。而孔子悟之而擺脫“何以立”源始境界的糾纏而直抵“以何立”的當(dāng)下境界。從“何立”現(xiàn)象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”當(dāng)下境界，對應(yīng)著“見山只是山、見水只是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山仍是山、見水仍是水”三重境界，不辯此，無以談儒學(xué)、西學(xué)。不過要補充一句，別把這三種境界和禪宗連一起，否則一棍打你色身星散，禪宗豈是儒學(xué)、西學(xué)可思可議？

“患”，即“畏”，對于海氏來說，“畏”啟示著“無”的源始境界。海氏將“無”從“何立”現(xiàn)象境界對“有”的單純、抽象否定，拯救性地開拓為“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其對西學(xué)的功勞是大大的。但對于儒家來說，這還不夠，困于“何以立”的源始境界，“見山不是山，見水不是水”，猶未腳跟落地。但后期海氏已經(jīng)開始打開這源始境界的大黑籠，用存在之“思”的源構(gòu)域展現(xiàn)當(dāng)下的生機，可以說，海氏最后已經(jīng)觸及“不患，無位；患，所以立”的“見山仍是山、見水仍是水”境界。在第七節(jié)里，本ID曾說“當(dāng)然，西學(xué)之內(nèi)也并不都是糊涂蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學(xué)完全不同的道路。從氣質(zhì)上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這里就不展開了”。而前面曾把馬克思與孔子來了一番對照，這里把海氏抓來，也算把第七節(jié)中的不展開來了一個初步的展開。

“不患，無位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“無位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子說“人之大患，患其有身”，其實，凡其“有”，必有其“患”，在海氏則認為，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，選擇?！澳褐蟆?，不以自己“所知”來選擇?！盀榭芍病保盀椤?，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源構(gòu)域，與此“能知”可參照參悟?！安换?，莫己知求，為可知也”，“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界當(dāng)下大易流行、生生不息。

儒家，內(nèi)圣、外王，“不在其位，不謀其政”的外王，是和“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也?！钡膬?nèi)圣相互相成的。這是參悟儒家之說的大關(guān)鍵，豈是如上邊三家之流可識。后世儒家，多于內(nèi)圣入手，卻不知何謂內(nèi)圣，最后拼湊了點宋明理學(xué)、新儒家，可笑可憐；至于外王之說，更被弄成漢儒的把戲，用假儒的“魯式”混雜被法家光大的“齊式”，為禍中國兩千年。這些都和孔子無關(guān)，異化本來就是一個普遍現(xiàn)象，這問馬克思就最清楚了。

纏中說禪白話直譯

子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也?！?/p>

孔子說：“不患”，無位次；“患”，以“不患”的“無位次”而“位次”?！安换肌?，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”。

注意：以后都按照這種形式，把整句的直譯放在最后，這是為了照顧喜歡直譯的人。但具體的含義，一定要看上面的詳解，否則看直譯，還是很難明白，特別像這一章哲學(xué)意味這么重的，估計哲學(xué)底子薄的，看詳解也很難明白。本ID在這里從外王打到內(nèi)圣，直破東西哲學(xué)的巢穴，絕對前無古人，橫掃的，可不單單是兩千年的宋明腐儒、五四豎子、六六小兒了。