為什么這里有東西，而不是什么都沒有？

①為什么問出這種問題性本身（怎么這個世界還不消失，還向我顯現(xiàn)，怎么體驗這一切的我還不消失，厭世之問，求死之問）=意識把握存在者整體的過程。兩者是同一個意識過程，所有存在者被把握為一個整體（胡塞爾:懸置，意識的焦點無窮后撤）。

②無如同一個深淵，從深淵之口中，既一刻不停涌出現(xiàn)象，又產(chǎn)生疑問和期待，期待世界的終點——我拒斥這一切，我想去尋找那個無。存在者整體像一個根基一樣凸出來涌現(xiàn)，而它的對立面，被排除在這之外的東西，就是無，它不能被觸碰被把握，不是編入存在者序列、未對存在者施加影響的一種有。它不可以“是它自身”，作為被言說的它，是試圖觸碰存在的極限的邊緣之壁時感受到的一種反作用力。

所以它是例外，卻占了語言系統(tǒng)的位子。（is，but doesn't exist——晚期海德格爾）

③“無”和無之間的原初差異定義了存在為何。給真正的無施加一個符號，代表著對真正的無的想象的嘗試的動作，也代表著徹底想象的失敗、模糊的意向的妥協(xié)。這個符號背后的真正的無代表著不可想象本身。兩者之間的差異，在于能否在符號系統(tǒng)中成功（哪怕是模糊地）加載出自己（提起這個符號，背后的東西就能夠像受到召喚一樣連帶著被想象出來），而能成功加載出自己的，就是存在。

回答

德國觀念論:人就是那個無。存在者是一個整體。在感受整個世界的存在時，我可以把我的情緒我的理性我的身體都放進(jìn)存在者整體里面，仍然有一個能觀察這一切的視角，一個對這一切還在而不是不在進(jìn)行發(fā)問的動機(jī)（純粹的主體性本身），它無法被劃歸到這個存在者序列里面。

海德格爾:這是形而上學(xué)/哲學(xué)的基本問題