? ? 儒者說(shuō)鳳皇、騏驎為圣王來(lái)，以為鳳皇、騏仁圣禽也，思慮深，避害遠(yuǎn)，中國(guó)有道則來(lái)，無(wú)道則隱。稱鳳皇、騏驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致鳳皇、騏驎。此言妄也。夫鳳皇、騏驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓憂世，鳳皇、騏驎亦宜率教。圣人游於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥(niǎo)獸會(huì)。何故遠(yuǎn)去中國(guó)，處?kù)哆呁猓M圣人濁，鳳皇、騏驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者當(dāng)隱乎，十二圣宜隱；如以圣者當(dāng)見(jiàn)，鳳、驎亦宜見(jiàn)。如以仁圣之禽，思慮深，避害遠(yuǎn)，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁圣之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節(jié)，不能禁人加非於己。

? ? 案人操行莫能過(guò)圣人，圣人不能自免於厄，而鳳、驎獨(dú)能自全於世，是鳥(niǎo)獸之操，賢於圣人也。且鳥(niǎo)獸之知，不與人通，何以能知國(guó)有道與無(wú)道也？人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥(niǎo)獸與人異性，何能知之？人不能知鳥(niǎo)獸，鳥(niǎo)獸亦不能知人，兩不能相知；鳥(niǎo)獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥(niǎo)獸，論事過(guò)情，使實(shí)不著。

? ? 且鳳、驎豈獨(dú)為圣王至哉？孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見(jiàn)，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀(jì)。使鳳、驎審為圣王見(jiàn)，則孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，則鳳、驎為賢來(lái)也。為賢來(lái)，則儒者稱鳳皇、騏驎，失其實(shí)也。鳳皇、騏為堯、舜來(lái)，亦為宣帝來(lái)矣。夫如是，為圣且賢也。

? ? 儒者說(shuō)圣太隆，則論鳳、驎亦過(guò)其實(shí)?！洞呵铩吩唬骸拔麽鳙@死驎。”人以示孔子，孔子曰：“孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說(shuō)之，以為天以命孔子，孔子不王之圣也。夫驎為圣王來(lái)，孔子自以不王，而時(shí)王魯君無(wú)感驎之德，怪其來(lái)而不知所為，故曰：“孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來(lái)，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言“孰為來(lái)哉”，知驎為圣王來(lái)也。曰：前孔子之時(shí)，世儒已傳此說(shuō)，孔子聞此說(shuō)而希見(jiàn)其物也，見(jiàn)驎之至，怪所為來(lái)。實(shí)者，驎至，無(wú)所為來(lái)，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國(guó)見(jiàn)其物遭獲之也?？鬃右?jiàn)驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不復(fù)行，將為小人所蹊獲也。故孔子見(jiàn)驎而自泣者，據(jù)其見(jiàn)得而死也，非據(jù)其本所為來(lái)也。然則驎之至也，自與獸會(huì)聚也。其死，人殺之也。使驎有知，為圣王來(lái)，時(shí)無(wú)圣主，何為來(lái)乎？思慮深，避害遠(yuǎn)，何故為魯所獲殺乎？夫以時(shí)無(wú)圣王而驎至，知不為圣王來(lái)也；為魯所獲殺，知其避害不能遠(yuǎn)也。圣獸不能自免於難。圣人亦不能自免於禍。禍難之事，圣者所不能避，而云鳳、驎思慮深，避害遠(yuǎn)，妄也。

? ? 且鳳、驎非生外國(guó)也，中國(guó)有圣王乃來(lái)至也。生於中國(guó)，長(zhǎng)於山林之間，性廉見(jiàn)希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠(yuǎn)矣。生與圣王同時(shí)，行與治平相遇，世間謂之圣王之瑞，為圣來(lái)矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國(guó)，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游，無(wú)遠(yuǎn)去之文，何以知其在外國(guó)也？龜、龍、鳳皇，同一類也。希見(jiàn)不害，謂在外國(guó)；龜、龍希見(jiàn)，亦在外國(guó)矣。

? ? 孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至，其至同時(shí)，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國(guó)，外國(guó)亦有龍。鳳、驎不生外國(guó)，外國(guó)亦有鳳、驎。然則中國(guó)亦有，未必外國(guó)之鳳、驎也。人見(jiàn)鳳、驎希見(jiàn)，則曰在外國(guó)；見(jiàn)遇太平，則曰為圣王來(lái)。夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、硃草之生也。謂鳳皇在外國(guó)，聞?dòng)械蓝鴣?lái)，醴泉、硃草何知，而生於太平之時(shí)？醴泉、硃草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。和氣生圣人，圣人生於衰世。物生為瑞，人生為圣，同時(shí)俱然，時(shí)其長(zhǎng)大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時(shí)生圣人。圣人生於衰世，衰世亦時(shí)有鳳、驎也?？鬃由吨苤┦?，騏驎見(jiàn)於魯之西澤。光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟(jì)陽(yáng)之地。圣人圣物，生於衰世。圣王遭見(jiàn)圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實(shí)相遇，非相為出也。

? ? 夫鳳、驎之來(lái)，與白魚(yú)、赤烏之至，無(wú)以異也。魚(yú)遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見(jiàn)之。非魚(yú)聞武王之德，而入其舟；烏知周家當(dāng)起，集於王屋也。謂鳳、驎為圣王來(lái)，是謂魚(yú)、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動(dòng)出見(jiàn)吉祥異物，見(jiàn)則謂之瑞。瑞有小大，各以所見(jiàn)，定德薄厚。若夫白魚(yú)、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏驎大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！”不見(jiàn)太平之象，自知不遇太平之時(shí)矣。且鳳皇、騏驎，何以為太平之象？鳳皇、騏驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下將為仁圣之行矣?！渡袝?shū)大傳》曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問(wèn)祖乙，祖乙曰：‘遠(yuǎn)方君子殆有至者?！嬉乙?jiàn)雉有似君子之行，今從外來(lái)，則曰“遠(yuǎn)方君子將有至者”矣。

? ? 夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來(lái)之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾，又有木，枝出復(fù)合於本。武帝議問(wèn)群臣，謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內(nèi)附，示無(wú)外也。如此瑞者，外國(guó)宜有降者。若〔是〕應(yīng)，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！逼溽釘?shù)月，越地有降者，匈奴名王亦將數(shù)千人來(lái)降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應(yīng)之實(shí)矣。推此以況白魚(yú)、赤烏，猶此類也。魚(yú)，〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥(niǎo)；赤者，周之應(yīng)氣也。先得白魚(yú)，後得赤烏，殷之統(tǒng)絕，色移在周矣。據(jù)魚(yú)、烏之見(jiàn)以占武王，則知周之必得天下也。

? ? 世見(jiàn)武王誅紂，出遇魚(yú)、烏，則謂天用魚(yú)、烏命使武王誅紂，事相似類，其實(shí)非也。春秋之時(shí)，瞿鵒來(lái)巢，占者以為兇。夫野鳥(niǎo)來(lái)巢，魯國(guó)之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長(zhǎng)沙太傅，服鳥(niǎo)集舍，發(fā)書(shū)占之，云：“服鳥(niǎo)入室，主人當(dāng)去”。其後賈誼竟去。野鳥(niǎo)雖殊，其占不異。夫鳳、驎之來(lái)，與野鳥(niǎo)之巢、服鳥(niǎo)之集，無(wú)以異也。是瞿鵒之巢，服鳥(niǎo)之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內(nèi)，則見(jiàn)魯國(guó)且兇、傳〔主〕人不吉之瑞矣。非瞿鵒、服鳥(niǎo)知二國(guó)禍將至，而故為之巢集也。王者以天下為家，家人將有吉兇之事，而吉兇之兆豫見(jiàn)於人，知者占之，則知吉兇將至。非吉兇之物有知，故為吉兇之人來(lái)也。猶蓍龜之有兆數(shù)矣。龜兆蓍數(shù)，常有吉兇，吉人卜筮與吉相遇，兇人與兇相逢，非蓍龜神靈知人吉兇，出兆見(jiàn)數(shù)以告之也。虛居卜筮，前無(wú)過(guò)客，猶得吉兇。然則天地之間，常有吉兇，吉兇之物來(lái)至，自當(dāng)與吉兇之人相逢遇矣。或言天使之所為也。夫巨大之天使，細(xì)小之物，音語(yǔ)不通，情指不達(dá)，何能使物？物亦不為天使，其來(lái)神怪，若天使之，則謂天使矣。

? ? 夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳?；蛟唬骸搬醽?lái)，之子必大貴?！被蛟唬骸安粍?，之子必有殃?！狈蚩准字朊袷乙玻荚庥甓鴱J庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕兇，為之至也。既至，人占則有吉兇矣。夫吉兇之物見(jiàn)於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也?？准撞恢鋵⑸樱瑸橹实?。謂鳳皇諸瑞有知，應(yīng)吉而至，誤矣。

摘自“勸學(xué)網(wǎng)——儒家思想”