論西安北周粟特人墓和瀱賓人墓的葬制和葬俗

選自《考古》2008年第10期 王維坤

2000年5月，陜西省考古研究所首次在西安市北郊發(fā)掘了一座北周時期的粟特人安伽墓。2003年6月和2004年4月，西安市文物保護考古所在該處先后發(fā)掘了同屬于北周時期的粟特人史君墓②與康業(yè)墓③。2005年9月，西安市北郊南康村村民在基建工程中，又發(fā)現(xiàn)了一座北周時期的商賓國婆羅門后裔李誕墓④（圖一）。值得注意的是，其中前3座墓葬是北周時期粟特人的墓葬。他們主要生活在阿姆河、錫爾河一帶，也就是今天的烏茲別克斯坦一帶。后1座墓葬是嚴(yán)賓人的墓葬。瀱賓國（kasmira）,古西域國名，都城于南北朝時作善見城，位于今克什米爾斯利那加附近，地跨巴基斯坦與印度兩國?？脊虐l(fā)掘的資料表明：西安北郊一帶不僅是北周時期粟特人的墓地，而且也應(yīng)是包括處賓人在內(nèi)的旅居中國的外來人的墓地所在。這幾座墓葬雖都是北周時期旅居中國的外來人墓葬，但其葬制和葬俗卻不盡相同。本文擬利用這些考古資料，來探討古代西域粟特人和瀱賓人的葬制與葬俗，以及如何受到北周葬制與葬俗的所謂“漢化”影響。同時,研究古代北周粟特人墓和瀱賓人墓的葬制與葬俗，對于中西古代文化交流以及絲綢之路的研究也具有重要的學(xué)術(shù)意義。

一、北周粟特人和瀱賓人所使用的葬制與葬俗

（―）安伽墓

位于西安市未央?yún)^(qū)大明宮鄉(xiāng)炕底寨村西北約300米處，西距西漢、北周長安城約3.5公里，北距渭河不足5公里。該墓坐北朝南，方向180度。全長35米，由長斜坡墓道、5個天井、5個過洞、2道磚封門、1道石門、單甬道以及單磚室墓等七大部分組成（圖二）。石門的門砧呈長方形，有1對石獅面南蹲坐在門砧兩側(cè)。另外，在第1道封門內(nèi)側(cè)，第2道封門內(nèi)、外兩面及磚縫，石門額、門框的上半部和1對石獅的表面都?xì)埩粲忻黠@的煙熏痕跡。在甬道內(nèi)距石門0.7米處放置有墓志1盒，擺放位置為面北而讀。墓志北側(cè)和東側(cè)分別放置著墓主人的遺骨及銅帶具1副，人骨分布較凌亂。部分骨頭表面局部為黑色，可能是火燒煙熏痕跡，估計應(yīng)為二次葬。甬道內(nèi)顯然是曾經(jīng)遭到火焚，頂、壁白灰表面焦黑并大面積脫落，墓志、人骨甚至地磚底、側(cè)面都有黑色煙食痕。人骨經(jīng)韓康信先生鑒定為一年齡在50歲以上的男性個體，其種族為高加索人種中亞兩類型或帕米爾一費爾干類型，這與墓志中有關(guān)安伽的記載是不謀而合的?。因此,我認(rèn)為韓康信先生將墓中遺骨斷定為安伽本人遺骨的結(jié)論是可信的，同時遺骨上的火燒煙熏痕跡有可能與他們的葬俗有關(guān)。

（二） 史君墓

位于今西安市未央?yún)^(qū)大明宮鄉(xiāng)井上村,東距西漢、北周長安城5.7公里。該墓與西南面的安伽墓相距2.2公里。史君墓也是坐北朝南，方向186度。全長47.26米，由長斜坡墓道、5個天井、5個過洞、1道磚封H（從史君墓所發(fā)表的平、剖面圖菓看，這道墓門實際上就相當(dāng)于安伽墓的第1道、第2道封門）、1道石門、單甬道以及土洞單墓室等七大部分組成（圖三）。墓內(nèi)出土了石槨、石榻、金戒指、金幣以及金飾品等珍貴文物。其中,石刻上均采用浮雕彩繪貼金作裝飾圖案。經(jīng)報告者初步觀察，圖像涉及漢文化和襖教等內(nèi)容。據(jù)石槨上的題刻記載，墓主姓史,為北周涼州薩保。在當(dāng)時，可以說這是繼山西太原隋代虞弘墓。西安北周安伽墓之后有關(guān)襖教的第三次重大考古發(fā)現(xiàn)。

（三） 康業(yè)墓

位于炕底寨村西北，南距北周安伽墓150米，西距西漢、北周長安城3.5公里，東距北周史君墓約2公里。該墓坐北朝南，方向179度。為長斜坡墓道穹隆頂單室土洞墓,平面呈“甲”字形。主要是由墓道、1道磚封門、1道石門、甬道和單墓室五大部分組成（圖四）。

墓道位于墓室的南側(cè)，從其底部呈斜坡狀來看，發(fā)掘者推測原應(yīng)有長斜坡墓道、天井和過洞。上述推測，我認(rèn)為是有一定道理的。另外，其他3座墓的形制也可以視為佐證。由于墓道部分破壞極為嚴(yán)重，其開口的長度及其具體結(jié)構(gòu)不可得知。值得一提的是，在墓室靠近甬道口處放置著1方墓志，在北側(cè)中部近靠北壁放置1具圍屏石榻，在墓室的墓志與石榻之間還發(fā)現(xiàn)了1層草木灰，顯然是與葬俗有關(guān)。不僅如此，在石榻之上放置有1具人骨，保存情況完好，頭向西，面朝上，仰身直肢。人骨之下還有數(shù)層絲綢痕跡，腰部出土有銅帶扣及腰帶飾品。另外，死者不僅在右手中握有1枚“布泉”銅錢，而且還在口中含有1枚東羅馬金幣?？禈I(yè)墓的這種葬俗，我認(rèn)為應(yīng)與我國傳統(tǒng)葬俗死者口中含幣、手中握幣有關(guān)。

（四）李誕墓

位于西安市北郊的南康村村中略偏南，南距北周康業(yè)墓約0.5公里，距安伽墓約0.65公里，東距井上村北周史君墓約2公里。該墓坐北朝南。為長斜坡墓道穹隆頂單室磚墓，平面呈“甲”字形。主要由墓道、兩道磚封門、甬道和單墓室等四大部分組成。由于墓室南側(cè)的墓道被壓于現(xiàn)代民房之下而無法進行發(fā)掘，僅能辨認(rèn)出墓道的底部為長斜坡式，其余結(jié)構(gòu)情況不詳。葬具為1 具前高后低、前寬后窄形的漢式石棺，主要由蓋板、底板、前擋板、后擋板、左側(cè)擋板、右側(cè)擋板六大部分組成（圖五）。

該棺東西向置于幕室中部，高端朝西。在石棺的表面，鐵刻有各種圖案和紋飾。其中，蓋板為伏羲女媧圖案。左側(cè)為女媧，右側(cè)為伏羲，均作人首蛇身，身穿敞口交領(lǐng)寬袖衣，蛇身均內(nèi)卷，未相交，身飾鱗片。前擋板中間刻有一門，門框涂紅彩，門上有3排乳釘，每扇門上下2排各6個，中間1排4個乳釘，內(nèi)側(cè)淺浮雕一門環(huán)，乳釘貼金,僅下方2排保存較好。后擋板刻有一玄武，龜作行走狀，雙目圓睜，張嘴吐舌，蛇纏繞龜身從其尾部翹起。左側(cè)擋板中間刻有一龍，龍身修長，張嘴，露齒，瞪目，肩生翼，四肢騰空，作騰飛狀。右側(cè)擋板中間刻有一虎，張牙咧嘴，雙目圓瞪，肩生翼，足、尾與龍相同，作飛騰狀。該墓?jié)h式石棺內(nèi)置2具人骨，保存完好，均為仰身直肢葬。北側(cè)人骨略壓于南側(cè)人骨左手之上，頭均向西，面朝內(nèi)側(cè)。南側(cè)人骨外裹有3層布,其中最里面為白布，北側(cè)人骨也裹有數(shù)層布。特別是北側(cè)人骨的口中還含有1枚東羅馬金幣％這些都是研究死者口中含幣習(xí)俗不可多得、可供對比的實物資料。

二、北周粟特人墓和瀱賓人墓在葬制上的“漢化”

筆者曾對秦、漢、魏、晉、北朝以至隋唐時期的陵墓制度進行過比較研究，認(rèn)為:“北朝制度是在魏晉制度的基礎(chǔ)上直接繼承和發(fā)展起來的，因魏晉制度則是承襲了秦漢之制，隋唐制度又是承襲了北朝之制，反映在喪葬禮儀制度方面亦然如此。因此,可以肯定地說，包括干陵在內(nèi)的唐代帝王陵寢制度,顯然都是在秦、漢、魏、晉、北朝以及隋代帝陵的基礎(chǔ)上一步一步發(fā)展與衍變而來的?！瓘哪壳暗目脊虐l(fā)現(xiàn)來看，’方中’封土堆與'方中’墓穴的大型陵墓主要流行于秦漢時代，經(jīng)過魏晉時期的暫短過渡，一下子被北周時期的長斜坡墓道、多過洞、多天井、多小龕、甬道、土洞單室墓（不過，這一時期的有些墓還附有后龕）所取而代之”?。如北周武帝孝陵的總體布局為坐北朝南，墓道方向為南偏東10度。全長68.4米，主要由長斜坡墓道、5個天井、5個過洞、4個壁龕、1道土坯封門、1道木門、甬道、土洞式單墓室以及后龕室九大部分組成?。另夕卜，1986-1990年陜西省考古研究所在配合咸陽國際機場建設(shè)時共發(fā)掘了14座北周墓。其中有拓跋虎墓、叱羅協(xié)墓、王德衡墓、若干云墓、獨孤藏墓、尉遲運墓和賀拔氏墓、王士良和董氏墓、3~6號墓和第11號墓、第13號墓、第14號墓以及侯子欽墓。這些墓葬也是坐北朝南，主要由長斜坡墓道、天井、過洞、壁龕、土坯封門或者磚門、木門、石門和甬道、土洞單墓室以及后龕室?guī)状蟛糠炙M成。北周時期，天井的多少雖說與造墓工程施工有著密切關(guān)系，更重要的是與其等級相聯(lián)系，天井的多少已成為墓主身份的一個重要標(biāo)志?？梢院敛豢鋸埖卣f，從北周開始，天井墓似乎已經(jīng)打上了封建等級的烙印?。這種情況，也見于長安縣韋曲鎮(zhèn)北堀的兩座北朝墓中％

綜上所述，北周粟特人安伽墓、史君墓、康業(yè)墓以及瀱賓人李誕墓這種坐北朝南，主要由長斜坡墓道、天井、過洞、封門、甬道、土洞單墓室所構(gòu)成的基本墓葬建制，應(yīng)是直接模仿和承襲北周葬制。尤其是身為北周涼州薩保的史君墓，其墓葬總長已達到了47.26米,居然還使用了5個天井。由此看來，北周粟特人墓和瀱賓人墓不僅在墓葬形制上受到了“漢化”的極大影響，而且?guī)в械燃壣实奶炀贫纫脖凰麄兡７潞统幸u。另外，李誕墓所使用的葬具為前高后低、前寬后窄形的石棺。這說明李誕墓也受到了所謂“棺殯槨葬，中夏之制”的“漢化”影響，與他們傳統(tǒng)的葬俗“火焚水沈，西戎之俗”?顯然是有區(qū)別的。尤其是石棺蓋板上帶有中國傳統(tǒng)文化的伏羲女蝸圖案，這本身就是北周時期外國人墓葬受到“漢化”的真實寫照和最好詮釋。

三、北周粟特人墓和瀱賓人墓在葬俗上的“漢化”

值得重視的一個現(xiàn)象是，在這4座墓葬中，除安伽墓之外，其他3座墓各出土1枚東羅馬金幣，而且李誕墓和康業(yè)墓所出金幣直接岀自死者口中。此外，康業(yè)墓死者右手中還握有1枚“布泉”銅錢。究其原因，我認(rèn)為這是受到了中國傳統(tǒng)葬俗死者口中含幣和手中握幣的影響。2003年,我曾對中國境內(nèi)絲綢之路沿線發(fā)掘出土眾多死者口中含幣實例進行過對比研究?。隨著口中含幣實例的不斷發(fā)現(xiàn)，不少中外學(xué)者對這一分布范圍大、時代跨度長、地域性較強的葬俗紛紛撰文立論。歸納起來，主要存在以下四種觀點：第一，以英國學(xué)者斯坦因的觀點為代表。他認(rèn)為新疆吐魯番阿斯塔那古墓出土的口中含幣習(xí)俗是“古代希臘人的習(xí)俗”?。第二，以夏鼐先生的觀點為代表。他指出，“死者口中含錢的習(xí)俗，斯坦因認(rèn)為是與希臘古俗有關(guān)。古代希臘人將一枚貨幣’奧博爾’(Obol)放于死者口中，以便給陰間的渡船人查朗(譯為'凱倫’(Charon)較為確切)作為擺渡錢。這種說法最近仍有人附和。實際上它是受了中國文化西來說的流毒的影響，事實上證明它是錯誤的。我國在殷周時代便已有死者口中含貝的風(fēng)俗，考古學(xué)上和文獻上都有很多證據(jù)。當(dāng)時貝是作為貨幣的。秦漢時代，貝被銅錢所取代，將銅錢和飯及珠玉一起含在死者口中，成了秦漢及以后的習(xí)俗。廣州和遼陽漢墓中都發(fā)現(xiàn)過死者口中含一至兩枚五銖錢。年代相當(dāng)于高昌墓地的河南安陽隋唐墓中，據(jù)發(fā)掘者說，也往往發(fā)現(xiàn)口含一兩枚銅錢。這種風(fēng)俗,一直到數(shù)十年前在我國有些地區(qū)仍舊流行。正像高昌墓中的漢文墓志、漢式土俑或木俑、漢文的'衣物疏’等一樣，高昌這種死者口中含錢的習(xí)俗當(dāng)溯源于我國的內(nèi)地”?。第三，以日本富山大學(xué)小谷仲男先生的觀點為代表。他認(rèn)為“死者口中含幣這一習(xí)俗，并非從中原傳入吐魯番，而應(yīng)該考慮是由吐魯番傳入到中原內(nèi)地的可能性”e°第四，以羅豐先生的觀點為代表。據(jù)羅先生考證，“從死者口含、手握外國金銀幣習(xí)俗的總體分布情況看，新疆吐魯番是這種葬俗的集中分布區(qū)，進入內(nèi)地則與粟特人的具體流向有關(guān)，固原、西安、洛陽、內(nèi)蒙古水磨溝和朝陽地區(qū)都有明確的粟特人指向。葬儀是中國古代中國人生活的重要組成部分，流寓中國的粟特人在入鄉(xiāng)隨俗方面有著相當(dāng)程度的妥協(xié)。當(dāng)然這種妥協(xié)的基礎(chǔ)，是漢地葬儀形式代表了潮流化的方向，使每個生活在中國的粟特人不能不考慮接受。長墓道、多天井的土葬形式，記載自身生平事跡、家庭來源的墓志均為粟特人所接受并使用”。他還明確指出，“口含、手握金銀幣理應(yīng)被看作是粟特人流寓中國后演進出的一種重要葬俗。史君墓發(fā)現(xiàn)的金幣再次表明這一葬俗是特定人群的習(xí)俗，或與文獻中'隨身諸物，皆置冢內(nèi)’的記錄頗相吻合。吐魯番地區(qū)居民構(gòu)成復(fù)雜，墓葬材料沒有完全公布，現(xiàn)在資料展現(xiàn)出這種習(xí)俗有向非粟特人群拓展的傾向。西安獨孤羅、賀若厥夫婦墓口含金幣則屬一個異例，恐怕我們不能不注意他們在河西胡人聚集區(qū)長期生活的背景。內(nèi)地有無向非粟特人群傳播則是一個需要繼續(xù)觀察的課題。口含、手握金銀幣的習(xí)俗由于葬儀的私密性，其深刻的含義并不為普通中國民眾所了解，文獻中所見胡人與珍寶的故事可看作當(dāng)時普通民眾對這一習(xí)俗一般性的解讀”?。

而對于這一葬俗,筆者與其他幾位學(xué)者的觀點則大不相同?。隋唐墓葬所見死者口中含幣主要是隋五銖、開元通寶、干元重寶，其次是拜占廷金幣和波斯銀幣。從出土地點來說，除中原地區(qū)之外，在邊陲地區(qū)的新疆等地也屢見不鮮。這表明，死者口中含幣這種習(xí)俗，不僅是隋唐時期在全國范圍內(nèi)普遍流行的一種葬俗，而且是中國土生土長的、并不是來自西方的葬俗。隋唐墓葬出土的死者口中含幣習(xí)俗，很顯然是來源于秦漢時代的死者口中含幣（五銖錢）習(xí)俗。如果再向上追溯的話，其前身就是商周時代的死者口中含貝、含玉習(xí)俗和新石器時代的死者口中含貝殼、蚌殼及石塊的習(xí)俗。在長達五六千年的歷史發(fā)展長河中，這一葬俗始終貫穿于整個歷史時期。直到今天，在某些地區(qū)的漢族居民和少數(shù)居民中，仍殘留有死者口中含幣的孑遺。

1995年，李朝全先生撰文對口含物習(xí)俗的種類及其含義進行了頗有意義的嘗試，并將口含物習(xí)俗分為“生含”和“死含”兩種類型。同時還對“口含小球是夷人風(fēng)俗（圖騰崇拜）的一種，它可能說明口含小球的夷人是以鳥為圖騰的（其祖先是吞鳥卵而致孕的）；口含小球也可能含有死后成仙的意義”的推測提出了質(zhì)疑，“不甚妥切”的批評意見是恰如其分的。但我對于李先生的“生含”提法則看法不同。不過，在他看來:“生含，也稱生哈，即人生前就將某些物品含于口內(nèi)，帶有某些特殊含義或作用。目前已知的生含實例僅見于大汶口文化的大汶口、大墩子二類型的一些墓葬中。……根據(jù)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的這些材料，我們大致可以認(rèn)為生含只是新石器時代晚期在山東、蘇北等局部地區(qū)流行的一種風(fēng)俗?！翊筱肟谖幕行┌窝赖牧?xí)俗可能是出于審美的需要一樣，大汶口文化某些居民生含石、陶小球，可能也是出于審美的考慮。這些石、陶小球也可能具有巫術(shù)般的特殊含義，對于生含者起著類似護身符或辟邪的作用”。即使新石器時代的大汶口文化存在著“生含”習(xí)俗，但是我認(rèn)為“生含”習(xí)俗與“死含”習(xí)俗之間未必就有必然的內(nèi)在聯(lián)系，僅憑迄今為止所發(fā)掘的考古資料下結(jié)論,似乎有點為時太早。

在這里，我認(rèn)為所謂的“死含”就應(yīng)該是“口實”、“玉含”與“飯含”。它應(yīng)是死者口含具有貨幣職能——貨貝的前身和最原始的隨葬形態(tài)。即最早起源于新石器時代的死者口含貝殼、蚌殼以及石塊的習(xí)俗，與其說是“死含”倒不如說是“口實據(jù)《公羊傳?文公五年》載：“五年，春，王正月,王使榮叔歸含且賜。含者何？口實也”。何休注曰：“孝子所以實親口也，緣生以事死，不忍虛其口”。《禮記?檀弓下》曰：“飯用米、貝，弗忍虛也。不以食道，用美焉爾”?！吨芏Y?地官?司徒下》鄭玄注曰：“飯所以實口，不忍虛也”。由此看來，“緣生以事死，不忍虛其口”才是生者對死者進行“實親口”的初衷。這樣的話，新石器時代墓葬中岀現(xiàn)的死者口含貝殼、蚌殼、石塊等習(xí)俗都應(yīng)是“不忍虛其口”的具體體現(xiàn)。即使到了后代，“口實”披上了等級的外衣，但也絲毫沒有改變“象生時食也”的實質(zhì)?！洞呵镎f題辭》曰：“口實曰啥，象生時食也。天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝”?？芍^一語道出了“口實”的真諦。

根據(jù)目前所掌握的文獻與考古資料來看，死者口中“含幣”習(xí)俗是在口中“含物”習(xí)俗的基礎(chǔ)上一步一步發(fā)展起來的。比較有把握地說，死者口中“含物”習(xí)俗大約在中原地區(qū)的新石器時代姜寨第一期文化就已經(jīng)出現(xiàn)了。隨著時間的推移，這種葬俗不斷向四面?zhèn)鞑?，口中含物也由原始社會乃至商周時期商品交換的媒介物——貝變成了秦漢至隋唐以來的銅錢。在中西文化交往頻繁的漢唐時期，死者口含拜占廷金幣、波斯薩珊朝銀幣以及它們的仿制品的葬俗也在相當(dāng)大的地域范圍內(nèi)出現(xiàn)了。不過，從考古發(fā)現(xiàn)看，拜占廷金幣和波斯薩珊朝銀幣在我國西部,

考古尤其是在昔日的“河西諸郡”（今甘肅省境內(nèi)）出土較多，而在其他地方相對出土較少。這種情況無疑是與金銀幣在這里的直接流通有著極為密切的關(guān)系，同時也可以說成是《隋書?食貨志》中所記載的“河西諸郡，或用西域金銀之錢，而官不禁”的真實寫照。文中的“金銀錢”，應(yīng)就是指“拜占廷金幣”和“波斯薩珊朝銀幣”。特別值得一提的是，文獻所說的“不禁”，一方面表明了西域金銀幣同我國其他貨幣一樣，政府允許它們可以自由流通;另一方面也同時暗示了西域金銀幣的廣泛交易與流通，已達到了官想禁而又不能禁的嚴(yán)重地步。勿庸諱言,拜占廷金幣和波斯銀幣是我國南北朝至隋唐時期一種具有國際貨幣地位的通用貨幣，即使是它們的仿制品也具有同樣的地位。因為使用貴重金屬仿造鑄幣，其流通價值是相當(dāng)?shù)?。既然這些西域貨幣在當(dāng)時已經(jīng)作為我國古代貨幣的組成部分在市場上流通使用，那么也可以同我國其他貨幣一樣有資格作為墓葬中的隨葬品。從其發(fā)現(xiàn)地點來說，在“河西諸郡”的絲綢之路沿線岀土為數(shù)不少的金銀幣絕非偶然，它與上述文獻記載不謀而合。近年，從西安北周粟特人史君墓、康業(yè)墓及瀱賓人李誕墓出土的3枚東羅馬金幣，其中2枚明確出自于死者口中。這樣一來,不僅將隋唐時期墓葬死者口中含金銀幣（即拜占廷金幣和波斯薩珊朝銀幣）習(xí)俗的歷史提早到了北周時期，而且也表明這些滯留在北周的外國人的葬俗在這時已基本被“漢化”?？傊?，死者口中含幣這種葬俗，我一向認(rèn)為它是我國最為古老的葬俗之一，同時也是我國土生土長的葬俗，至少可以說是與古代西方粟特人、瀱賓人的葬俗大相徑庭的。

迄今為止，學(xué)術(shù)界對于死者口中含幣、手中握幣習(xí)俗的研究，雖取得了一些進展，但仍存在著較大的分歧。羅豐先生認(rèn)為:“死者口手中含握金幣，無論在中亞、新疆吐魯番或中國內(nèi)地，其所得到合理的解釋應(yīng)該只有一個，他們或同為中亞人，因此共同信仰一種宗教的可能性應(yīng)是存在的?？傊?，雖然在死者口手含握錢幣的習(xí)俗，起源于古代希臘，中亞地區(qū)的這種習(xí)俗與古希臘習(xí)俗也有著某種淵源的關(guān)系，但就其深刻含義而言，二者顯然是有一定的差異。據(jù)推測，其與中亞地區(qū)流行的某一宗教，或與拜火教信仰有一定的聯(lián)系。中國吐魯番、固原、洛陽、西安等地死者口中含幣習(xí)俗與中亞地區(qū)是一脈相承的。中亞、中國的發(fā)現(xiàn)表明，雖然古希臘習(xí)俗對其有所影響，但并不是嚴(yán)格意義上的，其主要原因是傳統(tǒng)不同”①。從考古發(fā)現(xiàn)來看，我認(rèn)為死者口中含幣不僅與襖教（亦稱“拜火教”或“火襖教”）之間沒有直接的聯(lián)系，而且也與信仰襖教的粟特人的葬俗相去甚遠(yuǎn)。據(jù)榮新江先生考證:“粟特的葬俗有著明顯的襖教色彩，與漢族的土葬完全不同。

據(jù)襖教經(jīng)典和粟特地區(qū)的考古發(fā)現(xiàn)，信仰襖教的粟特人死后，尸體被專知喪事的人運到專門暴尸的高臺（dakhma）上，讓狗和飛禽來把肉吃掉，然后再把骨頭放在骨甕（Ossuary）中，埋入地下”。實際上，這種葬俗在下述所引歷史文獻《通典》中是有案可稽的。另據(jù)《隋書》卷83《石國列傳》記載：“正月六日、七月十五日以王父母燒余之骨，金甕盛之，置于床上，巡繞而行，散以花香雜果，王率臣下設(shè)祭焉。禮終，王與夫人出就別帳，臣下以次列坐，享宴而罷”。韓偉先生斷定這種場面“明顯地描述了昭武九姓中的石國粟特人實行的是火葬”?之推論，我認(rèn)為是準(zhǔn)確無誤的。

1997年7月，山西省考古工作者發(fā)掘了隋代虞弘墓，墓志自敘虞弘為“魚國尉紇鱗城人”。其中，岀土的1具漢白玉石槨和其上的圖案紋飾極為重要。發(fā)掘者在介紹魚國地望時說:“可知魚國原位于高昌以西。再以石槨圖像人物所著服飾與今出土西域諸國人物服飾資料相對照，就人物多飾長帔、飄帶觀察，與中亞、波斯所見圖像中人物更為接近；再就圖像中火壇觀察，也與所見中亞和西亞波斯銀幣中火壇相仿”。顯而易見，虞弘墓石槨圖像的確有著明顯的粟特地區(qū)流行的襖教題材色彩，或者說石槨圖像就是我們至今還難以確認(rèn)的襖教主題內(nèi)容。對此，榮新江先生推測指出：“表明虞弘去世時，其葬儀可能是由粟特人操辦的，所以在他的石槨上，浮雕了粟特系襖教的喪葬圖像”。我認(rèn)為上述的推測，不是沒有道理的。無獨有偶的是，考古發(fā)掘的北周大象元年（公元579年）的安伽墓首次出土了圍屏石榻以及襖教祭祀圖，反映的內(nèi)容題材多為中亞人的生活場面和死后如何祭祀的情景。其中不乏有一些反映中西文化交流和相互融合的景象。據(jù)安伽墓發(fā)掘者介紹:“門額所刻繪的襖教祭祀圖案中，人身鷹足神及兩個供養(yǎng)人體質(zhì)特征具有異域風(fēng)格，其中前者表現(xiàn)更甚。供桌上擺放的器物及花果大多有異域風(fēng)格，火壇的蓮花座一般認(rèn)為與異域宗教傳入中國有關(guān)，但其伎樂飛天與傳入中國的佛教伎樂飛天不管從造型還是服飾方面均看不出明顯的差別。伎樂飛天是襖教與佛教在形成階段的借鑒抑或是襖教傳入中國后的中國化，目前還難以斷言。但另一方面，伎樂飛天的體貌特征已具有明顯的漢人風(fēng)格，所以，我們認(rèn)為門額圖案已經(jīng)是漢化的或者中國特有的襖教祭祀圖案。圍屏石榻左側(cè)屏風(fēng)三幅圖案，出行圖中的牛車與北周權(quán)白女墓（資料待發(fā)）出土的牛車基本相同，而人物面部特征大多與漢人相同；……后側(cè)屏風(fēng)六幅圖案，第1、2、4、5等四幅明顯為異域民族生活場景的寫照，而第三幅則為異域人在中國生活的情景?！覀?cè)屏風(fēng)三幅圖案，第1、2兩幅應(yīng)該是有異域生活的，而第3幅中的牛車及石拱橋應(yīng)該說具有中國特色。……我們認(rèn)為，石刻圖案所反映的內(nèi)容大部分為粟特人的生活場景，另有一部分則反映了他們旅居中國后的生活場面”。關(guān)于“人身鷹足神”的形象，也有學(xué)者稱之為“人首鷹身”的“祭司”（圖六），先后見于安伽墓、史君墓、虞弘墓的葬具上。對其名字和性質(zhì)，曾有學(xué)者進行過一些初步探討。如伊朗學(xué)者賈利爾?杜斯特哈赫先生認(rèn)為:“人首鷹身”這種形象是瑣羅亞斯德教中靈光神赫瓦雷納的一種表現(xiàn)形式，因為在瑣羅亞斯德教圣書《阿維斯塔》中曾把赫瓦雷納說成是“宛如矯健的蒼鷹”。不過，這種“人首鷹身”的“祭司”形象，是否與我國考古發(fā)現(xiàn)的“千秋”、“萬歲”陶俑?以及東晉葛洪《抱樸子?內(nèi)篇》卷3《對俗篇》記載的“千秋”、“萬歲”?有何聯(lián)系，我認(rèn)為是值得研究的。另外，如果細(xì)心觀察，還會發(fā)現(xiàn)一些與火葬有關(guān)的遺跡?！鞍操つ箾]有被盜，骨架置于甬道內(nèi)墓志后，有些散亂，股骨留有明顯的火燒煙熏痕。值得一提的是，兩重封門磚及甬道內(nèi)有明顯的煙熏痕跡，但煙灰發(fā)現(xiàn)較少，似乎甬道內(nèi)經(jīng)大火燒過，但這場大火似乎沒有對圍屏石榻產(chǎn)生任何影響。另一方面，圍屏石榻榻板上面除邊沿外鑿成澀面，似乎為鋪毯而設(shè)。墓室中只有圍屏石榻，而墓主人卻躇縮于甬道內(nèi)，不知圍屏石榻為墓主人而設(shè)抑或是為神而設(shè)。這種情況是否代表一種獨特的葬俗”。不可忽視的是，安伽墓盡管歷史上未遭盜掘，但是隨葬品卻廖廖無幾，只出土有1副石門、1具圍屏石榻、1合墓志、1副銅帶具以及若干鎏金銅薄片。而沒有出土任何貨幣。另外，從隋虞弘墓發(fā)掘簡報可知，考古工作者曾在墓室底禰發(fā)現(xiàn)了3枚“開元通寶”銅錢，在石槨頂上發(fā)現(xiàn)了3枚“開元通寶”銅錢，并發(fā)現(xiàn)了唐代后期的白瓷圈足碗，說明該墓可能早在唐末時已被盜掘。不過，我分析該墓與北周安伽墓的情況一樣，當(dāng)初是沒有隨葬任何貨幣的。既然如此，死者口中含幣就無從談起了。由此推之,信仰襖教的粟特人可能不存在死者口中含幣的葬俗。

不僅如此,我認(rèn)為西域其他國家似乎也不存在死者口中含幣的葬俗。吐谷渾國是“有城郭而不居，隨逐水草?！淦餍狄路耘c中國同。其王公貴人多戴藉傳，婦人裙襦辮發(fā)，綴以珠貝。……風(fēng)俗頗同突厥。喪有服制，葬訖而除”。如果“風(fēng)俗頗同突厥”的話，那么吐谷渾就應(yīng)該流行的是“火葬”習(xí)俗。據(jù)《隋書?突厥列傳》記載:“有死者，停尸帳中，家人親屬多殺牛馬而祭之，繞帳號呼，以刀劃面，血淚交下，七度而止。于是擇日置尸馬上而焚之，取灰而葬。表木為瑩，立屋其中，圖畫死者形儀及其生時所經(jīng)戰(zhàn)陣之狀。嘗殺一人，則立一石,有至千百者?！垂砩?，信巫現(xiàn)”。很顯然，突厥國與吐谷渾國都不存在死者口中含幣的葬俗。黨項國的情況是這樣的，“人年八十以上死者，以為令終，親戚不哭。少而死者，則云大枉，共悲哭之。有琵琶、橫吹、擊缶為節(jié)”％對于“無文字”的黨項國來說，死者口中含幣的可能性幾乎是零。高昌國由于是“俗事天神，兼信佛法”。所以“火葬”當(dāng)在情理之中?？祰瑯邮恰爸糜谝\祠，……俗奉佛，為胡書”。另據(jù)《通典》卷193引韋節(jié)《西番記》以康國為例云:“國城外別有二百戶，專職喪事。別住一院，其院內(nèi)養(yǎng)狗，每有人死，即往取尸，置此院內(nèi)，令狗食之肉盡，收骸骨埋殯，無棺槨”耽如上所述，信奉襖教的國家和地區(qū)是沒有死者口中含幣的葬俗。

另據(jù)《隋書?女國列傳》記載:“女國，在蔥嶺之南，其國代以女為王?！榷帑}，恒將鹽向天竺興販，其利數(shù)倍?！F人死，剝?nèi)∑?，以金屑和骨肉置于瓶?nèi)而埋之。經(jīng)一年，又以其皮內(nèi)于鐵器埋之。俗事阿修羅神，又有樹神，歲初以人祭，或用霽猴”。這種葬俗，類似于我國傳統(tǒng)的“二次葬”。凡是“釆用二次葬俗的民族都有一種普遍的信念，認(rèn)為血肉是人世間之物，靈魂可以脫離肉體而不死，只有等肉體完全腐爛后將骨殖埋葬，死者才能進入鬼魂世界，不致滯留人間作祟為禍”。女國的二次葬俗，雖然同我國的“二次葬”不盡相同，但都是受靈魂不死觀念的支配，這一點我估計是相同的。不過，所謂“以金屑和骨肉置于瓶內(nèi)而埋之”的做法，則與我國傳統(tǒng)的口含金幣和口含銀幣是不能相齊并論的。焉耆國“其俗奉佛書，類婆羅門。……死者焚之，持服七日”?。這種葬俗，是“火葬”最為清楚不過的例子。于園國同樣是“俗奉佛，尤多僧尼，王每持齋戒。城南五十里有贊摩寺者，云是羅漢比丘比廬旃所造，石上有辟支佛徒跣之跡。于聞西五百里有比摩寺，云是老子化胡成佛之所”。另外，吐火羅國“俗奉佛”?。挹怛國也是“都城方十余里。多寺塔,皆飾以金”。曹國的“國中有得悉神，自西海以東諸國并敬事之。其神有金人焉，金破羅闊丈有五尺，高下相稱。每日以駝五頭、馬十匹、羊一百口祭之,常有千人食之不盡啊。上述這些信奉佛教的國家，理所當(dāng)然流行“火葬”的葬俗。

在這里，值得重視的是，波斯國的葬俗較特殊，“人死者，棄尸于山，持服一月”。這類似于我國古代少數(shù)民族地區(qū)所流行的一種“天葬”。所謂“將尸體棄之荒野山地,任憑鳥啄獸食”?。因此，這種葬俗在我國的古文獻中，又稱之“鳥葬”、“獸葬”或“野葬”。最大特點是，人死之后不用棺槨，不入墳?zāi)?。如果不進行'土葬”的話,那么顯然就不存在死者口中含幣的葬俗。附國“有死者,無服制，置尸高床之上，沐浴衣服，被以牟甲，覆以獸皮。子孫不哭，帶甲舞劍而呼云：’我父為鬼所取，我欲報冤殺鬼。'自余親戚哭三聲而止。婦人哭，必以兩手掩面。死家殺牛，親屬以豬酒相遺，共飲瞰而瘞之。死后十年而大葬，其葬必集親賓。殺馬動至數(shù)十匹。立其祖父神而事之”?。這種葬俗，應(yīng)是吐蕃“二次葬”動葬俗的前身。

總之，從西域諸國的文獻記載看，至今尚未發(fā)現(xiàn)有記錄死者口中含幣習(xí)俗的實例。因此，我認(rèn)為中國境內(nèi)出土的拜占廷金幣和波斯薩珊朝銀幣，并不是隨西方所謂的死者口中含幣習(xí)俗傳入的，而應(yīng)該是中西之間長期進行國際貿(mào)易、商品交換和文化交流的必然產(chǎn)物。進而言之，雖說這種流向是自西向東不斷地延伸開來，形成了西部（今新疆、寧夏、甘肅）地區(qū)出土較多、東部（今陜西、河南、河北、山西、廣東）地區(qū)出土較少的格局。但這主要與當(dāng)時金銀幣的流通范圍和貿(mào)易中心有著不可分割的關(guān)系。假使忽視了這一點，也就難以究明事物的本來面目了。如果推測不錯的話，北周粟特人康業(yè)墓在死者右手出土的1枚布泉和口中出土的1枚東羅馬金幣勵就是關(guān)于中國傳統(tǒng)葬俗死者口中含幣、手中握幣相結(jié)合的最好實例。所以，我始終堅持認(rèn)為像康業(yè)墓那樣在死者口中含有1枚東羅馬金幣和右手握有1枚“布泉”銅錢的葬俗如果不是被“漢化”了的北周葬俗又會是什么呢！

附記：本文在寫作過程中，西安市文物保護考古所程林泉副所長為我提供了許多有關(guān)北周粟特人墓的發(fā)掘資料和若干張珍貴照片，并有幸參觀了發(fā)掘現(xiàn)場和考古庫房。在此，深表謝忱！