為什么我們要培養(yǎng)文藝的境界和文化底蘊？文學和藝術(shù)這個旅伴常常用意想不到的感覺來點化我們。他總是給我們帶來日常和習慣之外的驚奇，也激發(fā)我們超出自我去行動。他溫暖著行動，更提升行動。

關(guān)于這困境和藝術(shù)的關(guān)系，尼采有句話，“正因為我們有藝術(shù)，才不至于在生活中墜入深淵”?？墒沁@種當頭棒喝，是只有尼采那樣從深淵回來的強者才有資格說的。
我這個困惑的凡人的回答是：未來，我們必須成為生活的行動者；在那些行動里，我們要以文學和藝術(shù)為旅伴。
為什么我相信在很多人觀望的時候必須要行動？
我們有了人生困惑會去讀哲學，那么你會發(fā)現(xiàn)哲學家很喜歡分析文學名著里的人物，比如常常取材于陀思妥耶夫斯基的小說和歌德的《浮士德》，那些文學大師筆下的人物是大寫加粗體的人格典型。
在詩劇《浮士德》里有一段故事。話說浮士德博士和魔鬼簽約重返青春之前，正在書齋里翻譯《圣經(jīng)·約翰福音》。他翻的這句話在中文版里是“太初有道”。
這個“道”的原文是希臘哲學里的邏各斯（logos），是挺難翻譯的概念，它有語言的含義，有思維規(guī)則的含義，也有對立統(tǒng)一的紛紜現(xiàn)象之后那個至高法則的含義，所以它還有命運的含義，是希臘悲劇的源頭。古希臘人認為，正因為我們這些凡人看不清邏各斯，才有無盡的痛苦和困惑。
中文版《圣經(jīng)》把邏各斯翻成《老子》里“道可道，非常道”的道，挺精妙。那么浮士德該怎么翻譯德文版呢？他一開始翻的是“最初是言論”，這和現(xiàn)實里的版本差不多，不過他此時已經(jīng)對學術(shù)的意義產(chǎn)生懷疑了，有知識就一定能把握道或者真理嗎？
不一定吧？于是他改成了“最初是感覺”，加上了感性成分，可是感覺就能生成萬物嗎？他又推敲一下，又翻譯成了“最初是力量”，力量是可以影響事物的，但力量往往不能通向和解。
接下來，他突然頓悟了，寫下了最終版“最初是行動”。然后，他就調(diào)動自己的整個身體感官投入到現(xiàn)實生活里，全力地折騰了起來。
浮士德后面的行動有好有壞、有悲有喜，整個來說是個悲劇，唯一不變的就是他絕不停下來，永遠在追尋。歌德說，這部詩劇他寫了大半輩子，主題藏在一句臺詞里，這句臺詞是“誰肯不倦地奮斗，我們就使他得救。”唯有在生活中行動起來，不息地行動。

精練出幾點對文學和藝術(shù)滋養(yǎng)我們個人成長的幾個方面

1. 未來，我們必須成為生活的行動者，在那些行動里，我們要以文學和藝術(shù)為旅伴。
2. 不建立一個對象，我們往往看不清自己。不在生活里行動，就不知道限制是什么，而感受限制，也是在確認自己的幸福。
3. 文學和藝術(shù)總是給我們帶來日常和習慣之外的驚奇，也激發(fā)我們超出自我去行動。