全文均來自：[1]劉司墨. 論齊澤克性化的主體性. 上海社會科學(xué)院.

目的是為了學(xué)習(xí)拉康派精神分析、迅速掌握術(shù)語概念。如有侵權(quán)，請?jiān)髡咚叫盼覄h除本文。

符號界／象征界（ｔｈｅ?Ｓｙｍｂｏｌｉｃ）：即所謂的象征秩序（ｓｙｍｂｏｌｉｃ?ｏｒｄｅｒ），它表明主體的整個存在必須是經(jīng)由符號系統(tǒng)所調(diào)停和支配的。包括一切感知必須受某種表象模式的規(guī)制、審美和愛欲必須受某種符號性的欲望結(jié)構(gòu)支配、言語和反思受到符號化的邏輯體系制約等等。這一象征秩序幾乎構(gòu)成了主體所能把握和認(rèn)知的整個世界。在本文中經(jīng)常出現(xiàn)的符號系統(tǒng)盡管是一個符號學(xué)概念，但在語境中也都指向這一概念。

?

閹割（ｃａｓｔｒａｔｉｏｎ）：主體進(jìn)入象征秩序所必然經(jīng)歷的過程，它表明主體在進(jìn)入符號界后，就徹底失去了某種自由，某種不經(jīng)由符號秩序的宰制而直接獲得意義、快感和自由的能力，讓主體失去這種直接面對終極真相－享樂－自由的，就被稱為符號性閹割。

?

想象界（ｔｈｅ?Ｉｍａｇｉｎａｒｙ）：主體在象征秩序中必然只能通過某種邏輯上不一致的方式，建構(gòu)它的自我認(rèn)同以及建構(gòu)對整個世界的實(shí)體化把握。對“鏡像階段”的研究表明，主體只能將一個非我的他者設(shè)立為一個想象性的自我加以認(rèn)同，并且通過對永遠(yuǎn)不在場的這一自我鏡像的想象，來建立自我同一性的穩(wěn)固的“現(xiàn)實(shí)”依托。拉康的想象概念并非我們通常意義上的在腦海里主動地想象某些虛化的場景，恰恰相反，拉康的想象建構(gòu)了我們對于客觀現(xiàn)實(shí)基本的同一性體驗(yàn)，比如一個物體從表象上講永遠(yuǎn)只能向我們呈現(xiàn)一個瞬間、一個單側(cè)的表面，但是想象界卻幫助我們建構(gòu)起它的連續(xù)存在和三維整體存在的幻覺，讓我們將之把握為同一；不僅如此，這些看似真實(shí)向我們呈現(xiàn)的每一個當(dāng)下的瞬間、表面，同樣也來自于想象——想象它們是絕對分離的或連續(xù)的。從這個意義上講，想象正是利用了主體本身的能力，來填補(bǔ)象征秩序所必然具有的虛假性和空洞性。

?

實(shí)在界（ｔｈｅ?Ｒｅａｌ）：被象征秩序所隔離的不可描述的終極真相和原初存在狀態(tài)。主體幻想它自身在被整合進(jìn)象征界之前，具有一種前語言的、無范疇中介的整全的存在狀態(tài)，但這種狀態(tài)根本無法被已經(jīng)象征化了的主體所回憶和感知，它只能借由從象征秩序中感受到的某種不一致來把握到實(shí)在界的存在。象征秩序?yàn)橹黧w所提供的追求意義、快感和自由的道路，最終都因其同一性是建基于想象性的客體而失敗，主體因而在對想象界的分析中，察覺到了象征秩序建構(gòu)自身之初就具備了某種內(nèi)在僵局，從而反過來推測出一種不可被象征化的實(shí)在界確實(shí)存在著。它可以把握為某種不可能實(shí)現(xiàn)的終極真實(shí)，但由于人永遠(yuǎn)都處于象征秩序中而無法逃脫，這種終極真實(shí)就從來都不會以積極的、實(shí)體化的方式顯現(xiàn)出來，而總是顯現(xiàn)為象征秩序本身的扭曲和無能。

?

現(xiàn)實(shí)（ｒｅａｌｉｔｙ）：象征和想象界共同作用產(chǎn)生的，用來代替實(shí)在界的表象化的現(xiàn)實(shí)，也就是我們?nèi)粘ｓw驗(yàn)到的所謂客觀現(xiàn)實(shí)。

?

物（ｄａｓ?Ｄｉｎｇ／?ｔｈｅ?Ｔｈｉｎｇ）：可以簡單理解為對實(shí)在界（ｔｈｅ?Ｒｅａｌ）的另一種稱呼。也可翻譯為“原質(zhì)”。它是實(shí)在界的一部分，從象征秩序的扭曲和裂隙中闖入進(jìn)來，改變?nèi)说恼麄€幻想結(jié)構(gòu)和快感經(jīng)濟(jì)學(xué)。物的實(shí)體性顯現(xiàn)就是象征秩序因自身扭曲而不得不投射出來的可怕客體。

?

創(chuàng)傷性內(nèi)核（ｔｒａｕｍａｔｉｃ?ｋｅｒｎｅｌ）：物所代表脫離象征秩序的終極意義－享樂－自由，在主體那里是永遠(yuǎn)不可接近的，這就是主體的存在論創(chuàng)傷（ｏｎｔｏｌｏｇｉｃａｌｔｒａｕｍａ），從象征秩序裂隙中闖入的物就是主體的創(chuàng)傷性內(nèi)核。

?

需要－需求－欲望－驅(qū)力（ｎｅｅｄ－ｄｅｍａｎｄ－ｄｅｓｉｒｅ－ｄｒｉｖｅ）：需要，指最簡單意義上的主體維持其存在的一種不自主地求取外物的動力。需求，則是主體在需要的層面上，還將需要把握為是自己發(fā)出的、自己渴望的。欲望則等于需求減去需要，即主體不再需要他所需要的需求，而僅僅把需要本身、把一種對外吞噬的形式本身，當(dāng)做他渴望的內(nèi)容，這樣，一種生物學(xué)意義上的自發(fā)需要（為了達(dá)到生存的目的）就被排斥在欲望之外，而只留下對純粹形式的需求活動本身的渴望，在這種渴望的實(shí)現(xiàn)中，主體獲得了象征系統(tǒng)所獎勵的快感，并被這種快感驅(qū)使著欲望更多。維持這種追逐快感欲望的無限循環(huán)的，給欲望施加永遠(yuǎn)不能被徹底滿足的希緒弗斯式魔咒的，在欲望無限的挫敗中獲得剩余快感的結(jié)構(gòu)，就是拉康所謂驅(qū)力。

?

升華／崇髙化（ｓｕｂｌｉｍａｔｉｏｎ）：指的就是主體朝向某物的欲望永遠(yuǎn)無法被實(shí)現(xiàn)的情況下，在驅(qū)力的作用下，把這種無限循環(huán)的挫敗本身當(dāng)做一個勝利接受下來，從而擺脫對達(dá)成欲望的快感的追求，而在永恒的挫?。h(huán)中享受一種不同于快感的“原樂”，驅(qū)力為崇高化掃清了混雜的快感維度，為其成形、并最終建構(gòu)為象征秩序提供了可能。我們將在后面男性性中介紹的一種騎士愛慕領(lǐng)主夫人的去性別化的典雅愛情，就屬于升華的一個典型。

?

死亡驅(qū)力（ｄｅａｔｈ－ｄｒｉｖｅ）：這個概念和日常理解的作為寂滅的死亡無關(guān)，相反它是關(guān)于一種永生不死的生命力的。這個概念表達(dá)就是驅(qū)力永恒的自我循環(huán)的特點(diǎn)，這種永恒的生命才是真正意義上的死亡，這表明一切驅(qū)力都無視快樂原則或快感經(jīng)濟(jì)學(xué)的調(diào)控，而以它自己的重復(fù)作為享樂的唯一方式，因此這種仿佛寄生在主體身上的永恒生命很容易不顧其寄主的安危，而導(dǎo)致其死亡。因此，才會被誤認(rèn)為是死亡驅(qū)力。

?

快樂原則／快感經(jīng)濟(jì)學(xué)（ｐｌｅａｓｕｒｅ?ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ／ｅｎｊｏｙｍｅｎｔ?ｅｃｏｎｏｍｙ）：主體服從象征秩序所驅(qū)使，而在特定的欲望活動中享受快感的原則和秩序?？旄性瓌t／快感經(jīng)濟(jì)學(xué)的目的就是不斷讓人追趕幻想性的欲望目標(biāo)，從而避免和創(chuàng)傷性的實(shí)在相遭遇。

?

幻想（ｆａｎｔａｓｙ）：主體為試圖尋找實(shí)在界的過程中，用來躲避與實(shí)在界的創(chuàng)傷性遭遇的想象性的屏障，沉溺于幻想，只圍繞實(shí)在界進(jìn)行回環(huán)運(yùn)動而不真正切近它，將提供快感。而從這種幻想當(dāng)中穿越而過（ｔｒａｖｅｒｓｉｎｇ?ｔｈｅ?ｆａｎｔａｓｙ），不屈服于其無窮無盡的快樂原則的引誘，將導(dǎo)致與物的創(chuàng)傷性遭遇。可以這么說，“幻想是由實(shí)在界支撐的，而實(shí)在界是被幻想保護(hù)的”，幻想就像實(shí)在界的外圍屏障，保護(hù)著它永遠(yuǎn)不被主體所遭遇。

?

快感（ｅｎｊｏｙｍｅｎｔ）：快樂原則和幻想所提供的令主體沉溺其中，暫時從死亡驅(qū)力里擺脫出來的某種感性的享樂要素。

?

構(gòu)成性例外（ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｉｖｅ?ｅｘｃｅｐｔｉｏｎ）?／外密性（ｅｘ－ｔｉｍａｔｅ）：在拉康的語境中，描述的就是女性在性化公式里所處的地位，它是符號秩序無法處理自身內(nèi)部僵局，而將自己的一部分強(qiáng)行孤立、排斥出去，當(dāng)做自己的對立面來建構(gòu)自己的同一性，這個詞從構(gòu)詞法上與“親密”（ｉｎｔｉｍａｔｅ）的前綴部分相反，因此翻譯為“外”密性。詳細(xì)理解參見本文對“女性性”的討論。

?

＄（ｂａｒｒｅｄ?ｓｕｂｊｅｃｔ）：被劃去的主體，拉康用以表明主體在象征秩序里永遠(yuǎn)處于匱乏狀態(tài)。被劃去的主體表明嬰兒在個體化的過程中，必然要脫離與母親的共生狀態(tài)，而遭受了永恒的創(chuàng)傷性的缺失，從而不得不為這一缺失尋找一個符號，從而逐漸進(jìn)入象征秩序之中。

?

對象小?ａ?（ｏｂｊｅｔ?ｐｅｔｉｔ?ａ／ｏｂｊｅｃｔ?ｌｉｔｔｌｅ?ａ）：是欲望的對象－成因（ｏｂｊｅｃｔｃａｕｓｅ），即處于欲望關(guān)系中的構(gòu)成性例外。它是主體內(nèi)在僵局的一個外部體現(xiàn)，一個構(gòu)成主體本身自我認(rèn)同的外部的例外，也就是所謂的外密性，但是卻被主體幻想為是匱乏的自己所缺失的一小片東西，它代表某種剩余享樂。一切欲望都圍繞匱乏的主體對對象?。峤?gòu)的幻想而運(yùn)行，描述這一關(guān)系的就是拉康的“幻想公式”。

?

幻想公式（ｆｏｒｍｕｌａ?ｏｆ?ｆａｎｔａｓｙ）?／幻想數(shù)學(xué)型?（ｍａｔｈｍｅ?ｏｆ?ｆａｎｔａｓｙ）：即拉康用來表述主體和對象小ａ之間關(guān)系的公式“＄◇ａ”，左邊是匱乏的主體，右邊是對象小ａ，中間的菱形表明主體和他者的相互觀看，象征秩序通過幻想對左右兩邊的兩者進(jìn)行隔離和中介，主體被永遠(yuǎn)從自己的外密性那里分隔開來，在欲望驅(qū)使下沉迷于幻想的無窮運(yùn)動中而無法得到徹底的滿足。

?

大對體（ｔｈｅ?Ｏｂｊｅｃｔ）?／大他者（ｔｈｅ?Ｏｔｈｅｒ）：注意它們的開頭字母都是大寫的，所以和象征秩序有關(guān)。表明象征秩序（尤其是意識形態(tài)）本身化身為一個宰制主體的外在的他者，常常被主體想象為社會政治秩序、權(quán)力體系、話語體系、倫理秩序、家族權(quán)威等等。

?

原樂（ｊｏｕｉｓｓａｎｃｅ）：被象征系統(tǒng)／大他者所絕對禁止的，接近實(shí)在界、物本身才能獲得的創(chuàng)傷性的終極快樂。由于主體和實(shí)在界之間是由象征界／大他者隔離的，所以原樂又被主體把握為是大他者的享樂，是大他者從主體這里竊奪的東西。

?

剩余原樂（ｓｕｒｐｌｕｓ－ｊｏｕｉｓｓａｎｃｅ）：說明原樂永遠(yuǎn)是處于“剩余”的狀態(tài)，要么匱乏（只剩下多出來的那部分）、要么過剩，不可能剛剛好。原樂己經(jīng)被象征秩序所竊奪，我們只能通過穿越幻想（ｔｒａｖｅｒｓｉｎｇ?ｔｈｅ?ｆａｎｔａｓｙ）的方式，在與物的危險遭遇中，享受到原樂，它一開始總是顯得匱乏，但在獲得之后又立即變得過剩，是主體無法承擔(dān)的享樂。剩余快感總會在象征秩序里被對象化地把握，某種意義上它就是對象?。帷?/p>

?

癔癥（ｈｙｓｔｅｒｉａ）：主體對自己所處的象征秩序中的位置感到懷疑，他不接受外部秩序?qū)ψ约旱氖姑?、欲望的?qiáng)加，相反，他直接把自己的欲望與大他者（社會秩序、權(quán)力體系）的欲望相等同。

?

菲勒斯（ｐｈａｌｌｕｓ）：是代表了主體完全進(jìn)入符號領(lǐng)域之不可能性的原初能指。我們在下面性化理論的討論中所提及的菲勒斯函數(shù)，也正就是通過這種活死人似、處于自我同一性崩解、不斷異化成他者的能指作為一種原初的暴力，來強(qiáng)迫主體承認(rèn)一個符號系統(tǒng)的內(nèi)在一致性和普遍效力的過程。這個過程也就是拉康所謂的“象征性閹割”，而菲勒斯就是關(guān)于閹割的符號。