在《資本論》中，馬克思指出對資本主義的“否定之否定”是“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！彼燥@然問題就是，馬克思所說的“恢復個人所有制”含義到底是怎樣的？如何理解“自由人的聯(lián)合體”呢？

這當然是屬于馬克思的一個超前的洞見。首先人的特點，或者也算人的一個優(yōu)勢，就是人的一個身體一般只對應一個意識，有一個基礎的單一性。而人的類本質(zhì)，即使得人跟動物不同的，就在于動物是不能把它的生命循環(huán)運動和它自己拉開距離，而人類則能做到這一點。人類可以能把自己和那個活動區(qū)分開，把自己的生命活動作為一個客體來把握，而則動物沒辦法自己客體化。對于動物來說，它就是這個生命活動本身；而發(fā)展到人這里，則是一個有符號系統(tǒng)自制性了，形成了一個無根的符號系統(tǒng)，它的缺口是什么，它的目的就是什么。所以人才能進行無生殖的、沒有生殖目的的性活動、愛欲活動，從事可以有自毀性的愛欲活動。

正是由于人的類本質(zhì)的特點，所以有產(chǎn)生異化勞動的土壤。異化勞動能夠發(fā)生、有發(fā)生的可能性，就是因為人能把它的生命懸置起來，人可以把它最基本、最本質(zhì)的存在變成僅僅是謀生的手段。原本是人最內(nèi)在的尊嚴、理想之類的，全部都可以被對象化變成一個客體，一個可以拋棄的的客體。這種拉開距離的行為就是人的類本質(zhì)，也是異化可能發(fā)生的基礎。馬克思不是把主體間性構建在主體性上——先有主體，然后主體間互動產(chǎn)生了主體間性，馬克思不是如此理解的，而是可以說是反過來，即主體性來源于主體間性。所以它不是一種先驗哲學的那種來源，而是一種本體論上的、辯證法意義上的來源。一個人必須要在意識反思中形成一個穩(wěn)固意識位面，這個位面一開始就是公共的、就是主體間的。所以人的意識一開始就已經(jīng)是社會的意識，精神就是社會的精神。所以馬克思這里說的一種人或者自然，它是一種存在，being，但是它可以靠自己實存，它可以自己設立自己外顯性的表象，自己設立內(nèi)外劃分。當然某種意義上馬克思這一段那種哲學有點像存在主義。物質(zhì)不是一種根基性的，而是一種不得不爆發(fā)的張力，是這種這種張力的運動范式。物質(zhì)自我運動首先就是劃分開物質(zhì)的和前物質(zhì)的物質(zhì)。

所以問題在于異化。舉個例子，一位快遞員在結束工作回到家以后，他可以選擇進行享樂性的刷抖音，也可以進行技術學習，他會把自己當成物進行投資活動。在這個整體實踐中，他自己異化自己了。就像那個著名的斯大林式的笑話：斯大林問，我們蘇維埃應該是允許貨幣流通還是不允許貨幣流通？然后有的人同意，有的人不同意，兩派人發(fā)生了激烈的爭論。然后斯大林最后說：好吧，那我們就把兩派意見結合起來，我們讓一部分人有錢，一部分人沒有錢。所以問題就是這個整體的資本主義再生產(chǎn)過程給你異化掉了。

為什么普魯東那套走不通？就是普魯東就會去幻想，我們所有人就是都勞動，然后都是都領工資，就勝利了。但那不行，因為人跟勞動的這個關系本身就已經(jīng)是異化的了，那從根兒上就已經(jīng)爛掉了。在資本主義生產(chǎn)中，人的意識、人的類本質(zhì)也異化了，你的精神維度變成謀生手段了，你設立目的的那個類本質(zhì)就成了你維持生命存在的那種手段了。當勞動者和他勞動產(chǎn)品之間的關聯(lián)被切斷時，就會導致唯我論，就因為你的社會性就被這么割掉了。我完全可以想象，就是到了社會主義還會，后來共產(chǎn)主義社會還會出現(xiàn)，就是剛才提到的快遞員，他想：工作之余這段時間是用來“投資”，到時候肯定會有一個全新的概念來闡釋這種活動，這一段時間去休閑娛樂還是學習知識。共產(chǎn)主義社會的這種行為一定是不會給他帶來異化的。但現(xiàn)在你他這種就是把自己當成一個物來進行投資。這個活動本身就已也已經(jīng)在生產(chǎn)剩余價值、已經(jīng)在對他自己進行異化了。而這種異化最終導致的就是人跟所有人的對立。即國民經(jīng)濟學家那一套，最后導致就是普遍的災難。

所以說到了共產(chǎn)主義社會，真正要靠的是生產(chǎn)力的大發(fā)展。就是人不再需要直接占有生產(chǎn)產(chǎn)品，而是用生產(chǎn)活動本身帶來的那種精神性滿足來滿足自身，從而免于了那種中介活動，即資本帶來的異化。比如到了共產(chǎn)主義社會，你跑過來把我衣服扒掉了那也肯定也不行的，為什么？因為件衣服是我的，你這么做是破壞了我跟我自己的關系。這個衣服是我跟我自己關系的一個體現(xiàn)。

因此到了共產(chǎn)主義社會，就是你不需要再去否定私有制了，即這個否定本身變成不需要的了。就像是齊澤克曾經(jīng)舉過一個例子：里根，有記者給他提問說：您是否認為奧斯維辛里的屠殺是真實存在的？然后里根說：我當然認為他們存在，每次我舉行家庭聚會，每當有人站出來否認大屠殺的存在、否認奧斯維辛大屠殺的存在，我都會批判他們并且指出大屠殺確實存在。但是顯而易見的問題就是，你邀請的都是什么人去參加你的家庭聚會，以至于你居然還要不停的去否認大屠殺的存在。包括無神論也是一樣。因為有神論存在，以至于你需要用一個無神論來反對這個有神論，就是不停的不停的批判說，沒有神存在。所以說，就是無神論和宗教的都是都是其實都是否定的，就只不過是辯證法的運動不同而已。而如果是放在總體主義那種正反合中，其實就是最后就是要達到的是取消反題本身。

繼而到了共產(chǎn)主義社會，人和物的關系直接就是人和人的關系了，再也不會發(fā)生一個東西被另一個人無條件占有的事了，物也不再是統(tǒng)治社會奴役他人的手段了。共產(chǎn)主義社會也不會讓人隨意的去搶別人東西，因為那侵犯了他人和他自己的關系。所以必須要現(xiàn)實的去打破資本主義形態(tài)的根基。資本主義的法權生產(chǎn)關系和資本家對無產(chǎn)階級勞動產(chǎn)品的無條件占有本身也是由無產(chǎn)階級生產(chǎn)出來的。人有一種能把精神性的勞動創(chuàng)造當成現(xiàn)實的能力，因此應該創(chuàng)造出能將精神性和現(xiàn)實統(tǒng)一起來的社會形態(tài)。比如，在資本主義社會，他會將對資本主義國家的忠誠和民族榮耀視為真實的、超越歷史和社會的，而將物質(zhì)生產(chǎn)視為虛幻的。但在社會主義社會，這些東西的本質(zhì)將再次與其實存結合起來，這是黑格爾式的倒置。在黑格爾那里，第一人稱是絕對正確的，是真理發(fā)生的場域。而在馬克思那里，第一人稱只是真理發(fā)生的一個過程，真理發(fā)生在客體化的場域中。最終，個人所有制、自由人聯(lián)合體、各取所需、各盡所能、公有制等概念都不會沖突，因為它們在共產(chǎn)主義社會中都將和諧共存，這些沖突只存在于當前異化的生產(chǎn)方式中。