（出自王世宗教授《真理論述——文明歷史的哲學啟示》一書，第五章〈生命問題〉，頁159-162。）
　　深思快樂問題者（如斯多克主義者與佛教徒）皆發(fā)現(xiàn)「心靈平靜」是真正的快樂，這是說「不痛苦」（absence of pain）即是快樂，快樂並非一種「獲得」，而是一種「無失」的慶幸（欣慰）感，故有謂「平安就是?！购汀钢銥闃贰梗℉appiness consists in contentment.）。如此，快樂常是人受盡折磨之後「失而復得」的滿足感，如「久旱逢甘霖」、「有朋自遠方來」、「飢者易為食」等皆是，西方諺語「有痛苦才有快樂 」即為此意，這反映生命本質上為艱苦，難怪有心人發(fā)現(xiàn)「糊塗」是好事、而忙碌是穩(wěn)定心情的良方（Happiness is the result of being too busy to be miserable.）。
　　蕭柏納說：「一生的快樂是沒有人消受得起的，這必是人間地獄般的災難 。」此話雖帶有戲謔口吻，然卻是事實的呈現(xiàn)，因為快樂是受苦擔心之後的抒解感覺（故人常喜極而泣），常時的快樂實不可能，若然則是以不斷的痛苦為代價（亦即快樂愈大乃因痛苦愈劇），此非凡人所能承擔。
　　若不以「痛苦的反面」或「痛苦的消除」去定義快樂，則可發(fā)現(xiàn)快樂是「正當成就的副產品」，它是人在做對或做好一件事時自覺所為富有意義與價值的歡欣，故「不做事比做事更痛苦」（It is more painful to do nothing than something.） ，而「做錯的事而成功並無成就感，但做對的事而失敗仍有尊嚴與高貴感」；然在深究之下這種快樂仍是消極的感受，因為它其實是「完成使命」或「盡完責任」的安心而非驕傲——如孟子以「仰不愧於天俯不怍於人」為「君子之樂」（《孟子》〈盡心上〉） ——故未為所應為常令人不安，而在「求仁得仁」的悲劇中成仁者卻有快樂，其理亦同 。
　　由此可知，快樂與生命意義的產生道理一樣，是決定於人的作為體現(xiàn)真理的地步 。故說有勇氣者必有幸福，然以幸福為人生目的者是沒有勇氣的人，其所求亦不能如願以償；「追求快樂是人生不快樂的主因」，這是因為快樂不可能追求而得，它甚至不存在，追求快樂不僅浪費生命，而且是自我限制。
　　「仁者不憂」不意味仁者為快樂——「仁者不憂」不是「仁者無憂」——而是表示仁者一意求道而不在乎快樂不快樂的問題，因此他反而較常人快樂，於是可知快樂既非人的本能也非人的本性，它是人在忘我之時的心境，因此快樂的人是不覺快樂的人。生命意義的價值遠高於人生享受，蓋人生本非樂事，追求快樂人生若非是苦中作樂，也必有浮生若夢之感，而活得富有生命意義的人必然比追求人生幸福者更為快樂，孔子說「朝聞道夕死可矣」，此與蘇格拉底所謂「哲學是面對死亡之術」含意相同，其意是說「知生則不畏死，不畏死則無苦?！?br>　　中古早期的羅馬學者波伊修斯（Boethius）指出：「在人生的各種不幸中，快樂的人生是最大的不幸 ?！勾搜詠K非「反話」，而是表示生命的意義可由受苦中體會與實踐，快樂的生活使生命成為空虛與缺乏價值，而人生既不可能真正快樂，快樂的感覺終竟要幻滅，於是無意義且非快樂的生命乃成最為不堪之事。
　　由此可見，追逐人生快樂者必為墮落之人 ，然鬱鬱寡歡者亦不能以不快樂為高尚，而應反省其悲苦的原因；由人格缺陷所致的平生不快是個人咎由自取的悲哀，因世間不完美所致的人生苦難則為「永恆的」無奈，君子不以物喜、不以己悲，他力圖淑世但亦深知人間永無化作天堂的可能，此種「大悲」使其富有生命力量而能面對困境。近代英國評論家哈茲里特（William Hazlitt）指出，「死亡之可怕不在於人生享受的結束，而在於希望的滅絕 ?！惯@是追求生命意義者的終生之憂，然此憂為人生最大痛苦時，其他平生的不幸已無足掛懷。

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