只有這個重建著自身的一致性，換言之，只有這個以他者為中介的自身反映——而不是那個嚴格意義上的原初的或直接的統(tǒng)一性——才是真相。真相是一個自身轉變的過程，是這樣一個圓圈，它預先把它的終點設定為目的，以之作為開端，而且只有通過展開過程并到達終點之后，才成為一個現(xiàn)實的東西。

這也是為什么黑格爾這里重新談到

只有這個重建著自身的一致性，換言之，只有這個以他者為中介的自身反映——而不是那個嚴格意義上的原初的或直接的統(tǒng)一性——才是真相。真相是一個自身轉變的過程......

這里我們可以看到所謂的原初和直接的統(tǒng)一性。雖然黑還是用了這樣一個“好像”它是更原初的說法，但實際上這樣一個看法是在認識論上，就是為了我們在先的，對我們來說好像真相是對反思來說更在先的直接統(tǒng)一性、是前反思的統(tǒng)一性；但其實就真相自身而言的話它恰恰是在不一致性中，在差異中重建自身的一致性和統(tǒng)一性。恰恰是因為我們在外部，所以我們才會認為它不是一個運動，而是總已經(jīng)在先的直接統(tǒng)一性。

這一點就構成了黑格爾他的真理觀和謝林以及浪漫派的真理觀的一個非常大的區(qū)別：因為晚期謝林他有一個返回到浪漫派或返回到康德的一種想法——就是謝林會認為還是有個原初的直接在先的統(tǒng)一性，他或許會把這個稱為不可預知之在或別的什么東西。但是黑會更強調的是，真相總已經(jīng)是重建自身的運動了，只是我們的認識論沒有反思到這一點，所以對我們的有限認識來說誤以為第一位的是直接的，其實這樣一個第一位的直接的統(tǒng)一性恰恰也只是我們有限認識設定的，所以是虛假的非常抽象的簡單的規(guī)定，真正原初的規(guī)定是我們的有限認識要投入到這樣一個重建自身的運動以后，才會發(fā)現(xiàn)它是一個具體的運動。

真相，它預先把它的終點設定為目的，以之作為開端，而且只有通過展開落程并達到終點以后才能成為一個現(xiàn)實的東西。

所以這里會提到一個真理的自我預設的結構，這里所謂的“預先把它的終點設定為目的，以之作為開端”，聽著似乎很奇怪，就是很難以理解以及這里是什么是“只能通過展開過程并到達終點以后，才能成為現(xiàn)實的東西”——這里不是惡性循環(huán)的嗎？其實我們可以這樣來理解，就是最開始我們認為的真理，它肯定是我們要去達到的目的，而且這樣的目的一定是被我們預先設定的——什么叫預先設定的，其實我們就可以簡單的理解為，我們一定要預設真理是目的，才會去達到真理、達到目的——而很明顯，如果說哲學就是追求真相或追求真理的話，那他自然而然一定是會以真相或真理為目的的，但是一旦談到目的，也就是目的論的話，自然就會涉及到一個問題：你如何在達到目的之前，就知道這是你的目的？

這是后來海德格爾他在解讀整個西方形而上學歷史，或者說尼采他在判斷整個西方形而上學的時候，他們都會反對一種外在目的論：就是我把目的設定成一個現(xiàn)成的，比如說是基督教的彼岸王國、一個死后的世界、一個所有有福者都可以享福的世界，他們反對這樣的一種做法，因為你這樣的目的是預先設定的，我也可以設定成別的。

比如說福山，他后來會顛倒過來成是最終的目的——他那里最終的目的就是要達到一個資本主義來實現(xiàn)這樣一個尼采口中的“末人的世界”。我們可以看到，無論你把超人也好，末人也好，基督教也好，或者異教也好，把它設定你的目的作為要達到——這樣的一個預設的方式都是錯誤的，不管你要預設的是什么規(guī)定——因為問題的關鍵是在于你預設這樣的目的，就類似于是你被給予了一個指引方向告訴了你如何上路，但是當你真的走上了實現(xiàn)真理的道路，會發(fā)現(xiàn)真理不是抽象的被預設的一個目的。那樣一來的話，真理它的具體性，如同我們上面講的，它作為活生生的實體或作為主體，它的活動性或者它的自我轉變的過程就消失了（它消失了它的活力，成了人主觀設定的東西）。

在這意義上黑會說，真理它不只是個終點，或者說它作為終點，它最開始反而是被我們預設的目的，只是我們?yōu)榱碎_端要預設的一個方向——其實我們一旦進行開端的時候，我們就已經(jīng)走上了道路，是我們一起步出發(fā)就已經(jīng)在道路過程中了，而且在整個道路過程中我們才會發(fā)現(xiàn)目的是內在的，也就是說是要順著這道路本身去達到——只有這樣達到的目的，它回溯性的才會修改我們最開始出發(fā)的時候，自以為要去達到的一個主觀的目的。

也就是說，我們可以這樣來理解：黑格爾讓我們要通過一個哲學上的展示，帶我們走向真理，帶我們走向那他最開始——無論是他還是我們——我們會知道我們要走向哲學的話，肯定要達到的是真理，哲學要把握的就是這樣的真理，但這最開始對我們來說都只是預設的，對黑來說也是預設的，只有他把我們帶上路以后我們現(xiàn)實的走了這樣的一個過程，我們才會從一種外在的主觀的態(tài)度內化到事情本身，轉變成一個內在于事情自身的態(tài)度，而這樣的一個內在的方式、一個內在的進展，才是真理他自己的展開。只有這樣我們才會發(fā)現(xiàn)我們最后我們達到的目的或真理的具體性已經(jīng)包含了整個過程，是和最開始一個抽象的、我們主觀上是意謂的想的真理是完全不一樣的。

這也就是說，目的是一定要實現(xiàn)出來的。在費希特知識學里，其實就已經(jīng)提到了這樣的結構：就是目的不能只是自在的而你不去實現(xiàn)，它目的一定是關聯(lián)于精神的行動、關聯(lián)于一個行動過程的，它一定是要把整個過程實施出來以后、具體的才能實現(xiàn)這樣的一個目的，也就是目的的現(xiàn)實性恰恰是包含了你實現(xiàn)這個目的的整個過程。

那后來海德格爾他在解讀哲學史傳統(tǒng)的時候，或解讀西方形而上學傳統(tǒng)的時候，他反對的目的論是哪一種？他反對的就是剛剛說的那樣一種：你預設一個目的的看法。尼采也是這樣，但其實他自己并沒有反對整個運動過程它是帶有一個目的的看法。

比如說我們看一下《存在與時間》里面對此在的生存論分析，其中分析世界的部分我們就會看到在分析世界這樣一個意義整體的時候，它分析了里面的各種環(huán)節(jié)，其中非常重要的一個環(huán)節(jié)就是“為何之故”，也就是為了什么目的——就是一個意義的整體性，比如說一件事聯(lián)系另一件事，它們相互牽連指引的這樣一個過程最后要觀測到一個目的——而這樣的一個目的在《存在與時間》中，海德格爾把它規(guī)定為了此在，就是說此在它既是理解的出發(fā)點，也是理解的終點，所以此在它構成了整個闡釋學的循環(huán)過程。

這樣一個循環(huán)過程本身就是一個以自身為目的的過程，但一定是你要踏入其中，要進入到里面以后要實施的這樣一個全世界的過程、實施一個具體的生存過程，你才能具體的現(xiàn)實的理解這個目的，或者說這樣一個目的才能現(xiàn)實的被展開。

我們現(xiàn)在已經(jīng)大致解釋了黑一個著名的論題里面的三個概念（實體、主體、真相），我們都已經(jīng)說完了。