提要:5—13世紀(jì)修道院醫(yī)學(xué)將古典醫(yī)學(xué)與基督教思想相融合,發(fā)展出一套獨(dú)具中世紀(jì)特色的醫(yī)學(xué),在古典醫(yī)學(xué)和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)之間起到了承前啟后的作用。古典醫(yī)學(xué)從體液平衡的角度解釋疾病和健康是自然醫(yī)學(xué),基督教思想中從神的角度理解疾病的產(chǎn)生和治愈是宗教醫(yī)學(xué)。修道院醫(yī)學(xué)既采納了古希臘羅馬的體液論、放血療法和飲食療法,又強(qiáng)調(diào)為病人祈禱,將一切疾病的產(chǎn)生和治愈都?xì)w因于上帝。修道院醫(yī)學(xué)還為自己接受古典醫(yī)學(xué)提供神學(xué)解釋,將草藥和古典醫(yī)學(xué)技術(shù)視為神善的創(chuàng)造,將體液平衡與人的罪和上帝的懲罰相結(jié)合。12、13世紀(jì)大學(xué)醫(yī)學(xué)教育興起和醫(yī)學(xué)的世俗化以及教會(huì)法令中對(duì)修士醫(yī)學(xué)的嚴(yán)格限制,使修道院醫(yī)學(xué)逐漸衰落。

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中世紀(jì)西方醫(yī)學(xué)在古典醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的光芒下往往會(huì)被忽視,傳統(tǒng)的觀點(diǎn)認(rèn)為中世紀(jì)西方醫(yī)學(xué)處于停滯甚至倒退的狀態(tài),基督教思想要對(duì)醫(yī)學(xué)發(fā)展的停滯負(fù)主要責(zé)任。意大利醫(yī)學(xué)史家卡斯蒂廖尼在其1927年出版的《醫(yī)學(xué)史》中就將中世紀(jì)醫(yī)學(xué)描述為“醫(yī)學(xué)科學(xué)的衰退”,認(rèn)為這一時(shí)期在基督教的統(tǒng)治和影響下,醫(yī)學(xué)科學(xué)的發(fā)展受到阻礙。在近幾十年的研究中學(xué)術(shù)界出現(xiàn)了不同的聲音,美國(guó)學(xué)者路易斯·瑪格納認(rèn)為“中世紀(jì)是許多杰出的學(xué)者、醫(yī)生和疾病的舞臺(tái),使這一時(shí)期既獨(dú)特又具啟發(fā)性”。修道院是中世紀(jì)早期的醫(yī)學(xué)學(xué)術(shù)和實(shí)踐中心,對(duì)修道院醫(yī)學(xué)的研究有助于認(rèn)識(shí)和理解中世紀(jì)醫(yī)學(xué)。本文將主要從醫(yī)學(xué)理念的角度,探討修道院醫(yī)學(xué)如何將古典醫(yī)學(xué)與基督教思想這兩個(gè)看似矛盾的因素相互融合,以修道院醫(yī)學(xué)為例思考宗教信仰究竟對(duì)中世紀(jì)的醫(yī)學(xué)造成了怎樣的影響。

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一、自然醫(yī)學(xué)與宗教醫(yī)學(xué)

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希臘羅馬時(shí)期以希波克拉底和蓋倫為代表的醫(yī)生們?cè)诠虐＜?、古巴比倫和古印度醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)上發(fā)展出一套系統(tǒng)的醫(yī)學(xué)理論和醫(yī)療方式,被稱為西方的古典醫(yī)學(xué)。到了中世紀(jì)基督教主導(dǎo)人們的精神世界,而基督教自誕生之際就與醫(yī)治緊密相關(guān),《圣經(jīng)》中記錄了大量耶穌治愈病患的故事。古希臘羅馬醫(yī)學(xué)不是從神的能力,而是從人身體中體液的平衡來解釋疾病的產(chǎn)生,并衍生出相應(yīng)的治療方法?；浇虅t認(rèn)為疾病的產(chǎn)生與人的罪和上帝的懲罰息息相關(guān),治愈疾病的權(quán)柄在于上帝。從這一角度來看,可以將古典醫(yī)學(xué)概括為自然醫(yī)學(xué),基督教醫(yī)學(xué)概括為宗教醫(yī)學(xué)。但這一概括只是便于區(qū)分古典醫(yī)學(xué)和基督教醫(yī)學(xué),并不意味著古典醫(yī)學(xué)與基督教醫(yī)學(xué)的完全對(duì)立。事實(shí)上,古希臘羅馬諸神中有掌管健康的神阿斯克勒庇俄斯,神廟醫(yī)學(xué)的存在也表明了古希臘羅馬人希望在醫(yī)治中得到神的幫助;基督教醫(yī)治思想則是在古典文化背景中孕育而生,本身就深受古典醫(yī)學(xué)的影響。

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古典醫(yī)學(xué)將導(dǎo)致疾病的原因歸為人身體內(nèi)四種體液的失衡。希臘人熱衷于哲學(xué)研究,醫(yī)學(xué)也深受哲學(xué)的影響。畢達(dá)哥拉斯學(xué)派認(rèn)為宇宙處在一個(gè)完美的和諧狀態(tài)中,古希臘醫(yī)學(xué)家們將這一哲學(xué)思想與醫(yī)學(xué)相結(jié)合提出,健康是一種人體和諧的狀態(tài),在人體的和諧遭到破壞時(shí)會(huì)產(chǎn)生疾病。

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古希臘最具影響力的醫(yī)生希波克拉底(Hippocrates，公元前460-370)進(jìn)一步指出人身體中有血液、粘液、黃膽汁和黑膽汁四種體液,每種體液對(duì)應(yīng)不同的特質(zhì)。當(dāng)四種體液比例恰當(dāng)?shù)卮嬖谠谌松眢w中時(shí)人就能保持健康,但當(dāng)某一種體液過多或缺乏之時(shí)就會(huì)導(dǎo)致疾病。古羅馬的蓋倫(Galen,公元129-200)則將體液論進(jìn)一步系統(tǒng)化,將體液論與哲學(xué)中的四元素說緊密結(jié)合。蓋倫認(rèn)為,“構(gòu)成世界的元素是空氣,火,水和土;構(gòu)成一年的季節(jié)是春、夏、冬和秋;構(gòu)成動(dòng)物和人類的體液是黃膽汁、血液、粘液和黑膽汁”。四種元素、季節(jié)和體液通過濕、熱、干和冷四種特質(zhì)聯(lián)系在一起。不同體液在人體中占據(jù)主導(dǎo)地位會(huì)導(dǎo)致人性格的不同,其中黑膽汁對(duì)應(yīng)抑郁體質(zhì),對(duì)人的危害最大。四種元素和四種體液在一定條件下能夠相互轉(zhuǎn)換,保持身體中體液的平衡對(duì)人的健康至關(guān)重要。在蓋倫看來體液的轉(zhuǎn)換主要受溫度、時(shí)間、地點(diǎn)、年齡和飲食的影響。

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古典醫(yī)學(xué)崇尚自然的治愈力,認(rèn)為醫(yī)生能夠幫助自然發(fā)揮自愈力,這一點(diǎn)在希波克拉底的醫(yī)學(xué)思想中尤其顯著。希波克拉底認(rèn)為疾病的治愈來自于自然的力量,其效果是通過生命力產(chǎn)生的。在希波克拉底看來醫(yī)生施行治療的目的是幫助大自然發(fā)揮其治愈能力。自然本身就有使人身體趨于和諧的能力,如通過使病人發(fā)熱、嘔吐和腹瀉以治愈疾病。與此同時(shí),希波克拉底也認(rèn)識(shí)到了醫(yī)學(xué)治療的有限性。在希波克拉底對(duì)醫(yī)學(xué)的定義中,他稱“通常來說,醫(yī)學(xué)是為了消除病人的痛苦,減輕其所患疾病的劇烈程度,并且拒絕治療那些已經(jīng)完全被疾病侵蝕的患者,因?yàn)樵谶@種情況下醫(yī)學(xué)已經(jīng)無能為力了?！币虼讼２死子绕鋸?qiáng)調(diào)預(yù)后,根據(jù)患者的體質(zhì)和所患疾病等因素預(yù)先判斷患者將來可能出現(xiàn)的癥狀以及患者是否能夠康復(fù)。與希波克拉底相比,蓋倫更加堅(jiān)信醫(yī)生在治愈疾病中能起到的作用,他對(duì)每種疾病具體對(duì)應(yīng)的病因和治療方法的闡述更加篤定。

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古典醫(yī)學(xué)在治療方法上經(jīng)常使用飲食調(diào)理、草藥、放血療法和外科手術(shù)。飲食調(diào)理可謂古典醫(yī)學(xué)中最常使用的治療方法,希波克拉底和蓋倫都曾寫作專門的篇章以論述飲食對(duì)身體的重要性。希波克拉底認(rèn)為食物進(jìn)入身體后會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)化,可以為身體提供營(yíng)養(yǎng)也可以導(dǎo)致疾病,過多的飲食會(huì)導(dǎo)致體液過剩。希波克拉底倡導(dǎo)健康的人注重飲食安排可以起到預(yù)防疾病的作用,提出催吐劑和灌腸劑的適當(dāng)使用能夠平衡體液治療疾病。蓋倫也尤其注重飲食對(duì)身體的影響,其寫作的《食物的能力》專門講述不同種類的食物和經(jīng)過不同方式烹飪的食物在人體內(nèi)的消化和吸收,以及如何發(fā)生轉(zhuǎn)化以平衡體液或?qū)е录膊〉?。草藥的使用則是來源于人們自古以來治療疾病的經(jīng)驗(yàn),古典醫(yī)學(xué)中也不乏草藥的身影。放血療法在希波克拉底派醫(yī)生中使用的較少,蓋倫則更經(jīng)常地使用放血療法。蓋倫以體液論為指導(dǎo)尋求治療病患的方式,從而進(jìn)一步發(fā)展了古埃及和希臘醫(yī)生已經(jīng)提及的放血療法,他將靜脈放血作為最主要的治療方法,旨在排出患者身體中多余的體液和有害物質(zhì)。此外,古希臘羅馬已有醫(yī)生進(jìn)行動(dòng)物和人類尸體的解剖,對(duì)人身體的構(gòu)造有一定認(rèn)識(shí),外科手術(shù)在古典醫(yī)學(xué)中也有使用。

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基督教的醫(yī)學(xué)觀念一部分承襲自猶太教。猶太教提供了兩種疾病產(chǎn)生的原因,一是上帝對(duì)人類罪的懲罰,二是上帝對(duì)人信仰的試煉。根據(jù)《圣經(jīng)·舊約》的記載,人類最初被造之時(shí)不受疾病的困擾,在亞當(dāng)和夏娃違背上帝的命令偷食善惡樹上的果實(shí)后,上帝才降下疾病和死亡的懲罰。《舊約》中有多處關(guān)于因人不順從,上帝使瘟疫盛行的記載,例如摩西受上帝之命帶領(lǐng)以色列民眾出離埃及,卻遭埃及法老阻礙,上帝便降下疫病使埃及人身上都起泡得瘡。上帝對(duì)犯罪的以色列人同樣嚴(yán)格,在上帝因不喜悅大衛(wèi)數(shù)點(diǎn)百姓而降下的瘟疫中,共有七萬以色列人死亡。約伯的故事則表明疾病有時(shí)又是上帝試煉人類信仰的一種方式。上帝深信正直之人約伯的忠誠,應(yīng)允魔鬼撒旦的試探,撒旦不僅使約伯喪失財(cái)產(chǎn)還“使他從腳掌到頭頂長(zhǎng)毒瘡”,然而即使如此約伯仍堅(jiān)守自己的信仰?！杜f約》在記載疾病產(chǎn)生的原因之外,對(duì)醫(yī)生和治療方法也稍有提及。雅各逝世之時(shí),“約瑟吩咐伺候他的醫(yī)生用香料熏他的父親”。這里的香薰并不是一種醫(yī)治方法,而是古埃及處理尸體的習(xí)俗。《舊約》中規(guī)定若有人患了大麻風(fēng),就要獨(dú)居在營(yíng)外,待痊愈之后才可返回營(yíng)中。大麻風(fēng)是一種傳染性皮膚病,這一規(guī)定是對(duì)患者的隔離,能夠防止疾病的進(jìn)一步傳播,也說明猶太人已經(jīng)對(duì)傳染性疾病有了一定認(rèn)識(shí)。

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基督教在猶太教闡釋的疾病產(chǎn)生原因之外又增加兩個(gè)解釋,一是魔鬼附身,二是彰顯神的作為。第一種解釋可以從《圣經(jīng)·新約》中記載的耶穌驅(qū)除污鬼,治愈被鬼所附啞巴的故事中得出。第二種解釋則顯明在耶穌與門徒的一段對(duì)話中,耶穌與門徒路上遇見一個(gè)生來便眼盲的人,門徒問這人患病是否是因?yàn)樗蛩母改阜噶俗?耶穌回答“不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來”,耶穌便使這盲人重見光明。

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基督教重視人的靈魂,但也同時(shí)賦予醫(yī)治身體以合理性和重要性?；浇虒?duì)醫(yī)治身體的認(rèn)可體現(xiàn)在三個(gè)方面。首先,基督教在有關(guān)身體與靈魂之間關(guān)系的闡述中,將人的身體作為圣靈的殿。基督教的核心教義是耶穌基督道成肉身洗凈了人類的罪,使人的靈魂能再次與上帝親近有了死后復(fù)活的可能,因此人的靈魂是基督教最為關(guān)心的問題。身體則是承載靈魂的器皿,《哥林多前書》中說“身體就是圣靈的殿”,說明在基督教思想中身體對(duì)人來說同樣是寶貴的。

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其次,基督教塑造了耶穌的醫(yī)者形象。根據(jù)《圣經(jīng)·新約》的記載,耶穌在世之時(shí)施行了大量醫(yī)治奇跡,并將醫(yī)治的權(quán)柄賜予使徒。在《新約》中患有血漏十二年的女子,只因觸摸耶穌的衣裳就得痊愈;麻風(fēng)病人只因耶穌伸手摸他就得潔凈;癱瘓的病人只因耶穌的一句話就能行走。耶穌甚至在安息日仍然施行醫(yī)治,在這一行為遭到猶太教徒的控告時(shí),耶穌回應(yīng)說:“在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是可以的呢?”。耶穌也曾自比為醫(yī)生,“康健的人用不著醫(yī)生,有病的人才用得著……我來本不是召義人,乃是召罪人”。耶穌這里所說的不是醫(yī)治身體的醫(yī)生,而是醫(yī)治靈魂的醫(yī)生。約翰·洛夫認(rèn)為“早期基督教的一些醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)來源于希臘、猶太和羅馬的影響。這些影響塑造了早期基督教對(duì)醫(yī)學(xué)的理解,而這些理解最終集中體現(xiàn)在耶穌的醫(yī)治行為中?！币d還將醫(yī)治的權(quán)柄和能力賜予使徒,《使徒行傳》中就記載了耶穌借使徒的手聚集并醫(yī)治了在耶路撒冷周圍生活的所有病人。使徒保羅在《哥林多前書》中論述每個(gè)人的恩賜有分別時(shí),也提及一些人擁有治病的恩賜。寫作《路加福音》和《使徒行傳》的使徒路加本人就是醫(yī)生。

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最后,基督教倡導(dǎo)基督徒用愛心照顧病人,因?yàn)樵诨浇痰挠^念中悉心照料周圍的病人是愛上帝的表現(xiàn)?！恶R太福音》中記載了耶穌賜福予人,緣由是人們?cè)谒囸I時(shí)提供食物;在他口渴時(shí)提供水;在他客旅時(shí)提供住宿;在他赤身露體時(shí)提供衣衫;在他生病時(shí)照看他。人們疑惑因?yàn)樗麄儾⑽磳?duì)耶穌做這些事,耶穌回答道,“這些事你們既做在我這弟兄中一個(gè)最小的身上,就是做在我身上了”。《新約》中對(duì)基督徒如何對(duì)待病患這一問題,最直接和具體的指導(dǎo)出自《雅各書》,“你們中間有病了的,他就該請(qǐng)教會(huì)的長(zhǎng)老來,他們可以奉主的名用油抹他,為他禱告。出于信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來,他若犯了罪也必蒙赦免。所以你們要彼此認(rèn)罪,互相代求,使你們可以得醫(yī)治。義人祈禱所發(fā)的力量是大有功效的?！币?yàn)榛浇虒⒅斡臋?quán)柄歸于上帝,所以《新約》中基督徒在面對(duì)病患時(shí)能做的就是悉心照顧病人和誠心為病人禱告,此外未提及其它的治療方法。

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二、修道院醫(yī)學(xué)對(duì)身體與靈魂的雙重醫(yī)治

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公元3世紀(jì)起修道主義運(yùn)動(dòng)在埃及興起,隨后傳播到西歐,在修道主義的兩種形式即個(gè)人隱修和修道院群體修道中,后者的產(chǎn)生就伴隨著修道院醫(yī)學(xué)的出現(xiàn)。公元4世紀(jì)初帕克米烏斯(Pachomius,290-346)建立最早的修道院,開啟了修士們共同居住的修道模式。帕克米烏斯修道院中已有醫(yī)療室(infirmaria)的存在,能夠?yàn)榛疾〉男奘總兲峁┗镜闹委熀驼疹?。有文獻(xiàn)記錄的第一所醫(yī)院(Hospitalia)則是由凱撒利亞的巴西爾(Basil of Caesarea,330-379)建立的。巴西爾既是一位神學(xué)家、主教,同時(shí)也是一位修道院院長(zhǎng),他在凱撒利亞建立修道院并為修士制定了《圣巴西爾會(huì)規(guī)》。現(xiàn)代英文和法文中表示醫(yī)院的詞分別為“Hospital”和“L?h?pital”,都直接來源于拉丁語中的“Hospitalia”,但詞義已發(fā)生變化,拉丁語“Hospitalia”指為客旅提供住宿、照顧他人和施行慈善的場(chǎng)所。中世紀(jì)的修道院醫(yī)院就是這樣一種綜合性的場(chǎng)所,不僅向修士以及修道院附近居住的患者提供醫(yī)療服務(wù),也接待外來朝圣者、窮人、孤兒等,為他們提供救濟(jì)。4世紀(jì)后期教會(huì)就開始將修道院納入教會(huì)體系,修道院醫(yī)學(xué)也成為教會(huì)醫(yī)療體系和慈善體系的一部分。

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修道院醫(yī)學(xué)的慈善性來源于基督教幫助窮人的教導(dǎo)。公元800年左右由一位不知名修士寫作于洛爾施修道院的《洛爾施醫(yī)書》(Lorsch Book of Remedies)中,講述了修道院應(yīng)免費(fèi)救治窮人的原因,一是耶穌在人世間的時(shí)候出生于窮人家庭,耶穌也曾教導(dǎo)信徒幫助最卑微的人就是在幫助耶穌;二是耶穌曾醫(yī)治百夫長(zhǎng)的仆人,耶穌并未因仆人地位低微而棄之不顧。“所以不要懶惰,為著神的恩典幫助那些受苦的人。你們?yōu)椴∪怂械囊磺惺?都是為主基督所行的”。在修道院醫(yī)學(xué)出現(xiàn)之前,古希臘羅馬有些神廟也接收病人,將醫(yī)治和神的護(hù)佑相結(jié)合,但神廟醫(yī)學(xué)不僅在規(guī)模和管理的系統(tǒng)性上不能與修道院醫(yī)學(xué)同日而語,而且神廟醫(yī)學(xué)并不具有慈善性。醫(yī)學(xué)史家安德魯·克里斯利普在其《從修道院到醫(yī)院》一書中認(rèn)為中世紀(jì)醫(yī)學(xué)最大的貢獻(xiàn)就是修道院醫(yī)院的建立,并總結(jié)了修道院醫(yī)院的三個(gè)特點(diǎn),分別是有住院設(shè)施,專業(yè)的醫(yī)療照顧和不收取費(fèi)用?？死锼估盏姆治鲋饕性诘谌c(diǎn)修道院醫(yī)學(xué)不收取費(fèi)用,即修道院醫(yī)學(xué)的慈善性上,講述了修道院對(duì)窮人、無家可歸的人以及孤兒的無償救濟(jì)和照顧。但克里斯利普對(duì)修道院醫(yī)院前兩個(gè)特點(diǎn)的總結(jié)缺乏論據(jù),這種論據(jù)的缺乏可能受其研究時(shí)代的局限,克里斯利普的研究時(shí)間截止到公元4世紀(jì)末,是修道院醫(yī)院剛出現(xiàn)之時(shí),相關(guān)記載較少。在之后的幾個(gè)世紀(jì)中修士寫作的與醫(yī)學(xué)相關(guān)的各種文本,構(gòu)建出中世紀(jì)修道院醫(yī)學(xué)的境況。

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修道院醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)為患者提供舒適的居住環(huán)境、營(yíng)養(yǎng)的飲食和細(xì)心的照顧。中世紀(jì)流傳最廣的修道院會(huì)規(guī)《圣本篤會(huì)規(guī)》中就有關(guān)于照顧病患的條文,并提出照顧生病的修士?jī)?yōu)先于所有事情。《圣本篤會(huì)規(guī)》在提及掌管修道院經(jīng)濟(jì)事務(wù)的理家的職責(zé)中說,“讓他特別關(guān)照生病的弟兄,兒童、客人和貧窮的人?！睍?huì)規(guī)中對(duì)病患具體的照顧包括“為患病的弟兄準(zhǔn)備一間單獨(dú)的屋子,并且指派敬畏上帝的、勤快且細(xì)心的修士照顧患病的弟兄。只要在方便的情況下,患病的弟兄可以沐浴……為了他們身體的康復(fù),可以允許他們吃肉食”。《圣經(jīng)》中未提及病患的飲食,但可以肯定的是古希臘羅馬醫(yī)生十分重視飲食對(duì)治愈疾病的影響,上文中曾提及的蓋倫寫作的《論食物的能力》就是其中的代表。會(huì)規(guī)還規(guī)定患病的修士在日常勞動(dòng)中只需要做簡(jiǎn)單的手工,以免因勞累進(jìn)一步加重他們的疾病。此外,會(huì)規(guī)中還使用了醫(yī)生與患者的比喻,稱如果有修士犯錯(cuò)違反會(huì)規(guī)要求,且屢教不改,“那么就讓修道院院長(zhǎng)做明智的醫(yī)生會(huì)做的事”,用勸告、斥責(zé)、鞭笞等方法“使患病修士恢復(fù)健康”。這一比喻旨在表明修道院院長(zhǎng)對(duì)修士靈魂的醫(yī)治,與《圣經(jīng)·新約》中耶穌自比為醫(yī)生拯救罪人有相似之處。

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中世紀(jì)修道院保留了大量古典醫(yī)學(xué)書籍。羅馬帝國(guó)后期開始蠻族的入侵以及政治的混亂導(dǎo)致羅馬各地經(jīng)常處于戰(zhàn)亂之中,也使得城市中的古典書籍遺失或遭到損毀。地處偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村的修道院反而完好無損地保存了一些古典書籍,其中包括古典醫(yī)學(xué)書籍。公元539年卡西奧多魯斯(Cassiodorus,490-585)在意大利南部建立維瓦留姆修道院(Vivarium),并擔(dān)任修道院院長(zhǎng),他將抄寫書籍作為修士的日常工作,并專門寫作了《宗教文獻(xiàn)和世俗文獻(xiàn)指南》。這本指南分為兩個(gè)部分,分別是宗教知識(shí)和世俗知識(shí),而醫(yī)學(xué)被分類到了宗教知識(shí)中。在這本指南中,卡西奧多魯斯認(rèn)為運(yùn)用醫(yī)學(xué)知識(shí)盡心盡力照顧病患的人值得尊重,他們體現(xiàn)了基督徒之間的愛,將獲得上帝的獎(jiǎng)賞。與此同時(shí)卡西奧多魯斯還表達(dá)了醫(yī)學(xué)技藝是上帝建立的,要努力學(xué)習(xí)和運(yùn)用,但不能將希望完全寄托在醫(yī)學(xué)上的觀念。

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尊敬的弟兄們,我向你們致敬,你們小心翼翼地照顧人身體的健康,為那些逃到教堂的人們行神圣和虔誠的職責(zé)。你因別人的痛苦而悲傷,為那些處于危險(xiǎn)中的人悲傷,為那些被接待的人的痛苦而悲傷,正如你的技藝經(jīng)驗(yàn)教導(dǎo)的那樣,你以真正的熱情幫助病人。你將從上帝那里獲得你的獎(jiǎng)賞,在上帝那里塵世的行為能夠獲得永恒的獎(jiǎng)賞。因此要學(xué)習(xí)草藥的特性,并謹(jǐn)慎地搭配和和混合。但是不要將你的希望寄托在草藥上,也不要將健康寄托在人提出的治療方案上。因?yàn)楸M管醫(yī)學(xué)技藝是由上帝建立的,毫無疑問是上帝賜予人生命并使他們健全。

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為了幫助修士了解各種草藥的特性,卡西奧多魯斯推薦修士們閱讀希波克拉底和蓋倫等古代醫(yī)生寫作的有關(guān)藥理和醫(yī)學(xué)的書籍,這也間接證明了修士對(duì)古典醫(yī)學(xué)書籍的熟悉以及古典醫(yī)學(xué)書籍在修道院中得以保存和延續(xù)。

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公元800年左右寫作于洛爾施修道院《洛爾施醫(yī)書》中,表達(dá)了治愈疾病的權(quán)柄在上帝,但不應(yīng)完全拒絕自然醫(yī)學(xué)的思想。在這本書的開篇寫作者就說:“我不得不回應(yīng)一些人,他們認(rèn)為我寫這本書很愚蠢,并且其中的內(nèi)容很少是真的”,因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)有這樣一些人的存在,他們拒絕任何人類對(duì)疾病的干預(yù)。作者并不認(rèn)同這些人對(duì)醫(yī)學(xué)的拒絕,他認(rèn)為世界上的任何事物都是由上帝創(chuàng)造的,并且上帝的任何創(chuàng)造都是善的,異教徒醫(yī)生們本身是善的,只是因自身的驕傲成為惡的。異教徒擁有的智慧和醫(yī)學(xué)技藝是上帝賦予的,仍是善的且值得學(xué)習(xí)?！堵鍫柺┽t(yī)書》中稱“疾病發(fā)生的三個(gè)原因是罪、信心的試煉和情欲的放縱。人類的醫(yī)學(xué)只能對(duì)最后一種原因?qū)е碌募膊∮兴鶐椭?而對(duì)于其它兩種原因?qū)е碌募膊?只有神圣仁慈的同情能夠治愈。但是事實(shí)上,即使是前兩種原因?qū)е碌募膊?有時(shí)候其治愈也需要人的寬慰?！薄堵鍫柺┽t(yī)書》中對(duì)疾病產(chǎn)生原因的認(rèn)識(shí)繼承自基督教思想,并且相信治病的權(quán)柄在于上帝,但與此同時(shí)也倡導(dǎo)修士使用自己所學(xué)的古典醫(yī)學(xué)技藝為病患服務(wù)。

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修道院醫(yī)學(xué)不僅從古典醫(yī)書中學(xué)習(xí)草藥的特性,還修建了草藥花園以實(shí)現(xiàn)自給自足。繪制于820年至833年之間的圣加爾修道院規(guī)劃圖中,就有專門種植草藥的花園,緊挨著草藥花園的還有配藥室。公元9世紀(jì)曾擔(dān)任賴歇瑙修道院院長(zhǎng)的瓦拉弗里德·斯特雷波(Walahfrid Strabo,808-849)寫作《小花園》(The Little Garden)一書,講述每種植物的不同種植方式、外觀及其對(duì)應(yīng)的醫(yī)學(xué)用途。如蕓香能夠清除腸道里的毒素;青蒿的莖可以治療發(fā)燒和緩解四肢疼痛;苦艾能夠緩解強(qiáng)烈的口渴和治療發(fā)燒,用苦艾水洗頭能夠緩解頭部的跳動(dòng)感疼痛;茴香對(duì)明亮雙眼有益且能緩解胃脹氣等。在這本書中斯特雷波認(rèn)為無論修道院位于何處,都一定有適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境的植物能夠在其中生長(zhǎng)?，F(xiàn)代考古證據(jù)進(jìn)一步證實(shí)了草藥花園的存在或至少證明了修道院醫(yī)學(xué)對(duì)草藥的廣泛使用。考古學(xué)家從一些中世紀(jì)修道院遺址中挖掘出大量草藥,其中甚至還包括從外地引進(jìn)的品種?？脊胚€出土了藥罐和蒸餾瓶碎片,留存下來的修道院的帳目中也有關(guān)于確認(rèn)購買蒸餾設(shè)備的記錄,歷史學(xué)家通常認(rèn)為這些蒸餾設(shè)備是用于將草藥和花卉轉(zhuǎn)化為芳香油和香精。

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修道院醫(yī)學(xué)還借鑒了古典醫(yī)學(xué)中的放血療法,并且在理論上將體液論與基督教思想相結(jié)合。圣加爾修道院規(guī)劃圖中除了有草藥花園還有專門用于施行放血療法的房間,從房間的平面圖可以看出床緊挨著墻壁,并且建筑上有至少四個(gè)煙囪。這些煙囪說明房間中有專門的燃具以供保暖,同時(shí)也說明了修士們對(duì)放血療法的熟悉程度。因?yàn)榻邮芊叛煼ǒ煼ǖ幕颊邥?huì)因血液的流失而身體虛弱,需要保暖,并且古典醫(yī)生在介紹放血療法時(shí),也經(jīng)常建議先預(yù)熱身體以促進(jìn)靜脈的張開。12世紀(jì)初的修女賓根的希爾加德(Hildegard of Bingen,1098-1179)對(duì)修道院醫(yī)學(xué)產(chǎn)生了重要影響,其思想尤其體現(xiàn)了體液論與基督教思想的結(jié)合。希爾加德認(rèn)同蓋倫學(xué)說中黑膽汁會(huì)引起人的疲憊和憂傷,過量的黑膽汁對(duì)人體有巨大傷害的觀點(diǎn),同時(shí)她將黑膽汁的產(chǎn)生與人類的原罪聯(lián)系在一起,她認(rèn)為“沒有魔鬼的建議,黑膽汁就不存在在人類身上……亞當(dāng)在罪中經(jīng)歷的悲傷和絕望都是由黑膽汁引起的?！痹谙柤拥碌慕忉屩?正是因?yàn)閬啴?dāng)聽取了魔鬼的讒言,遠(yuǎn)離上帝因而生命中的光暗淡下來,從而身體中產(chǎn)生黑膽汁,這一解釋借鑒了基督教中經(jīng)常使用的光明與黑暗的比喻。希爾德加德還提出,“血液過多的人經(jīng)常會(huì)感到驚恐,并被憤怒所控制,他們有時(shí)會(huì)瘋狂地哭喊和尖叫,因?yàn)槭艿侥Ч碓幱?jì)的攻擊……膽汁過多的人并非精神失常,但是他們經(jīng)常受邪惡思想的折磨,否認(rèn)上帝……粘液過多的人總是被身體上的病痛所累,但仍有好的意愿?！痹谥v述了體液失衡導(dǎo)致的精神和身體的痛苦后,希爾德加德說上帝有時(shí)應(yīng)允所有這些痛苦臨到一個(gè)人身上,是因?yàn)檫@人默認(rèn)了魔鬼的陰謀并拒絕依賴上帝的幫助,這時(shí)人們要向上帝禱告,使這個(gè)人不致因此被擊垮。由此可見,希爾德加德熟知希波克拉底和蓋倫的體液說,并且將體液的失衡與魔鬼聯(lián)系在一起,在主張用放血療法治療血液過多造成的身體不適的同時(shí),還倡導(dǎo)人們?yōu)榛颊叨\告。

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三、修道院與身體醫(yī)治的分離

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公元12、13世紀(jì)修道院逐漸開始與身體醫(yī)治分離,專注于人的靈魂,這一現(xiàn)象出現(xiàn)的原因主要有兩點(diǎn),一是大學(xué)醫(yī)學(xué)教育的興起和醫(yī)學(xué)的世俗化,二是這一時(shí)期多次宗教會(huì)議中提出對(duì)修士從事醫(yī)療實(shí)踐的嚴(yán)格限制。

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12世紀(jì)在經(jīng)院哲學(xué)和翻譯運(yùn)動(dòng)等因素影響下,醫(yī)學(xué)教育的主要承擔(dān)者從修道院學(xué)校轉(zhuǎn)為大學(xué)。修道院學(xué)校最初建立之時(shí)只負(fù)責(zé)修士的教育,但從公元6世紀(jì)起就已面向社會(huì)開放。在8世紀(jì)中期至9世紀(jì)初期的加洛林文藝復(fù)興中,查理大帝大力興辦修道院學(xué)校,進(jìn)一步促進(jìn)了修道院學(xué)校的發(fā)展。然而12世紀(jì)大學(xué)的興起改變了這一局面,大學(xué)的興起是社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化等眾多因素共同作用的結(jié)果,其中經(jīng)院哲學(xué)和翻譯運(yùn)動(dòng)起到了重要作用。11世紀(jì)“經(jīng)院哲學(xué)之父”安瑟倫用邏輯論證上帝的存在,經(jīng)院哲學(xué)后經(jīng)阿伯拉爾和托馬斯·阿奎那的闡述發(fā)展壯大。經(jīng)院哲學(xué)試圖調(diào)和理性與信仰的矛盾,使用理性的思考和抽象的推理來論證信仰問題,并且充分肯定理性在認(rèn)識(shí)自然事物中的能力,為自然科學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。12世紀(jì)基督教學(xué)者對(duì)阿拉伯語作品的翻譯,則為大學(xué)醫(yī)學(xué)教育提供了豐富的教材。這場(chǎng)翻譯運(yùn)動(dòng)是伴隨著基督徒對(duì)阿拉伯占領(lǐng)的西班牙地區(qū)的收復(fù)而開始的,大量阿拉伯語作品被譯為拉丁文其中就包括醫(yī)學(xué)作品。而這些阿拉伯語醫(yī)學(xué)著作本身就翻譯自古希臘羅馬的醫(yī)學(xué)書籍,或是對(duì)古典醫(yī)書的注釋和總結(jié)。因?yàn)榘⒗蹏?guó)自建立以來就對(duì)古希臘羅馬的學(xué)術(shù)典籍有零星的翻譯,到了阿巴斯王朝中期在哈里發(fā)的倡導(dǎo)和資助下,以巴格達(dá)為中心形成了有組織的大規(guī)模翻譯。阿拉伯帝國(guó)搜集和翻譯的古希臘羅馬醫(yī)學(xué)作品有些在西歐已經(jīng)遺失,12世紀(jì)的翻譯運(yùn)動(dòng)使這些這些作品重新進(jìn)入西歐,并成為大學(xué)醫(yī)學(xué)教育中的教科書。

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修士在對(duì)阿拉伯醫(yī)學(xué)書籍的翻譯中發(fā)揮了先驅(qū)性的作用。11世紀(jì)卡西諾山修道院中的本篤會(huì)修士君士坦丁(Constantinus Africanus,1020-1087)就在薩萊諾的大主教阿爾法諾斯(Alfanus of Salerno,1015-1085)和卡西諾山修道院院長(zhǎng)德西迪里烏斯(Desiderius of Monte Cassino,1026-1087)的支持和贊助下將阿拉伯醫(yī)學(xué)作品譯為拉丁文。君士坦丁翻譯了伊本·賈薩(Ibnal Jazzar,895-979)的《旅行者醫(yī)學(xué)》(Viaticum)和阿里·伊本·阿巴斯·馬古斯特(Aliibnal Abbasal-Magust,982-994)的《醫(yī)學(xué)技藝大全》(Pantegni)等作品。在君士坦丁翻譯的作品中最具影響力的是翻譯自阿拉伯學(xué)者侯奈因·伊本·伊斯哈格(Hunayn ibn Ishaq,809-887)的《醫(yī)學(xué)問題》(Isagoge),這本書是對(duì)蓋倫寫作的問答式作品《醫(yī)學(xué)技藝》(Art of Medicine)的總結(jié),因此更加簡(jiǎn)潔易懂,在之后的幾個(gè)世紀(jì)中成為大學(xué)醫(yī)學(xué)理論的標(biāo)準(zhǔn)入門教科書。

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大學(xué)醫(yī)學(xué)教育體系的形成使得醫(yī)學(xué)呈現(xiàn)出專業(yè)化和世俗化的傾向,從事醫(yī)療實(shí)踐成為一種謀生和獲利的方式。歐洲最早的醫(yī)科大學(xué)薩萊諾大學(xué)既重視學(xué)生的醫(yī)學(xué)理論學(xué)習(xí),也強(qiáng)調(diào)學(xué)生的醫(yī)療實(shí)踐,并開設(shè)了動(dòng)物解剖學(xué)課程以促進(jìn)學(xué)生對(duì)身體各部位功能的認(rèn)識(shí)。12世紀(jì)和13世紀(jì)大多數(shù)醫(yī)學(xué)生都是從薩萊諾大學(xué)畢業(yè)的,學(xué)生接受為期五年的醫(yī)學(xué)教育,學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)教材是希波克拉底、蓋倫和阿拉伯醫(yī)學(xué)家的著作,此外還學(xué)習(xí)一些人文課程,最后一年是在指導(dǎo)下進(jìn)行醫(yī)學(xué)實(shí)踐,以上所有學(xué)習(xí)和實(shí)踐都完成后才能獲得醫(yī)生從業(yè)證書。13世紀(jì)后一些專攻其它學(xué)科的大學(xué)也開設(shè)了醫(yī)學(xué)課程,如博洛尼亞大學(xué)、巴黎大學(xué)和牛津大學(xué)等。醫(yī)學(xué)教育中心從修道院學(xué)校到大學(xué)的轉(zhuǎn)移,使得更多的世俗人員接受到專業(yè)的醫(yī)學(xué)教育,并將醫(yī)生作為他們謀生的職業(yè)。醫(yī)生們成立行會(huì),并制定醫(yī)療實(shí)踐和道德準(zhǔn)則,不僅是為了規(guī)范行業(yè)內(nèi)部行為也是為了維護(hù)自身在行業(yè)內(nèi)的地位。當(dāng)然,在這一時(shí)期也并非所有的醫(yī)學(xué)從業(yè)者都在大學(xué)受過教育,除了專業(yè)的醫(yī)生還有其他一些醫(yī)學(xué)實(shí)踐者補(bǔ)充,如專門從事外科手術(shù)的外科醫(yī)生,藥劑師以及理發(fā)師等,但他們比專業(yè)醫(yī)生地位低。

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行醫(yī)以獲取收益與基督教和修道院醫(yī)學(xué)倡導(dǎo)的慈善性相悖,因此在12、13世紀(jì)的宗教會(huì)議中多次提及對(duì)修士行醫(yī)的嚴(yán)格限制。11世紀(jì)末教皇格里高利七世發(fā)起宗教改革,隨后在1123年至1215年之間天主教會(huì)在拉特蘭舉辦了四次大公會(huì)議,旨是提出具體的原則和實(shí)施辦法以捍衛(wèi)教皇權(quán)威,加強(qiáng)教會(huì)獨(dú)立性和規(guī)范神職人員的行為,會(huì)議頒布的法令中有涉及到修士的醫(yī)療實(shí)踐問題。1123年的第一次拉特蘭大公會(huì)議在第十七條法令中禁止修道院院長(zhǎng)和修士看望病人,沒有做補(bǔ)充的解釋,但根據(jù)這條法令中同時(shí)提及的禁止修士實(shí)施公共的懺悔、涂油禮和彌撒,可以推測(cè)這條法令是希望修士能更多關(guān)注修道院內(nèi)部事務(wù)。1139年第二次拉特蘭大公會(huì)議頒布的第九條法令規(guī)定,修士和守規(guī)教士不能為了獲得塵世的利益學(xué)習(xí)法學(xué)和醫(yī)學(xué)。

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一些修士和守規(guī)教士不顧圣本篤會(huì)規(guī)和奧古斯丁會(huì)規(guī)的規(guī)定,為了塵世的利益學(xué)習(xí)法學(xué)和醫(yī)學(xué)……他們忽視對(duì)靈魂的關(guān)懷,將修會(huì)的目標(biāo)擱置一旁,他們承諾健康以換取可憎的金錢,使自己成為人身體的醫(yī)生……我們禁止這種行為的繼續(xù),使修會(huì)和守規(guī)教士團(tuán)體能夠根據(jù)其神圣的目的,保持上帝喜悅的生活狀態(tài)。并且主教和修道院院長(zhǎng)如果默許這種行為,不加以制止,也會(huì)受到剝奪榮譽(yù)和驅(qū)逐出教會(huì)的處罰。

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這則規(guī)定從側(cè)面表明了修士以行醫(yī)獲取金錢和修道院院長(zhǎng)默許現(xiàn)象的存在。學(xué)者菲絲·威利斯在其研究中提出,有歷史證據(jù)表明一些財(cái)政拮據(jù)的修道院會(huì)派一些修士到大學(xué)中學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué),然后將他們雇傭出去,以改善財(cái)政狀況。1163年的圖爾會(huì)議上教皇亞歷山大三世禁止修士為學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué)離開修道院,這一禁令是對(duì)法國(guó)兩個(gè)區(qū)域會(huì)議即1130年克萊蒙特和1131年賴姆斯法令的重申。宗教會(huì)議上的三令五申實(shí)際上表明這些禁令難以執(zhí)行,修士離開修道院去往大學(xué)中學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué)和依靠行醫(yī)獲取金錢的現(xiàn)象屢禁不止。

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教會(huì)并未完全禁止修士從事醫(yī)療實(shí)踐,但尤其看重修道院醫(yī)學(xué)的慈善性和修士行醫(yī)的出發(fā)點(diǎn)是否出于虔誠。1212年教皇英諾森三世發(fā)布的一則布告中講述了一名修士為了治愈一位婦人喉嚨上的腫瘤為其實(shí)施了外科手術(shù),術(shù)后婦人由于未聽從修士的叮囑而使傷口破裂,最終因失血過多死亡。這名修士同時(shí)還是一位神父,因此教會(huì)就這名修士兼神父是否能夠繼續(xù)合法地履行圣職提出疑問。教皇英諾森三世給出的回答是,

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雖然這名修士犯了錯(cuò),因施行了與他并不適宜的異教徒醫(yī)治方式,但如果他是出于虔誠而非出于貪婪,熟練掌握外科手術(shù)方法,并且熱心地盡了他一切應(yīng)做的努力,他就不能因?yàn)槟莻€(gè)女人違背了他的建議而受到譴責(zé)。那么在不需要懺悔的情況下,他就可以履行圣職。但如果這名修士是出于貪婪而非虔誠施行手術(shù),則要完全禁止他行圣職。

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從教皇英諾森三世的回應(yīng)中可以看出,盡管這時(shí)教會(huì)不鼓勵(lì)但也并未禁止修士使用手術(shù)的方式,教會(huì)嚴(yán)厲禁止的是為了錢財(cái)這種貪欲施行手術(shù)。這則布告也說明13世紀(jì)初期修士仍在為周圍居民提供醫(yī)療救助。

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1215年的第四次拉特蘭大公會(huì)議則更加嚴(yán)格地禁止神職人員施行手術(shù),并明確區(qū)分了身體的醫(yī)生和靈魂的醫(yī)生,認(rèn)為靈魂的醫(yī)生比身體的醫(yī)生更為重要。第四次拉特蘭大公會(huì)議提出,“副執(zhí)事、執(zhí)事或教士不得實(shí)施有關(guān)燒灼和切口的手術(shù)?！苯Y(jié)合這一規(guī)定前面主要講述不能判處或?qū)嵤?duì)他人的死刑,后面講述不能實(shí)施流血的酷刑,可以推測(cè)禁止神職人員實(shí)施手術(shù)很可能是因?yàn)榕聼坪颓锌趯?dǎo)致病人失血過多或感染而造成意外死亡。學(xué)者羅伯塔·吉爾克里斯特也持類似的觀點(diǎn),他認(rèn)為第四次拉特蘭大公會(huì)議加強(qiáng)了中世紀(jì)醫(yī)學(xué)對(duì)學(xué)術(shù)和經(jīng)驗(yàn)方法之間的劃分,會(huì)議禁止所有高級(jí)神職人員執(zhí)行涉及流血的醫(yī)療,是以防他們?cè)斐梢馔馑劳龌蛟趹c祝彌撒時(shí)污染圣餐。此外,第四次拉特蘭大公會(huì)議的第二十二條法規(guī)指出,因?yàn)樯眢w的虛弱有時(shí)是因罪引起的,因此“當(dāng)身體的醫(yī)生被召集到病人身邊時(shí),他們應(yīng)首先告誡病人去找靈魂的醫(yī)生,在病人恢復(fù)精神健康之后,對(duì)身體的醫(yī)治可能會(huì)有更大的益處,因?yàn)椴∫蛞驯幌Y狀很快就會(huì)消失。……并且因?yàn)殪`魂比身體更珍貴,禁止醫(yī)生建議病人用罪惡的手段來恢復(fù)身體健康。”這條法規(guī)將身體的醫(yī)生與靈魂的醫(yī)生區(qū)分開,并且強(qiáng)調(diào)靈魂的重要性,認(rèn)為絕不能因?qū)ι眢w的醫(yī)治而損害靈魂。雖然教會(huì)缺乏執(zhí)行以上這些法令的強(qiáng)制力,但這些法令明確地表明了教會(huì)希望修道院將重心放在對(duì)人靈魂而非身體的醫(yī)治上,其結(jié)果是打擊了修道院醫(yī)學(xué)。

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四、結(jié)語

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修道院醫(yī)學(xué)尤其集中地體現(xiàn)了古典醫(yī)學(xué)與基督教思想在中世紀(jì)的碰撞和融合,因?yàn)橐环矫嫘奘孔鳛橹惺兰o(jì)受過教育的群體識(shí)字率高,并且能閱讀到修道院中的大量藏書,知曉古典醫(yī)學(xué);另一方面修士是追尋上帝最虔誠的一群人,他們遠(yuǎn)離世俗生活希望全身心地投入到對(duì)上帝的敬拜中。修道院醫(yī)學(xué)既肯定古希臘羅馬的醫(yī)學(xué)技藝,積極學(xué)習(xí)古典時(shí)期的醫(yī)治方式,又將一切疾病的產(chǎn)生和治療效果歸因于上帝,其核心仍然是基督教思想。因此,區(qū)分中世紀(jì)基督教主導(dǎo)下的醫(yī)學(xué)與古典醫(yī)學(xué)或異教徒的魔法奇跡醫(yī)學(xué)的最重要的分界線,不是在于是否使用草藥、放血療法、手術(shù)或祈禱等醫(yī)治方式,而是是否將治療效果只歸功于上帝而不是具體的醫(yī)治方法。

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在基督教觀念的影響下,中世紀(jì)修道院醫(yī)學(xué)在對(duì)病理的探討上有所欠缺,但是在古典醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)之間起到了承前啟后的作用。修道院保留了大量古典醫(yī)學(xué)書籍和醫(yī)學(xué)傳統(tǒng),加上修士對(duì)阿拉伯醫(yī)書的翻譯為中世紀(jì)大學(xué)醫(yī)學(xué)教育奠定了基礎(chǔ),而大學(xué)醫(yī)學(xué)教育培養(yǎng)出的世俗醫(yī)生們則促進(jìn)了文藝復(fù)興中現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的產(chǎn)生。修道院擔(dān)負(fù)起時(shí)代所賦予的職責(zé),為病人提供身體的醫(yī)治和心靈的撫慰,修道院醫(yī)學(xué)的慈善性更是為窮人獲得醫(yī)治提供了可能。修道院中集合了醫(yī)院、草藥園和配藥室,使病患能夠在修道院醫(yī)院中居住并得到全面的護(hù)理,修道院醫(yī)院孕育出了現(xiàn)代醫(yī)院的雛形。

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程子妍,北京師范大學(xué)歷史學(xué)院世界史專業(yè)博士研究生。