如何生活？這個看似簡單的，明確的問題，似乎在逐漸的成為一個主要問題。 這里不得不提到一個名詞“虛無主義”，相信很多人也通過各種方式了解過虛無主義，但描述一個思想的出現(xiàn)我們不得不考慮到歷史的原因，而通過對西方的歷史進程來進行了解，我們會存在一種歷史的錯落感，那不妨以更切合我們的歷史來接觸一下虛無的誕生。 虛無主義是隱藏在傳統(tǒng)道德之中的，將道德作為一個前提便可以推出我們如何去面對生活。既，“人應當如何”，而這種前提則是建立在對自然的不完全認識之中的，以來生，圣人等神圣概念使其具有某種天生的元價值。 但問題是，這種前提是正確的嗎？尼采說“上帝死了”，說明了西方基督教的傳統(tǒng)道德的崩塌，崩塌的開始則是來自啟蒙運動，人們對于自然的科學認識讓人們對教會的說明產生了懷疑。而上帝開始死，到上帝已死，其中就有著相當長的過程，是一個循序漸進的過程。 但是我們有些區(qū)別，我們是從君父思想快速的跨進馬克思的思想的，但事實說明任何的發(fā)展都需要過程，其中也包括思想的發(fā)展。 我之前說了，虛無是隱藏在傳統(tǒng)道德之中的，那么傳統(tǒng)道德被打破時，虛無自然就會出現(xiàn)。 但事物的發(fā)展并非那么快，取代傳統(tǒng)道德的，是科學。對君權的崇拜和對科學的崇拜本質上是一碼事，人作為人的主體性只不過是從一個概念嫁接到另外一個概念之上。而從沒回到自身上去。 人們相信可以通過理性的認識來完善自身，但人們會發(fā)現(xiàn)，人是不理性的，科學也不一定蜜水，它完全可以變成毒藥。 當然，我這里并非是否定唯物主義，而是唯物主義本身同樣也以人去看的，比如馬克思對于社會形態(tài)的認識同樣也是以人為主體去看待的。 而忽略人為主體，以物的認識去展開，最后會粉碎人對理性的“崇拜” 對于西方，是一二戰(zhàn)，當然一二戰(zhàn)對于我們是思想解放的開始，而對于我們，近年的發(fā)展的減緩，讓我們也認識到了這一點。 就如同吃一碗混雜著大量蜂蜜和部分黃蓮的食物，最開始蜂蜜的甜遮蓋了黃蓮散發(fā)些許的苦，然而當滿溢的蜂蜜減少，為了繼續(xù)吃到甜，就必須去吃附著著蜂蜜的黃蓮。 當然，如何能繼續(xù)吃到更多蜂蜜我也不討論，這是前沿科學的問題。 科學可以帶來能源的應用的同時，也會帶來核廢水，生產力的發(fā)展同時也會帶來勞動和人的異化，馬克思在其手稿里闡述過這個問題。 這些東西會讓人產生對于理性和科學的懷疑，當然這里的懷疑并非是對其真實性的懷疑，而是可崇拜性。 很明顯，科學這種雙刃劍也不是一種可崇拜的東西，它只能作為一個認識世界的工具，而不是一種崇拜的“神明”，而資本的裹挾下，人們也認識到人的不理性了。投資和賭博讓部分的人榮華富貴的同時，也讓無數(shù)人家破人亡。而即便概率如此的低，同樣有人趨之若鶩。 而問題回到了開始，“如何生活”。 理性將道德粉碎之后，自己也粉碎了，虛無開始真正蔓延，一切都沒有了意義。當然這也是相對片面的認識，虛無的蔓延還有很多方面的影響。 但是相對積極的一面來說，虛無的出現(xiàn)的確讓人開始思考自我本身，我該如何生活。 關于這個問題，很多人回答了，尼采的“永恒輪回”，海德格爾的“向死而生”，加繆的“西西弗斯神話”，還有薩特的“惡心”。 它們雖然方式不同，但是都是將虛無和無意義演至極致的過程里，去揭示“存在”本身。 這的確可以讓人們認識自我主體，但人也很明顯是具有社會性的，“他者”始終是我們無可繞開的生活對象。 在明白如何“自我生活”的同時，他人也在“自我生活” 我們渴望被認識，但害怕被認識，就這么鎖死在了若離若近之間，在他人凝視之下，主客體不斷的爭斗，無法逃離，也無法面對。 薩特也為此說過“他人即地獄”。 但我們換個方向看，是否我們這種若離若近的距離，恰恰也是即可被認識，也可不被認識呢？ —— 理解與共情。 我們是永遠不可能被人理解的，因為他人沒有我們的記憶，不知道我們具體所思所想，我們互相交流時因為問和被問的角度問題，都會產生理解的偏差。 這種不可理解自己的人之中，甚至包括我們自己。 我們永遠只能對上一刻的自己做總結和定義，但是這一刻和上一刻的自己，已經不同了。 我們大呼著，渴求著人們理解我們，但真當一個人來進行全面具體的詢問時，我們又不想自己被他人理解。 看似很矛盾，但我們是否并不需要一個人來理解我們，只是需要一個人能共情于我們？ 和理解不同的是，共情似乎隨處可見，悲傷，快樂，尷尬的時刻，我們能“看到”空氣里存在著情緒。 我們敘述一段自己的故事時，也會有相當多的人表示“理解”。 但我們的曾經他人一無所知，我們具體的思想他人也一無所知，僅僅一段經歷的分享，他人就能產生和我們感受上的共鳴。 這種共鳴的門檻很低，甚至沒有完全的經歷也可以被調動起來，在勒龐的《烏合之眾》里，對這一種感受共鳴有著具體的描述。 在薩特的地獄描寫里。 三個人被關進了一個小屋，三個人因為過去的經歷的互相了解后，都開始變得煎熬，感覺去受到油煎火烤也不愿意被他人了解。 但當小屋開門后，四處一無所有的空間，三人卻又互相離不開。 人與人需要交流的空間，這個空間就是共情，當交流涉及到了真正的理解時，我們自己的主體性便會開始排斥。 這并不矛盾，就像我們愿意將拍攝的照片，購買的下單照片在公共網(wǎng)絡分享一樣，我們想將自己的快樂和此時此刻的感受分享，并渴望他人能夠和我們的感受共鳴。 但當有人查看我們手機時，我們會抗拒，即便我們知道對方只是能夠更多的理解你。 我們在肯定自我存在的同時，他人也同時以客體存在。這并沒有和我們的主體產生矛盾。 本文僅是對存在主義中“他人”的存在作出思考，而如何去解決虛無主義中“自我”的主體存在問題，可以去翻看相關書籍。