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陽(yáng)城縣潤(rùn)城村東岳廟《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》碑考述

2022-09-19 07:06 作者:考古快遞  | 我要投稿

陽(yáng)城縣潤(rùn)城村東岳廟《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》碑考述

《中華戲曲》 1999年00期

王福才

山西省陽(yáng)城縣潤(rùn)城村,位于縣城東北13公里的沁河?xùn)|岸,為潤(rùn)城鎮(zhèn)治所??箲?zhàn)前,商業(yè)居全縣四大鎮(zhèn)之首。潤(rùn)城,初名老槐樹,鐵業(yè)興盛后易名鐵冶鎮(zhèn)、潤(rùn)城,又名小城、少城(1)。“潤(rùn)城鎮(zhèn)古名小城,脈勢(shì)圍固,水繞山環(huán),人聚風(fēng)秀,今古無(wú)宦。自嘉靖三十八年,蒙縣主張爺,陜西西寧人,進(jìn)士出身,嫌村名不好,祈呂仙鸞筆,改為潤(rùn)城。至改后民淳繁富,人物端清。至萬(wàn)歷十八年,本鎮(zhèn)一案學(xué)進(jìn)六人,乃生于改潤(rùn)文兆?!保ǜ?)科舉入仕人數(shù)冠于全縣,是王國(guó)光、張慎言、張敦仁、延君壽等人的故鄉(xiāng)【2】。

潤(rùn)城村東岳廟,據(jù)新修《陽(yáng)城縣志》記載,始建于宋代。廟內(nèi)明萬(wàn)歷二十一年(1593)《重修東岳廟記》(附1)記載,東岳廟原有三進(jìn)院,其中山門、過(guò)庭、戲臺(tái)、配殿、東西廊房等在“文革”中被毀。現(xiàn)存獻(xiàn)亭、正殿、后宮等殿宇,被圍在潤(rùn)城村小學(xué)校院內(nèi),為縣級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。廟內(nèi)存有碑碣十余通,獻(xiàn)亭內(nèi)存四通,正殿前存六通(東西窗下嵌碑兩通;前檐東西山墻內(nèi)側(cè)亦嵌碑兩通,已涂油漆;正殿前檐東西角柱外立碑兩通),部分被用作教室臺(tái)階,數(shù)目不詳,字跡已磨滅不清。

正殿前檐角柱外兩碑高244公分,寬85公分,正書,同刊《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》,東側(cè)碑前一半刻正文,后一半及西側(cè)碑刻“施財(cái)芳名”。碑中對(duì)潤(rùn)城東岳廟迎神賽社活動(dòng)記載頗為詳細(xì),是不可多得的珍貴史料?,F(xiàn)錄碑之正文如下∶

潤(rùn)城社新制神傘儀仗記

古之時(shí),自天子之都至于五等侯國(guó),皆有社。而公卿采地之在都鄙者,亦必竭誠(chéng)盡獻(xiàn),以奉方社之祭。其祈年報(bào)享,逆暑迎寒,則擊土鼓,吹豳詩(shī),以御田祖,樂(lè)田暖,息老物。其在《詩(shī)》曰“以我齊明,與我犧□,以社以方?!庇衷弧耙云怼跤辏越槲茵⑹?,以谷我士女?!编l(xiāng)之有社,其昉于是乎。

潤(rùn)城之在陽(yáng)邑,巨鎮(zhèn)也。比屋鱗次,煙火數(shù)千家。鄉(xiāng)之社,蓋莫詳其所自始。飭廟貌,潔染盛,以奉祀事。其春秋祈報(bào),禮數(shù)器幣之陳,導(dǎo)引儀衛(wèi)之盛,甲于一邑。是亦吹幽飲蠟,明惠澤而弛民力之遺意也。憶余少壯時(shí),國(guó)家太平,休養(yǎng)之澤□百年矣。民物繁滋,豐年屢慶,家有余財(cái),人有余力,于是隆享報(bào)之典。迎神祈澤,則大起眾庶,鼓鉦競(jìng)響,傘扇麾之屬夾道而前馳。復(fù)有貝錦采裝兒童雜劇,紛紜邏杳,填塞街衢,煨耀閭巷。而衣冠縉紳之族,亦往往相與揖讓,進(jìn)退于其間,斯蓋一時(shí)之盛也。自是而后,浸以微替,社廟僅存祀事,廢不舉者間數(shù)載。其后稍稍更置社首。而向之羽儀器仗□殘剝蝕,不復(fù)可施用,遂至蕩然無(wú)有一存,而□□暇以理也。

乾隆三十有六年春,社首魏君世棟、張君世祿、成君文寵等,毅然更新。乃謀諸鎮(zhèn)人士張君受祉、延君鏡心、王君萌生等,相與衰金庇工,授之式法,協(xié)諸儀則。工既訖功,遂陳列而觀之。社鼓逢□,鉦聲盈耳,華蓋旋轉(zhuǎn),旌篩飛揚(yáng),其繁庶之容、豐盈之象,視震日蓋無(wú)以加焉。是役也,凡為金二百有奇,皆取諸鎮(zhèn)人之樂(lè)輸者。不數(shù)月而告成,乃□刻石儷辭,謁余文侈其事。余惟盈虛消息之相□,亦理數(shù)之固然。賴有人因時(shí)補(bǔ)救于其間,乃能相持以不敞。夫有數(shù)十年前之盛,如彼邇時(shí)之就替,如此一旦起而鼎新之,不可謂非人力之致矣。余既多諸君經(jīng)理之勤勞,至所以保持護(hù)惜,引伸弗倦,恪□□□,謹(jǐn)守管鑰,永追蘅章,土鼓之遺,以宣暢朝緩和煦□之恩于勿替,是所望于嗣事之人也夫。

文林郎蒲州府儒學(xué)教授前直隸沁隰兩州學(xué)正戊午科舉人吏部截取知縣里人王道照撰。

儒學(xué)生員永齋楊天賜書。

該碑刊立年代已無(wú)法辨認(rèn),但碑中所記潤(rùn)城社新制神傘儀仗的時(shí)間為“乾隆三十六年春”,其事“不數(shù)月而告成,乃□刻石儷辭,謁余文侈其事”,故刻碑時(shí)間當(dāng)為清乾隆三十六年(1771)。撰碑者王道照,光緒《山西通志》“貢舉譜”載為乾隆三年(1738)戊午科舉人,"王道照,陽(yáng)城人,沁州學(xué)正"(3),與碑文末題一致。

“施財(cái)芳名”列于碑文之后,然僅辨“砥洎城”和“三圣坊”、“鑄坊”、“玄閣坊”等坊名,人名及捐貲數(shù)目則漫患不清。砥洎城,"在潤(rùn)城村西北隅,俗稱寨上。城呈橢圓形,磚砌。南有正門,城內(nèi)道路規(guī)則,城周筑環(huán)城路,其余均為住宅巷道,共有十座大街坊。形成許多丁字街口。住宅之間每自巷頂架設(shè)過(guò)街樓,人行方便。是華北地區(qū)保留尚好的明代民居代表,具有江南水鄉(xiāng)特色。"【4】然廟內(nèi)明萬(wàn)歷二十一年《重修東岳廟記》載為十二坊,分別為∶三圣坊、鑄佛坊、神右坊、街市坊、神左坊、鎮(zhèn)溪坊、文林坊、通沁坊、臨沁坊、佛巖坊、玉泉坊、玄閣坊(附1)。

撰者王道照在碑文開始,首先論述了村鎮(zhèn)賽社之起源?!肮胖畷r(shí),自天子之都至于五等侯國(guó),皆有社。而公卿采地之在都鄙者,亦必竭誠(chéng)盡獻(xiàn),以奉方社之祭?!薄吧纭?,土地之神?!蹲髠鳌氛讯拍辍肮补な嫌凶釉痪潺?,為后土,……后土為社。”(5)祭土神亦稱之為社,《詩(shī)·小雅·甫田》“以我齊明,與我犧羊,以社以方?!比司拥厣?,非土不立,土生五谷,非谷不食,《甫田》又曰∶“以祈甘雨,以介我稷黍,以谷我士女?!薄?】故封土立社而祭之也。因之“社”亦指祭土神之所,即社宮、社廟。社宮,古帝王、諸侯社祭之所。一般鄉(xiāng)鎮(zhèn),亦多建社廟,為祈報(bào)之所。一年農(nóng)事既畢,陳酒食以報(bào)田神,飲酒作樂(lè)。宋人高承《事物紀(jì)原賽神》載

《禮·雜記》曰∶子貢觀于蠟。子曰∶百日之蠟,一日之澤。鄭康成謂∶歲十二月索鬼神而祭祀,則黨正以禮屬民而飲酒,勞農(nóng)而休息之,使之燕樂(lè),是君之澤也,今賽社則其事爾。今人以歲十月農(nóng)功畢,里社致酒食以報(bào)田神,因相與飲樂(lè),世謂社禮,始于周人之蠟云?!?】

可見,賽社為周代十二月臘祭的遺俗。“其祈年報(bào)享,逆暑迎寒,則擊土鼓,吹豳詩(shī),以御田祖,樂(lè)田暖,息老物?!碧镒?、田唆、老物,祭祀的對(duì)象,語(yǔ)出《周禮·春官·章》。田祖、田暖,農(nóng)神。《周禮·春官·禽章》∶“凡國(guó)祈年于田祖,歙豳雅,擊土鼓,以樂(lè)田暖。”注∶“祈年,祈豐年也。田祖,始耕田者,謂神農(nóng)也。……鄭司農(nóng)云∶田暖,古之先教田者?!崩衔?,古代蠟祭的對(duì)象。《周禮·春官·俞章》∶“國(guó)祭蠟,則歙豳頌,擊土鼓,以息老物。”注∶“求萬(wàn)物而祭之者,萬(wàn)物助天而成歲事至此,為其老而勞,乃祀而老息之。于是國(guó)亦養(yǎng)老焉?!薄?】

潤(rùn)城村東岳廟,乃潤(rùn)城社春祈秋報(bào)之所。潤(rùn)城為陽(yáng)城縣大鎮(zhèn),人煙稠密,民豐物阜,故“其春秋祈報(bào),禮數(shù)器幣之陳,導(dǎo)引儀衛(wèi)之盛,甲于一邑?!弊咄醯勒兆肥隽俗约呵嗌倌陼r(shí)期潤(rùn)城迎神賽社的盛況∶

憶余少壯時(shí),國(guó)家太平,休養(yǎng)之澤□百年矣。民物繁滋,豐年屢慶,家有余財(cái),人有余力,于是隆享報(bào)之典。迎神祈澤,則大起眾庶,鼓鉦竟響,傘扇麾幢之屬夾道而前弛。復(fù)有貝錦采裝兒童雜劇,紛紜退沓,填塞街衢,焜耀閭巷。而衣冠縉紳之族,亦往往相與揖讓,進(jìn)退于其間,斯蓋一時(shí)之盛也。

王道照為清乾隆三年舉人,若其二十歲左右中舉,當(dāng)生于康熙末年,其少壯時(shí),正值所謂的“康雍乾三朝盛世”。山西長(zhǎng)期處于和平環(huán)境,社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了很大發(fā)展,潤(rùn)城人煙稠密、商業(yè)發(fā)達(dá),故其社之迎神賽會(huì)能盛于一時(shí)。

東岳為五岳之長(zhǎng),相傳神以暮春降誕,適符春生之會(huì)。山西各地東岳廟于每年三月二十八日獻(xiàn)樂(lè)報(bào)賽,相沿已久。至日,賽社迎神之與會(huì)各社,盡出其所備迎神旗傘鑾架,佐以鑼鼓,抬神像出巡各處。遠(yuǎn)近士女盛設(shè)香火,陳百戲以賽祝,典至隆也。所謂迎神,就是賽廟的主神做東道主,邀請(qǐng)諸神前來(lái)參赴盛會(huì)。清光緒十八年河北省《懷來(lái)縣志》記載的當(dāng)?shù)剞r(nóng)歷四月十八日泰山廟會(huì),亦較為詳盡,有異曲同工之妙∶

自十五日起,預(yù)制娘娘駕,作樓臺(tái)五、六層。殿宇廊榭、鐘閣碑樓、神鬼形象,靡不窮工極巧,金碧輝煌。長(zhǎng)丈余,寬六、七尺,十二人舁之游街。又擔(dān)大幡桿數(shù)十,高十余尺,五彩紛綸,瓔珞披拂,上繪各神像,仙容圣號(hào),不一而足。其人皆有力如虎,矯捷飛騰,此擎彼舞,目不暇給。益以巨鑼、大鼓數(shù)十具,鐃鈸鏗鏘,旌旗飛揚(yáng),僧道喧闌。其間男女紛紛隨之,盈街溢巷,萬(wàn)頭攢動(dòng),真盛觀哉。至十八日,各堡村娘娘架又來(lái)進(jìn)香,從者數(shù)十、百人,其喧闌與前埒。與本城會(huì)相合,如錦增花,火增焰。視前數(shù)日,又倍蕤焉。至十九日,會(huì)完人散,人家檐瓦如齒割,則皆幡桿所毀也?!?】

可見在迎神隊(duì)伍中,除抬有主神的行神坐像(山西上黨一帶亦稱作“小架老爺”),還要有鼓吹樂(lè)隊(duì)、旗傘儀仗隊(duì)、雜劇故事等。

在山西上黨,鼓吹樂(lè)隊(duì)由樂(lè)戶組成,樂(lè)戶亦稱為“吹鼓手”,平時(shí)為婚喪大事吹奏,遇有賽事,則去承應(yīng)。一個(gè)樂(lè)隊(duì),多則十人,少則七人。所用樂(lè)器有大鑼、小鑼、墩鼓、大鈸、小镲、梆子、嗩吶、蘆哨和笙。這種樂(lè)隊(duì),各地城鄉(xiāng)均有,但并非每個(gè)樂(lè)隊(duì)都能承辦迎神賽社。辦賽時(shí),樂(lè)隊(duì)既要迎神,又要在神前供盞上饌而吹奏;而在長(zhǎng)子、潞城、黎城等縣,樂(lè)戶還要在舞臺(tái)上演戲。故辦大賽的樂(lè)隊(duì)需用五十多人。

旗傘儀仗隊(duì),主要有"肅靜、回避"牌、"清道、飛虎"旗、“金瓜”、“鉞斧”等儀仗。按傳統(tǒng)規(guī)矩,儀仗隊(duì)走在迎神隊(duì)伍的最前邊。

雜劇故事,指由青少年裝扮的古裝戲曲故事,分“扛裝”和“抬裝”

扛裝是每一個(gè)劇中人物要用另一個(gè)身板扎實(shí)的后生,在這個(gè)后生身上緊綁著一個(gè)鐵架子連著一根高出頭上的鐵棒,把已化裝好的演員又緊緊綁在鐵棒上,這個(gè)演員便能在上邊唱、做、念、打,并且很自由。

抬裝是用兩個(gè)人抬的一張一米見方的桌子,桌面上豎著一支彎彎曲曲鐵棒,約兩米來(lái)高。桌面上立的是個(gè)男演員,上邊站的是個(gè)女演員,湊成一出戲文?!溲輪T都是十五歲上下的兒童?!?0】

這種“故事”,在元宵節(jié)鬧社火時(shí)亦常見到。

迎神賽社,不僅普通村民積極參與,而且“衣冠縉紳之族,亦往往相與揖讓,進(jìn)退于其間”,“其間男女紛紛隨之,盈街溢巷,萬(wàn)頭攢動(dòng),真盛觀哉"。是舊時(shí)村民借娛神以自?shī)实囊环N極好方式,故各村社極為重視,不惜化重金修葺神廟,添置旗傘什物。一方面是出于對(duì)神靈的虔誠(chéng),舊時(shí)人們認(rèn)為,殿宇傾敝,旗傘不整,是對(duì)神不敬,對(duì)神不敬,則神不佑。另一方面,則以“禮數(shù)器幣之陳,導(dǎo)引儀衛(wèi)之盛”炫耀于鄉(xiāng)里。故各村社對(duì)添置更新儀仗等物極為重視,不惜花費(fèi)重金以成其事。工訖后,勒之以石,以傳不朽。潤(rùn)城社由于"向之羽儀器仗□殘剝蝕,不復(fù)可施用”,故于乾隆三十六年春,費(fèi)金二百有奇,毅然更新?!肮ぜ扔櫣Γ礻惲卸^之。社鼓逢□,鉦聲盈耳,華蓋旋轉(zhuǎn),旌篩飛揚(yáng),其繁庶之容、豐盈之象,視曩日蓋無(wú)以加焉?!标?yáng)城縣城關(guān)成湯廟“雖罷迎饗之舉”,但仍費(fèi)“銀四十兩有奇”,添置袍傘旗幟,以備后之迎饗者使用∶

今歲成湯廟例應(yīng)化源里迎神換水,適上臺(tái)及邑大夫有禁,其事暫寢。二三社者相與謀曰∶取水之舉,事關(guān)祈報(bào),應(yīng)在雨澤,何可廢而不舉邇來(lái)儀仗殘缺,緣舊相仍,歲耗民財(cái),完于社典之需,一無(wú)所補(bǔ)。令雖罷迎饗之舉,曷若以其所費(fèi)之資,制為什物,使后之迎饗者壯美觀瞻,可經(jīng)數(shù)十年之用,不猶愈于耗而無(wú)成者乎金曰可與。為耗而無(wú)成,不若治為美觀也。遂欣然從事焉。諸袍傘旗幟計(jì)其所費(fèi),共數(shù)銀四十兩有奇。

所制什物有“神袍七領(lǐng),轎圍一圓,軸傘七柄,細(xì)旗六對(duì),大白綢旗一對(duì),大白布旗一對(duì),鸞駕號(hào)掛二十四件"【11】。晉城市高都鎮(zhèn)東岳廟“每年三月念八日恭奉圣誕之辰,合鎮(zhèn)賽社迎神,游巡一方。所有旗傘什伍固皆具備,獨(dú)至轎扇等夫之衣帽,則破壞而不堪,甚至駕前提爐鳳扇更缺焉而無(wú)有”。遂于嘉慶十五年(1810)添制提爐鳳扇等物,計(jì)有“銅提爐四樽、南木桿四根、朱紅繡袋四個(gè)、月白縐巾四條、銅鏈?zhǔn)鶙l、寶藍(lán)纓絡(luò)穗四付、洋青地龍鳳扇四把、黃錦衣十四件、月白綾小襖一件、涼帽□十四頂、杏□綾八尺八寸”等,共使銀七十余兩,另使銀一兩由專人于每年三月二十八日管理物件,并“公議此物不許出借,如違者,罰銀拾兩”(12)。

“通年社祭,春秋兩舉,率多演劇為樂(lè)”【13】。唱戲是酬神的手段,也是酬神的主要內(nèi)容,神廟多建有戲臺(tái),獻(xiàn)戲以?shī)噬?,同時(shí)也得以?shī)嗜?。?rùn)城東岳廟始建戲臺(tái)的時(shí)間已不可知,但明萬(wàn)歷間已有戲臺(tái)則是不爭(zhēng)之事實(shí),該廟萬(wàn)歷二十一年《重修東岳廟記》載有“止存正殿舞樓上下三門等”字樣(附1)?!稘?rùn)城社新制神傘儀仗記》后部載有"秋報(bào)獻(xiàn)戲三臺(tái)",可以看出戲曲演出在迎神賽社活動(dòng)的重要地位。祀神演戲,為的是祈禱安康,以妥以佑,在娛神的同時(shí),得以?shī)嗜恕?/p>

賽會(huì)獻(xiàn)戲歷來(lái)受到辦賽者的重視,并嚴(yán)格遵循各自的傳統(tǒng)和規(guī)定。清乾嘉以來(lái),潤(rùn)城社東岳廟賽會(huì)期只獻(xiàn)演上黨梆子。上黨梆子發(fā)源于澤州,并進(jìn)而流行于上黨地區(qū),在清乾隆至嘉慶年間(1736-1820)就已盛行,它逐步占領(lǐng)神廟戲臺(tái),成為賽會(huì)演出之主體。而地方小戲,如秧歌之類,只有在村民還愿時(shí)才能在神廟演出。賽會(huì)演出時(shí)只用正規(guī)戲班而不用“家樂(lè)”或“自樂(lè)班”。沁水縣下格碑村圣王行宮“每歲三、五兩月演戲祀神”,各村社按既定之名次,世世相傳,輪流承辦。民國(guó)十五年三月十五日和民國(guó)十六年五月端陽(yáng),兩次賽事輪至下沃泉社承辦。修祀之期,下沃泉社企圖以“家樂(lè)”抵補(bǔ)演戲,遭到眾社反對(duì),認(rèn)為其“破壞神賽”。于是,眾社同心協(xié)力,公會(huì)兩次,“以重祀典”【14】。而山西蒲縣東岳廟在清前期賽會(huì)時(shí),以演出昆曲為主。乾隆十七年(1752)《昭茲來(lái)許》碑載∶“每歲于季春廿八日獻(xiàn)樂(lè)報(bào)賽,相沿已久。……至期必聘平郡蘇腔,以昭誠(chéng)敬,以和神人,意至虔也?!钡降拦庠辏?821),蒲縣東岳廟在《東神山補(bǔ)修各工并增三處戲錢碑記》之“碑陰續(xù)批”中,又一次重申了上述規(guī)定∶“三月演樂(lè),舊規(guī)覓自外境。正日不用亂彈,恐褻神也。萬(wàn)一誤戲,或用土戲暫補(bǔ)者,不得動(dòng)用公錢。"【15】正是由于這種規(guī)定、章程,才使得賽會(huì)演戲世代相傳,歷久不絕,成為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化生活的一件大事。

清康熙七年《沃史》載∶"又里社,有春祈秋報(bào),自是古雅。惟多聚娼優(yōu),扮演雜劇,連日累夜,甚非美俗,且易起事端,多耗財(cái)貨,所宜戒止。”【16】不可否認(rèn),賽會(huì)期間人員眾多,難免魚龍混雜,一些好事之徒乘機(jī)滋事。有的村社規(guī)定∶維首“臨期晝夜謹(jǐn)慎會(huì)場(chǎng),不時(shí)巡察,嚴(yán)禁賭博爭(zhēng)鬧,提防酗酒打架”【7】。若發(fā)現(xiàn)聚眾賭博,或罰錢,或罰戲,并用罰沒(méi)錢獎(jiǎng)勵(lì)舉報(bào)者。沁水縣南瑤村玉皇廟清道光二十九年(1849)《南溝社修工碑記》載∶“社眾共議,嚴(yán)禁賭博,規(guī)條犯者,罰窩場(chǎng)同場(chǎng)之人獻(xiàn)戲三臺(tái)敬神,違者合社送官究治?!薄?】】此外,許多神廟在東西兩廊建有二層看樓,為婦女之觀劇場(chǎng)所。此種建筑在晉東南甚多,隨處可見。未建有看樓之神廟,則于演戲時(shí)在戲臺(tái)前拉一麻繩,以男左女右或男前女后來(lái)區(qū)分觀眾,以防止光棍地痞調(diào)戲婦女。這樣,較好地保證了賽會(huì)期間秩序。

連年不斷的賽事活動(dòng),并且各村社之間在賽會(huì)時(shí)爭(zhēng)強(qiáng)好勝,大肆鋪張,是多耗財(cái)物的直接原因?!袄镏猩?,本古人蠟饗遺意,后世踵事增華,相沿成例。陳錦繡,設(shè)珍玩,窮水陸,俳優(yōu)技。預(yù)其事者,中人之產(chǎn),鮮不因以破家,雖輸公之息,無(wú)以逾此,識(shí)者憂之?!彼麄兲岢觯拔┒攘Χ?,量能而止,無(wú)忝帝德,無(wú)滋民累,庶不失歌豳擊壤之庥”。但“間或雨暖愆時(shí),早潦一見,愚夫婦咸致咎于祈報(bào)未誠(chéng)、饗賽有缺,井里皆然,堅(jiān)不可破?!薄舅摹吭谝院禐?zāi)為主的自然災(zāi)害面前,人們只有祈求神靈的庇佑。同時(shí),也是傳統(tǒng)習(xí)慣之使然,好祀鬼神,性喜優(yōu)戲,官府雖有禁令,但也是禁而不止。一些有識(shí)之士也只能深憂之而無(wú)能為力。

現(xiàn)在,各地大多數(shù)神廟已不再舉行傳統(tǒng)的迎神賽社活動(dòng),而是在會(huì)期,通過(guò)起會(huì)的形式,進(jìn)行物質(zhì)交流。期間,必有戲曲或電影演(映)出,豐富了城鄉(xiāng)特別是農(nóng)村人民的文化生活。至于善男信女的燒香拜神活動(dòng),則需加強(qiáng)引導(dǎo)和教育,使傳統(tǒng)廟會(huì)真正走上健康發(fā)展的道路。

【附1】重修東岳廟記

太山□巔婷,三關(guān)五邊遮夷遠(yuǎn)。

潤(rùn)城鎮(zhèn)古名小城,脈勢(shì)圍固,水繞山環(huán),人聚風(fēng)秀,今古無(wú)宦。自嘉靖三十八年蒙縣主張爺,陜西西寧人,進(jìn)士出身,嫌村名不好,祈呂仙鸞筆,改為潤(rùn)城。至改后,民淳繁富,人物端清。至萬(wàn)歷十八年,本鎮(zhèn)一案學(xué)進(jìn)六人,乃生于改潤(rùn)文兆。

鎮(zhèn)中古有東岳廟三進(jìn),東西廊并七十四祠圣像,年遠(yuǎn)傾毀無(wú)□,止存正殿、舞樓、上下三門等,廟俱塌上倒下,風(fēng)雨難遮。人敬神而必靈,神佑人而賜福,廟新村壯,廟破村窮,人嘆□。意為者懼功大力微,眾視捱托,數(shù)春不敢擅為。萬(wàn)歷二十年,蒙縣主葉爺,山東德州人,進(jìn)士出身,親詣鄉(xiāng)約,見殿塌毀,張?jiān)t等稟建,慨得金語(yǔ)重修。本年正月二十一日祭設(shè),請(qǐng)村百眾共議為首四十余人。凡布施各坊社首,猶秦轍舌化善緣成功,有催有納,有收有支,銷洗心言,誓不得一人由己。寄居善人張世德,施銀百金,感鎮(zhèn)民誠(chéng)心竭力,本村隨社一千五百家余,喜舍資帛木石等項(xiàng),家家爭(zhēng)先迎送布施,戶戶奪前造管肉飯。他鄉(xiāng)奸黎,鞭懲國(guó)稅而納,我鎮(zhèn)良民,善感神社而肯施,真乃神威驚心,首理惟公服也。舊殿三間,底爛不堪,遺舊物十分無(wú)一厘,俱系新建化置,雖名重修,功大即系創(chuàng)建,先將為首勒入臥石。為廟前后俱壞,建一殿而新,不如不建。力出于眾,大幸歲豐,產(chǎn)營(yíng)活便者。志限三年內(nèi),一進(jìn)準(zhǔn)要完新;志再限十年,內(nèi)外一通俱要建新??譃槭紫迌?nèi)命終之人,名下刻石,伊子隨之。夥中定有高明遠(yuǎn)見、才力精通,若見在不同心、不竭力、不□為者,共誓盟曰∶“故懶懈怠,猶活?yuàn)y死,神照不久亡矣。但肯實(shí)為,神為之佑,福人之大德?!?/p>

昔歲一仙臨玉皇廟,遺地理詞曲。貧游小道泄天機(jī)妙∶此地上空,有丹桂長(zhǎng)成樹,枝葉枯憔,天主廟起高幽。主廟起高,龍吟虎嘯,后輩公卿子登云梯,上九霄。眾皆驚異,建此殿明三暗五,比先高□尺,深周闊大盛前十倍,不負(fù)仙遺之詞。天齊仁圣帝掌萬(wàn)靈生脫,顓造禍福貴賤,日后定驗(yàn)。生富出貴,村眾輩輩榮豐。念我先人遺言,今何不苦為?安已立臥石,拴首遠(yuǎn)慮?修功勿得滯之。本村善施者,功殿未完,難入臥石,待功完,照布施次序,另有大石刻細(xì)云,名留千載不朽。本鎮(zhèn)有好事賢能為建者,首名入石,藉眾圣事,非予等強(qiáng)為之也。此俗錄無(wú)文,始遺后人易惺矣。

計(jì)開∶各有認(rèn)定所管行頭,總議社首四十二人列名于后。十二坊賢能勤勞督運(yùn)社首

三圣坊 延人賢 ?商沖昊鑄佛坊 栗汝秀 ?石 ?喬神右坊 王進(jìn)卿 ?延時(shí)敏街市坊 延時(shí)春 延一元神左坊 王繼商 ?翟繼臣 ?楊 ?梯鎮(zhèn)溪坊 張永亨 ?吳應(yīng)雷 ?盧一支文林坊 楊思敏 延時(shí)興通沁坊 王登隆 延景山臨沁坊 曹思富 盧鳴霆佛巖坊 張國(guó)鑒 ?張 ?洵玉泉坊 王繼美 郝加興玄閣坊延貞延慶延慶延養(yǎng)志貯守布施社首 張 ?福 ?閻思恩 ?楊 通計(jì)算支銷社首 蔡九宗 ?白邦信

督功社首 梁 ?鸞 ?張 ?科 ?翟繼臣 ?郝 德 ?楊維芳總化緣監(jiān)視社首 翟繼邦 ?李國(guó)香 ?石周鳳 栗 ?清建木主祭官 陜西寧州吏目栗古溪

本年管社掃抿廟貌修建橋梁社首延壽等二十四人花名在石后面云

遺潤(rùn)城景□ 呂仙 ?(以后字跡不清,略)

明萬(wàn)歷二十一年五月二十一日社首四十二人張?jiān)t等同立

沁水性澮浙,一條金帶束潤(rùn)城。

注∶碑高104公分,寬139公分,正書,壁碑,嵌廟內(nèi)正殿東窗下。

注 釋

【1】《陽(yáng)城縣志》“地理·建置·村名由來(lái)”,頁(yè)51,北京海潮出版社,1994年版。

【2】王國(guó)光(1512-1594),潤(rùn)城鎮(zhèn)上莊人,明嘉靖甲辰(1544)進(jìn)士,官至戶、吏二部尚書,以考績(jī)加太子太保,升光祿大夫。著有《王疏庵歲意稿》,今存。張慎言(1577-1645),潤(rùn)城鎮(zhèn)屯城村人,明萬(wàn)歷庚戌(1601)進(jìn)士,官至南京吏部尚書,掌右都御史事。詩(shī)文代表作有《淮水齋文鈔》和《洎水齋詩(shī)鈔》。書法與董其昌齊名,有“南董北藐”(張慎言字金銘,號(hào)藐山)之稱。張敦仁(1755-1838),著名數(shù)學(xué)家與漢學(xué)家。潤(rùn)城鎮(zhèn)潤(rùn)城村人。清乾隆甲午(1774)中舉,官至知府。他一生好學(xué),著述頗豐。其數(shù)學(xué)成就最大,代表作《求一算術(shù)》、《輯古算經(jīng)細(xì)草》等。延君壽,潤(rùn)城鎮(zhèn)北音人,官至知縣。離政返鄉(xiāng),潛心于文學(xué)著作,成為當(dāng)時(shí)陽(yáng)城的文壇巨子,著有《六硯堂詩(shī)集》和《老生常談》。見《陽(yáng)城縣志》“人物·人物傳”,頁(yè)443、444、487。

〔3〕光緒《山西通志》冊(cè)5,卷二十一“貢舉譜八”,頁(yè)1995,中華書局校點(diǎn)本,1990年版。

【4】《陽(yáng)城縣志》“文化·文物·歷史文物”,頁(yè)353。

〔5〕《十三經(jīng)注疏》下冊(cè),頁(yè)2124中,中華書局影印本,1980年版。

【6】《十三經(jīng)注疏》上冊(cè),頁(yè)474中。

【7】宋高承《事物紀(jì)原》卷八“歲時(shí)風(fēng)俗部·賽神”,頁(yè)202上,日本《和刻本類書集成》第二輯,上海古籍出版社重印,1990年版。

【8】《十三經(jīng)注疏》上冊(cè),頁(yè)801下-802上。

〔9〕清光緒十八年《懷來(lái)縣志》,《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華北卷》,頁(yè)140-141,北京書目文獻(xiàn)出版社,1989年版。

【10】張振南《樂(lè)劇與賽》,載《中華戲曲》(1993年)第十三輯,頁(yè)251。

【11】陽(yáng)城縣城關(guān)成湯廟康熙二十八年(1689)《成湯廟化源里增修什物碑記》。此碑由賜進(jìn)士出身資政大夫戶部左侍郎加二級(jí)致仕田六善撰。田六善(1621-1691),陽(yáng)城城內(nèi)人,順治丙辰(1646)進(jìn)士,康熙二十年(1681)致仕。碑存縣博物館。

〔12〕晉城市高都鎮(zhèn)東岳廟嘉慶十五年(1810)《東岳駕前制提爐鳳扇碑記》,碑存廟內(nèi)。

【13】民國(guó)二十二年《臨汾縣志》,《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華北卷》,頁(yè)646。

〔14〕見沁水縣下格碑村圣王行宮民國(guó)十六年(1927)《祀神賽會(huì)演戲碑》,碑存廟內(nèi)。碑文詳見拙文《沁水縣下格碑村圣王行宮元碑及賽戲考》附碑二,載臺(tái)灣《民俗曲藝》第107-108期合刊,頁(yè)109-111。

【15】《昭茲來(lái)許》與《東神山補(bǔ)修各工并增三處戲錢碑記》兩碑現(xiàn)均存廟內(nèi)。碑文詳見車文明《山西蒲縣東岳廟及其戲曲文物考述》附碑三、五,載《中華戲曲》第21輯,頁(yè)66-69。

【16】清康熙七年《沃史》(山西曲沃縣志之一種),《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華北卷》,頁(yè)661。

〔17〕澤州縣甘潤(rùn)村成湯廟清乾隆五十四年(1789)《社規(guī)小引》碑,現(xiàn)存廟內(nèi)。

【18】沁水縣南瑤村玉皇廟清道光二十九年(1849)《南溝社修工碑記》碑,現(xiàn)存廟內(nèi)。

【19】陽(yáng)城縣城關(guān)成湯廟康熙二十八年(1689)《成湯廟化源里增修什物碑記》。

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陽(yáng)城縣潤(rùn)城村東岳廟《潤(rùn)城社新制神傘儀仗記》碑考述的評(píng)論 (共 條)

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