知乎這個平臺上好像確實有些很可憐的人，我說什么話，他們都要反向迎合著嘲諷一番。挺奇怪的。我抓起泥濘里的石頭，不是要剝奪蟲蟻們背光濕冷的樂趣，而是要砸向猛獸。

而那些惡搞拉康的智性業(yè)已機械化了的家伙們（早期維特根斯坦貌似就是他們的反思力極限了？）的悲劇在于，完全接受作為ISAs的局部附庸的宿命了。他們認為我在給出一個與主導的ISAs平行的競爭性總體性。敵意來自于誤認，或者說弗洛伊德的自居。鏡像攻擊性。

但其實我們目前的首要工作是厘清【現(xiàn)行】觀念總體性的發(fā)生學，所以我們從齊澤克、拉康追溯到馬克思和黑格爾、謝林乃至斯賓諾莎。

它尚是對于本地nationality的一種異質(zhì)性，因此是一種可能性，偶然性，也因此是一種形式規(guī)定的統(tǒng)一性，亦即必然性，普遍者的本地化自由。

拉康文本本身是不具有總體性的，是一種代表大學化（普遍者的本地化）失敗的分析師話語，是齊澤克的具體性的重復，將其強行黑格爾化，或者說是反黑格爾化，因而是馬克思化。這種可行性是歷史的線索。我們之前都沒有料到，他能一次性救起來三個，甚至是四個，晚期謝林，甚至是五個，海德格爾和我們的M。我們需要認識分析師話語的總體化。

于是我們回到另一種分析話語，先驗觀念論演繹的黑格爾式失敗，也就是一種敞開。

嚴格來說，不以一種嚴密總體化的方式把握黑格爾體系（作為一種必然的誤解），是無法把握拉康的。

我的主義主義中羅列的幾種后結(jié)構(gòu)主義努力都要在這個前提下理解：黑格爾的個人化的思辨史，這個（而非“這種”、“那個”、“一個”）失敗的現(xiàn)代總體化努力。所以黑格爾體系是一個自我取消的，注定被誤解的合題，因而【是】被誤解為正題的反題，但那是一種成熟了的、必然的誤解，是完整的張力體系的敏銳性的鍛煉，不是一種理論性的外部反思的敏銳性，而是列寧意義上的錯位和時機，是群體之事。這與拉康的分析話語是同質(zhì)的，是時代的一次回響。不懂黑格爾辯證法者，不可把握拉康，不可修正馬克思，但理解不等于奉承，一位失敗了的黑格爾始終是我們最大的敵手，也就是我們自己，或者更精確的，我自己，這個我。

我很疑惑為什么相當嚴密的黑格爾邏輯學系，竟然被說成是黑話。四海知識凋零，乃至于斯？

《邏輯學》的政治推論，除了黑格爾自己的法哲學外，馬克思對國民經(jīng)濟學的辯證可以直接看成其后繼。Political Economy和Politico-economy的差異正如Form Unity和Form-unity，以切中一種經(jīng)濟史上的絕對關(guān)系。

我采取先用齊澤克的黑格爾版本拉康切入，是為了引生存情態(tài)上的同路人。而后就是先驗觀念論路徑經(jīng)由黑格爾抵達馬克思。

我考慮討論空間有限，未必可以直接剖析資本論與現(xiàn)實的結(jié)構(gòu)性呼應。所以我要先做可做的事情：確保我的聽眾能夠獲得對于資本論的后觀念論乃至后結(jié)構(gòu)主義的閱讀能力。

然后才有希望。

從謝林的自身辯證法，走向黑格爾的概念辯證法（不定的抽象名詞和確定的冠詞-形容詞，這兩種作為絕對者的確定狀態(tài)的兩種樣態(tài)，其實對應自身的兩種活動性），然后走向馬克思的生產(chǎn)性的物質(zhì)辯證法。

其中共有的問題就是符號系統(tǒng)的生產(chǎn)性，目前它只能是一個后結(jié)構(gòu)主義問題了。其中的主體性的發(fā)生學，之前是拉康，現(xiàn)在是黑格爾的邏輯學的概念論，將來是其自然哲學的有機性（性化了的），其現(xiàn)象學的自我意識，都是要細密分析的，以補足馬克思體系的愛欲部分。

同時參考現(xiàn)象學和生存論，還有事件史。

我偶爾與成年了的孩童浪費時間。我感到愉悅和絕望。因為你們頭腦上的悲劇不是我造成的。