本系列專欄是目前對涉及2.7的部分思考與資料考據(jù)，不嚴(yán)謹(jǐn)不可靠，請斟酌觀看

一?南美異聞帶的分歧點(diǎn)

一、阿茲特克神話分歧點(diǎn)

其分歧時間大致推算為第五太陽紀(jì)的開端—BC3113（4）年8月13日，該分歧時間點(diǎn)被定義的理由主要是第四太陽紀(jì)末，黑夜神—煙霧鏡與其他阿茲特克太陽神的爭斗中再度滅絕了人類這一種族（第四太陽被煙霧鏡罵哭，哭了整整五十二年，哭出了世界各地神話里有名的“大洪水”，毀滅了世間一切生靈）。為此，羽蛇神的雙生神—修洛特爾開啟連接生死的權(quán)能陪同羽蛇神去往地獄（米克特蘭），與冥神斗智斗勇然后偷取前時代的人類的骨頭?；氐搅颂焯煤?，羽蛇神用自己的鮮血混合人骨重新塑造人類。在此之后，羽蛇神引導(dǎo)了第五太陽的順利歸位，帶來了新的時代。這是阿茲特克神話里與羽蛇神下冥界、煙霧鏡犧牲自己的腳從而創(chuàng)世、新時代玉米神的誕生、第五太陽的誕生以及與人類存亡的重大關(guān)聯(lián)事件之一

1?第四太陽紀(jì)的滅亡與第五太陽紀(jì)的起始

1.阿茲特克神話里的“四水”（Nahui-Atl）

這個太陽持續(xù)了676年，據(jù)說那個時代的居民食用一種野生的水生植物。女神查爾奇赫特利擔(dān)任第四個太陽，而她也是特拉洛克的新妻。感到嫉妒的特斯卡特利波卡用謠言中傷她，說她并不是真正愛自己的人民，而是用虛偽的假裝善良來贏得人們的贊美。查爾奇赫特利奎最終被謠言所壓垮后終日哭泣，哭泣持續(xù)了五十二年，造成了可怕的洪水并淹沒了世界，所有的人被變成了魚

*第四太陽—查爾丘特里魁【Chalchiuhtlicue】

意譯為翡翠裙。阿茲特克神話里的江、湖、河、海、溪等一切與水相關(guān)的女神、暴風(fēng)雨與洗禮女神同時還是生育的守護(hù)神。查爾丘特里魁女神是阿茲特克五太陽紀(jì)年表中是唯一成為了太陽的女神，統(tǒng)轄傳說中的第四太陽紀(jì)。據(jù)說這位女神是一位仁慈且善良的統(tǒng)治者，但特斯卡特利波卡（煙霧鏡）為此干倒嫉妒并不斷地攻擊她，說她只是一個偽善者，只不過是想以此獲得人們的贊揚(yáng)。查爾丘特里魁最終被煙霧鏡的語言壓垮，她整日哭泣，世界降下了一場大雨，大雨形成了一場大洪水，而這場大洪水則毀滅了這世界的一切。最終，生活在這個世界的居民最終變成了魚，而這紀(jì)元也被稱為洪水紀(jì)元【即四水（Nahui-Atl）】

其他版本則說她毀滅了第四太陽紀(jì)是為了報復(fù)雨神—特拉洛克，為此降下了長達(dá)五十二年的降雨，大地也被這場洪水淹沒。但河湖女神還是對那些虔誠的人網(wǎng)開一面，她為此建造了一座天地相連的橋梁，讓他們能夠通過，而那些沒能通過的人就變成了魚。據(jù)說大雨傾盆而下，洪水四處泛濫，山峰隱沒在水里，人類被諸神轉(zhuǎn)化成魚類。大洪水持續(xù)了五十二年，天空倒坍就連所有的山脈都被這在地球上肆虐的洪水吞沒了。但一對夫妻在洪水中幸免于難，因為他們被一棵樹保住了生命另一個版本則說煙霧鏡和羽蛇神出于嫉妒，把她從天空中擊落，并毀滅了這個太陽紀(jì)。但更為廣泛的流傳一般都是她因為煙霧鏡終日誹謗她的話語而感到悲傷，并因此導(dǎo)致了世界的毀滅

查爾丘特里魁是雨神—特拉洛克的第二任妻子，她是水、河流、風(fēng)暴、洪水的女神，也是美麗和熱情的化身。在神話里，美麗的河湖女神的形象是一位年輕女性，身上穿著一種傳統(tǒng)的披肩與如同她的名字一樣的翡翠色長裙。查爾丘特里魁是一位掌控淡水的女神。此外阿茲特克還有鹽水女神維斯托西瓦特，這位女神被認(rèn)為是雨神之姐。查爾丘特里魁與維斯托西瓦特女神以及奇科梅扣特爾女神（七蛇）組成人類生存三要素：水，鹽與食物。因此查爾丘特里魁女神也被認(rèn)為與農(nóng)業(yè)相關(guān)。這位女神時常濕潤大地以滋養(yǎng)眾生，匯聚水流灌溉植物。但是當(dāng)她憤怒時，也會停止灌溉并引發(fā)干旱。她同時還是航海與漁業(yè)的保護(hù)神，但她也同樣會帶來風(fēng)暴。除去淡水女神之外，查爾丘特里魁還與生育有所關(guān)聯(lián)。她亦為生育之神，作為生育的守護(hù)神，她會守護(hù)那些在分娩中遇到困難的女人。而在阿茲特克本土，當(dāng)新生兒出生時，助產(chǎn)士都會給他以查爾丘特里魁女神的祝福

2.阿茲特克神話里面的創(chuàng)世的海怪—西帕克特利（Cipactli）

西帕克特里是阿茲特克創(chuàng)世神話里，太初時代的一只半鱷半魚的水怪。此巨獸的個性極為兇狠，無時無刻不處在饑餓的狀態(tài)，而且它身上的每一個關(guān)節(jié)都長了一張嘴。奧爾梅克和前西班牙裔瑪雅人中，鱷魚通常被認(rèn)為是帶雨的風(fēng)，可能是因為瑪雅人普遍認(rèn)為風(fēng)和雨云是從地球的洞穴開口中“呼吸”出來的

莫雷洛斯州查爾卡特明戈的一系列奧爾梅克風(fēng)格的基底浮雕描繪了從其向上旋轉(zhuǎn)的嘴里吞吐出雨云的鱷魚。翡翠色的奧爾梅克雕塑描繪了當(dāng)時處于相似位置的鱷魚，表明它們的呼吸創(chuàng)造了風(fēng)雨現(xiàn)象。在瑪雅波波爾火山中，地震惡魔西帕克納的名字顯然來源于西帕克特利。Sipakna是公元二十世紀(jì)，高地瑪雅口頭傳統(tǒng)之中的地震惡魔—Sipak

煙霧鏡—特斯卡特利波卡為了捕捉它自愿犧牲了自己的一只腳（這就是為什么煙霧鏡的一只腳往往用冒煙的黑曜石鏡子替代）。在煙霧鏡以犧牲他的腳為代價誘使它靠近后，待在旁邊的羽蛇神—克特薩爾科瓦特爾、左蜂鳥—維齊洛波奇特利以及剝皮之主—希佩托特克合力將它擊殺，用它的身體創(chuàng)造了世界。

*相關(guān)：希烏特庫特利【Xiuhtecuhtli】

意為綠松石之主或火之主，阿茲特克神話里的太陽創(chuàng)造神、綠松石的祖先諸神，火與年的守護(hù)神。別稱奎薩爾特辛、伊斯科薩烏基，他之所以有著許多名字，主要是反映了他在阿茲特克宇宙模型里的三個部分（天堂、人世與冥界）的不同方面。他是死者在嚴(yán)寒中的溫暖—火、黑暗當(dāng)中的光明以及饑荒之中的食物化身。

納瓦特語中的“xihuitl”意為年、綠松石和火，因希烏特庫特利也是年和時間之神。年之主的概念來自于阿茲特克信仰，他們認(rèn)為希烏特庫特利是北極星。在為期二百六十天的阿茲特克神圣儀式日歷中，他是Atl(水)和trecena 1 Coatl(1蛇)的守護(hù)神。希烏特赫特利也是九位夜之王之一，掌管夜晚的第一個小時，名叫Cipactli(鱷魚)。他是與主要方向有關(guān)的火神，就像火盆一般是房子或者是寺廟的中心一樣。希烏特庫特利同時還是阿茲特克皇帝的保護(hù)神，據(jù)說他們在登基時被認(rèn)為是希烏特庫特利的活化身

他的妻子是查爾奇烏特利奎。希烏特庫特利有時被認(rèn)為是雙性神—奧梅特庫特利的化身，根據(jù)佛羅倫薩法典，修特庫特利被認(rèn)為是阿茲特克眾神之父，而他一般居住在地球中心的綠松石圈地中。希烏特庫特利—韋韋特奧特爾是阿茲特克萬神殿中最古老和最受尊敬的神之一。對火神、年神和綠松石的崇拜可能早在前古典時期中期就開始了。對于阿茲特克祭司來說，綠松石就象征著火，所以在每個阿茲特克家庭都有一堆永遠(yuǎn)燃燒的小火。在出土的神像里，他通常被刻畫成一名年輕男子形象：臉上涂著紅色與黑色的面彩嘴的兩側(cè)伸出牙齒、全身除圍腰布外赤裸、胸佩蝴蝶狀的綠松石首飾、戴著中央有火符號的頭帶、持有著希赫科瓦特爾作為背部的飾品。作為兩合一的混體神，其另一個別稱是韋韋特奧特爾（至老神），而這個名字的含義往往與希烏特奎特利那年輕男子的形象大相逕庭

希烏特庫特利—韋韋特奧特爾崇拜最早的時候開始在墨西哥中部。在墨西哥城南部—奎奎爾科定居點(diǎn)的考古遺址中，描繪一位老人坐在頭上或背上拿著火盆的雕像，而這被解釋為老神和火神的形象。在印第安文明古典時期最重要的大都市特奧蒂瓦坎【創(chuàng)造眾神之地】，希烏特庫特利—韋韋特奧特爾是最常出現(xiàn)的神靈之一。他的圖像通常描繪了一個臉布滿皺紋，沒有牙齒而且盤腿而坐的老人，老人的頭上頂著一個火盆。而火盆通常裝飾有菱形的圖案和象征四個世界方向的十字形標(biāo)志，這位古老神一般盤坐在中間。根據(jù)阿茲特克宗教，希烏特庫特利—韋韋特奧特爾與通過火焰凈化、改造和再生世界的思想聯(lián)系在一起。作為年神，他通常與再生地球的季節(jié)和自然生態(tài)的循環(huán)有關(guān)。由于他負(fù)責(zé)創(chuàng)造太陽，他也被認(rèn)為是世界的創(chuàng)始神之一。所以這位即年輕又古老的火神在特諾奇蒂特蘭的神圣區(qū)域有專門的神廟。希烏特庫特利—韋韋特奧特爾也與新火儀式有關(guān)，這是阿茲特克最重要的儀式之一，它發(fā)生在為期五十二年的每個周期結(jié)束時，代表著通過點(diǎn)燃新火來重生宇宙。在新火儀式上，被祭祀者被扔進(jìn)祭祀火盆里，據(jù)說那時的神被認(rèn)為可以結(jié)束他與人類的契約。人們一般會舉行宴會來紀(jì)念希烏特特庫特利，以保持他的恩寵，而活人祭品會在取出心臟后被焚燒

新火節(jié)經(jīng)常被慶祝，但尤其是在每五十二年結(jié)束的時候。據(jù)說這是三百六十五天的太陽歷和二百六十天的神圣歷法在同一天結(jié)束的時候，阿茲特克人會專門用新火儀式慶祝歲月的綁定。為了進(jìn)行儀式，祭司們以莊嚴(yán)的隊伍行進(jìn)到庫爾瓦坎附近半島上的星山，等待Yohualtecuhtli星（金牛座中的畢宿五或昴宿星）越過它的天頂。在確定這一點(diǎn)后，他們會挖出一個獻(xiàn)祭受害者的心臟，在一個小木壁爐里點(diǎn)燃火焰，然后放在他胸部留下的洞里。薩滿們通常會用一種鉆孔的方法來產(chǎn)生這種圣火。然后人們用松枝把它搬到每個壁爐里重新點(diǎn)燃（據(jù)說這種神圣的永恒火盆僅在首都就有六百多個）

3.晨星（羽蛇神）的昏暗面（昏星）—修洛特爾【Xolotl】

阿茲特克神話體系里，火與閃電之神，同時也是孿生、怪物、厄運(yùn)、疾病與畸形之神。象征著金星的昏暗面（也有日落與天火的象征，天火指的可能是隕石或是雷電現(xiàn)象，瑪雅手稿里的修洛特爾通常手舉火把，代表了火從天落下），與羽蛇神是一體雙生的雙生神關(guān)系（也有認(rèn)為它是羽蛇神的一個面相）

在中南美洲，雙胞胎被視為不自然的現(xiàn)象與怪物，因此其中一個就必須被殺死。因此，修洛特爾被認(rèn)為居住在黑暗（地獄）的雙胞胎，而羽蛇神是居住在光明（天空）的雙胞胎。在幸存的瑪雅手稿中，修洛特爾與羽蛇神分別構(gòu)成了金星的陰陽兩面，他們不斷循環(huán)著生命誕生與死亡的輪回—從生到死，從死到生。

阿茲特克太陽歷中，修洛特爾掌管著一天的運(yùn)動（第五太陽紀(jì)元的地震就是指Ollin）以及禿鷹（trecena1-Cozcacuauhtli）。有所巧合的是，在阿茲特克人的太陽神話歷法中掌管一天的Itzcuintli（狗）是米克特蘭堤庫特里（Mictlantecuhtli：阿茲特克地獄—米克特蘭之主、死神與來世之神），暗示了狗與中南美洲死亡文化存在著的密切的關(guān)系

修洛特爾通常被描繪成一只狗（阿茲特克里的狗經(jīng)常是祭祀儀式的犧牲品，因為它們能伴隨主人前往地獄。它們主要的任務(wù)是幫助主人渡過一條深河）。他雖天生患有疾病且身體畸形，但作為羽蛇神的雙生神，作為太陽的暗面所存在的他可以自由進(jìn)出地獄，即負(fù)責(zé)引導(dǎo)亡魂的同時也負(fù)責(zé)指引太陽的運(yùn)行

傳說，在第四個太陽紀(jì)毀滅后，他曾與羽蛇神一起去往米克特蘭（阿茲特克地獄），從那里偷回了生活在第四太陽紀(jì)的人們的遺骨，來為新世界（即第五太陽紀(jì)）創(chuàng)造人類。他們將人類祖先的遺骨從地獄帶回后，便來到塔莫安創(chuàng)造人類。在那里，他們在把人類送到現(xiàn)實世界生活之前，會代替人類哺育他們的嬰兒

但當(dāng)眾神決定犧牲自己來創(chuàng)造第五太陽紀(jì)元的新太陽時，修洛特爾因為不愿為新太陽而犧牲，從那場祭祀中逃了出來。于是，風(fēng)神—伊厄科特爾（Ehecatl）開始前來追殺他，于是他先后變成了兩株玉米、一株龍舌蘭和一只蠑螈來躲避追殺。據(jù)說，本該被處死的修洛特爾雖然最后成功躲過了追殺。但當(dāng)?shù)谖逄柤o(jì)元的太陽誕生后，大地上只余下了他一個神明，他獨(dú)自在空闊的大地上游蕩，因為太過傷心，從而把眼睛哭了出來

*金星對于中南美洲的象征意義

對中南美洲所有古代民族來說，金星具有格外重大的象征意義，因為他們把金星看成羽蛇神）奎札科特爾的化身。在瑪雅方言中，奎札科特爾也被稱為古庫馬茲或庫庫爾坎，都和金星有著密不可分的關(guān)系。

但和古代希臘人不同的是，和古埃及人的細(xì)致觀察與大致理解所類似的是，古代瑪雅人也認(rèn)為金星不但是晨星（福瑞之星）的同時也是所謂的昏星（災(zāi)禍之星）。對瑪雅人和阿茲特克人來說，它既隱喻死亡，又象征復(fù)活。它是阿茲特克人的神魁扎爾科亞特爾，能使滅絕的人借著從死人王國中偷來的骨架復(fù)活，并用這位神靈賜予的血再生

*古代腓尼基人、猶太人都認(rèn)為它是大惡魔—撒旦以及巴比倫帝國的化身，是一顆惡劣的災(zāi)禍與墮落之星。無獨(dú)有偶，古代墨西哥人也害怕金星，他們會在黎明時關(guān)閉門窗，擋住它的光芒。因為他們認(rèn)為金星的光芒會帶來疾病

從對金星的象征意義上說，瑪雅歷法會將金星的死亡和昴宿星團(tuán)的誕生【金星從西方落下而昴宿星團(tuán)又在東方升起】稱為一個太陽紀(jì)元的結(jié)束?，斞艢v法里的術(shù)語來說人類所在的現(xiàn)行世界【時間大周期】，就是由金星統(tǒng)治的，而它若是要結(jié)束運(yùn)行這個現(xiàn)行的年代，那么對應(yīng)的太陽紀(jì)元【擔(dān)任并主導(dǎo)這紀(jì)元的太陽神】就將會迎來滅亡。因此，瑪雅人的卓金歷即以金星的運(yùn)行周期來作為計數(shù)一年周期的日歷最早就是依據(jù)于羽蛇神的雨神信仰。人類主流文化里，金星、天狼星以及火星常被視為災(zāi)難之星

在天文學(xué)上，行星的“會合周期”(synodical revolution)指的是從地球的角度進(jìn)行觀察，發(fā)現(xiàn)它運(yùn)行一周，就會回到天空中某一個特定點(diǎn)。每224.7天，金星就會繞太陽運(yùn)行一周，而地球則在比較寬廣的軌道上運(yùn)行，因此是365天。這兩個星體的運(yùn)行結(jié)合起來，所造成的效果是：大約每584天，金星就在地球天空的同一個地點(diǎn)升起

4.羽蛇神下冥界與米克特蘭的相關(guān)思考

（1）.米克特蘭堤庫特里（Mictlantecutli）【這位冥界神通常的形態(tài)也是蜘蛛，我個人覺得這位冥神其實非常符合擔(dān)任“冥界紀(jì)元”的異聞帶之王的要求。再加上之前設(shè)定里的中南美洲的外來神性，其實冥神如果有縫合奧爾特大蜘蛛或是作為奧爾特大蜘蛛的分身這一設(shè)定也沒有什么問題。與之相對的煙霧鏡，從王哈和羽蛇神對他的看法里，我個人感覺這位神可能更偏向戴比特在2.4帶來的那位“冠位”從者，畢竟不可能好好的異聞帶之王被Crypter降格為從者罷。但至于煙霧鏡怎么被戴比特召喚的，一方面可能和戴比特的傳承科身份有關(guān)，一方面這位煙霧鏡可能是作為分靈，降靈在人形分身上】

意為冥王或是米克特蘭（冥府）的主人，他是阿茲特克人的冥界之神，掌管米克特蘭（阿茲特克的冥界）的第九層，也是最底層。他的女性相—即他在阿茲特克神話里的妻子—米克特提卡希瓦（Mictecacihuatl）

在西班牙文的殖民地法典中，米克特蘭堤庫特里被標(biāo)成【地下世界奇茲米堤的主人】這表明了他跟路西法的地位一樣。阿茲特克神話體系里，他是死神以及冥界米克特蘭之王(Chicunauhimictlan)，他所在位于地下世界最底層的最北邊。作為阿茲提克的主神之一，也是陰曹地府的男女神當(dāng)中最重要七位神之一。人們對他的崇拜跟吃人儀式有關(guān)，在神廟的儀式里他會吃人

米克特蘭堤庫特里被描繪成濺血的骷髏，或是一個戴著凸牙頭顱的人。雖他的頭飾有貓頭鷹的羽毛跟紙作的綁帶，戴著用人類眼珠作成的項鏈。因為在阿茲提克的神話世界觀里，骷髏的影像是豐盛、健康、繁饒的象征，影射死亡與生命之間的關(guān)系

他常穿著涼鞋，這象征他在冥界七神的排名很前面。他的手臂經(jīng)常做出攻擊的姿勢，表示他準(zhǔn)備好在亡者進(jìn)入他的領(lǐng)土?xí)r撕裂他們。在阿茲提克手抄本里，米克特蘭堤庫特里經(jīng)常在白天張開他的骷髏頭下顎，來接收掉進(jìn)他身體里面的星辰

米克特蘭堤庫特里通常和蜘蛛、貓頭鷹、蝙蝠有關(guān)，他住在在十一點(diǎn)中方向的北邊，也就是米克特蘭巴(Mictlampa)─死者之國。他是少數(shù)能夠同時管理三種靈魂的神明，阿茲提克人把正常死亡者的靈魂分成三種，正常死亡（年老病死）、英雄的死亡(戰(zhàn)爭、犧牲或分娩的死亡)及非英雄式的死亡

米克特蘭堤庫特里是日神伊茲庫伊特里(形象是狗：阿茲提克歷法中二十符號之一，會協(xié)助在對應(yīng)日子出生的人）。他主掌那些在十三日的第六天出生者(十三天=一周)，同時也是阿茲提克九位夜神中的第五位。在二十周的循環(huán)歷法中，他作為第十周的從屬神，并因加入太陽神托納提兀(Tonatiuh)來象征了光明與黑暗的對立

阿茲提克的神話傳說里，羽蛇神與修洛特爾被其他阿茲特克神送去陰曹地府。因為，他們要從米克特蘭堤庫特里那邊偷走了前任生產(chǎn)神的骨頭來創(chuàng)造新的人類與世界。冥界之神知道后打算阻止羽蛇神帶著骨頭逃走，但失敗了?？上У氖?，羽蛇神雖成功但也留下部分骨頭，且由于羽蛇神心急時突然跌倒的緣故，這些生產(chǎn)神的骨頭都破碎分散了。羽蛇神只好搜集一些碎裂的骨頭，然后帶回了生靈之地，然后將神骨混合羽蛇神的血轉(zhuǎn)化變成了凡間不同的物種

（2）.米克特蘭【Mictlan】相關(guān)

阿茲特克神話中的地下世界。大多數(shù)死去的人會前往此地，盡管存在其他可能性。米克特蘭通常由九個不同的層數(shù)組成。從第一層到第九層的歷程是極為困難的，總共需要四年的時間，但死者會在途中得到了羽蛇神的兄弟—修洛特爾的幫助。死去的人必須通過許多挑戰(zhàn)，比如穿越一座山與山之間相撞的山脈，穿越一片風(fēng)吹著刮肉刀的田野以及穿越一條有著可怕的美洲虎出沒的血河

1.渡過一條稱之為阿帕諾瓦亞的深水河。

2.穿過兩座連在一起的山—特佩特爾?莫納米克蒂亞。

3.翻過一座被稱之為伊茲特佩特爾的黑曜石刀山。

4.穿過寒風(fēng)刺骨的八處峽谷和八處谷地。

5.被稱之為特米米納洛揚(yáng)的箭射擊。

6.穿行于吃人心的野獸群落。

7.進(jìn)入一處旗幟飄揚(yáng)、跟一只稱之為霍奇托納特爾的蜥蜴相遇的地方。

8.渡過九條被稱為奇科納瓦潘的河。

9.抵達(dá)地獄—米克特蘭。

而且除了米克特蘭，死者也可以前往其他目的地

1、在戰(zhàn)斗中犧牲的勇士們都在東方，在早晨陪伴著太陽

2、死于難產(chǎn)的婦女都到西方去，在太陽落山的時候陪伴著它

3、溺死的人則會因為他們與雨神—特拉洛克有關(guān)的原因（比如某些疾病和溺水），會去一個叫托拉洛克【Tlalocan】的天堂

米克特蘭在阿茲特克的創(chuàng)世神話中的地位也很重要。米克特蘭堤庫特利曾經(jīng)設(shè)下陷阱來誘捕羽蛇神，于是當(dāng)風(fēng)神冒險進(jìn)入米克特蘭尋找可以創(chuàng)造人類的骨頭時，米克特蘭堤庫特利正在等待。他讓風(fēng)神吹著一個沒有孔的海螺繞著米特蘭轉(zhuǎn)了四圈。羽蛇神最后把一些蜜蜂放在了海螺殼里來發(fā)出聲音。米克特蘭堤庫特利感覺自己被愚弄了，他開始追殺這位風(fēng)神并發(fā)誓要讓祂面目全非。風(fēng)神慌忙中成功逃離，但在這個過程中卻不小心掉進(jìn)了深坑里，導(dǎo)致一些人類的骨頭破碎了。阿茲特克人據(jù)此認(rèn)為這就是人們身高不同的原因

阿茲特克神話中，米克特蘭的九個區(qū)域在納瓦人的世界觀中形成，空間和時間是由生命的力量組成的宇宙的一部分。根據(jù)墨西卡神話，最初有兩個原始神奧梅西瓦特爾和奧梅特庫特利，他們的孩子成為創(chuàng)世神。這些創(chuàng)世神的名字分別是西佩托克、特斯卡特利波卡、羽蛇神以及左蜂鳥，他們從父母那里繼承了創(chuàng)造的藝術(shù)。從已經(jīng)存在的物質(zhì)開始經(jīng)過六百年的沉寂，煙霧鏡和羽蛇神各自組織了垂直宇宙和水平宇宙，水平宇宙由基本方向或半球方向組成，垂直宇宙由兩個部分組成，一個較高的和一個較低的。高的部分由四棵巨大的木棉（吉貝樹）支撐著，生長在天堂（宇宙中心）的每個角落。這些樹阻礙了上層世界、下層世界與地球的連接。地球是由鱷魚形狀的海怪，西帕克特利形成的陸地（一個固體同時也具有生命的土地），為人類提供食物。她頭發(fā)形成了樹木花草，她的皮膚變?yōu)槠皆?、山谷以及河流沉積物。她的眼睛形成了洞穴和噴泉，她的嘴里流出河流、湖泊和小溪。其鼻子形成山谷、她的肩膀形成山脈。當(dāng)他們在水平和垂直上組織宇宙時，四個創(chuàng)世神創(chuàng)造了兩對神，他們將控制每個區(qū)域的權(quán)力：水、地球、火以及死亡

*相關(guān)：塔莫安【Tamoan chan】

神話般的人類起源地點(diǎn)【塔莫安洞穴：庫奧納瓦瓦克】，出現(xiàn)在中美洲文化的墨西哥中部地區(qū)的晚期。在阿茲特克晚期后古典民族的神話傳統(tǒng)和創(chuàng)造記錄中，塔莫安被認(rèn)為一個類似于天堂的所在，阿茲特克眾神用從米克特蘭【阿茲特克神話里的冥界】的地下世界偷來的血液和地面的人類骨頭創(chuàng)造了現(xiàn)在的人類【第五太陽紀(jì)】

根據(jù)薩哈根的佛羅倫薩法典中的詞源。塔莫曼安可能的意思是“我們回家”。塔莫安語實際上并不來自納瓦特語，而是起源于瑪雅語，意思可解釋為“迷霧所在的天空”。出現(xiàn)在佛羅倫薩法典中出現(xiàn)的塔莫安的描述表明，后經(jīng)典的納瓦人認(rèn)為它位于墨西哥灣沿岸潮濕的低地地區(qū)，那里居住著華斯特克瑪雅人

阿茲特克手抄本中描述塔莫安常與阿茲特克日歷中的伊茲帕帕洛特，茲茲米特爾之一（噬日魔）有關(guān)，塔莫安等地經(jīng)常被認(rèn)為是她統(tǒng)治的一部分。而用于塔莫安的字則被描繪了一棵裂開的大樹，這棵樹開花并釋放出血液。目前這些圖案的意義尚不確定。除了有裂縫，塔莫安樹的兩部分雖然分開，但有時卻呈現(xiàn)相反的方向條紋，這讓它們的對角線表示為內(nèi)部螺旋狀運(yùn)動【兩個相反方向的螺旋旋轉(zhuǎn)】

*相關(guān)衍生：茲茲密特爾【Tzitzimitl】

祂的別稱為齊齊密特爾，阿茲特克神話體系里的神明，被認(rèn)為與怪物或是星星有關(guān)，也被稱為日蝕女神或是噬日魔。它被表現(xiàn)為一具穿著短裙的女性骷髏神，手腳上都有尖銳巨大的爪子。被認(rèn)為是不斷地與太陽作戰(zhàn)的女神，也被稱為【黑暗魔神】，一直圖謀毀滅世界

在阿茲特克神話中，茲茲密特爾是指在日蝕的時候，圍繞在太陽周圍的星辰女神，她們是穿著人骨圖案衣服的骷髏女神。而日蝕據(jù)說就是由它們攻擊太陽所引發(fā)，而它們每次都會憑借日蝕，就會親自降臨人世，前去吞噬人類

西班牙征服者把他們視為魔鬼或惡魔，但在阿茲特克人的觀念中，茲茲密特爾女神們就像其他阿茲特克神一樣同時有善惡兩面。她們也和產(chǎn)婦亡靈希瓦泰提奧、母神寇阿特里姑、大地之妖特拉卡泰庫特里有關(guān)，這些都是助產(chǎn)士和孕婦的保護(hù)神，她們也接受人類的血祭

傳說，阿茲特克的諸神創(chuàng)造了人類后，他們發(fā)現(xiàn)人并不開心，于是他們想要做些什么來鼓勵人類，讓他們?yōu)榘⑵澨乜说谋娚癯杼瑁谑怯鹕呱癖阋燥L(fēng)神的身份說服瑪雅修爾（Mayahuel）來到地面。然而她的祖母茲茲米特爾（Tzitzimitl）并不愿意，她追逐著兩人來到人類世界的地面上，卻沒能阻止他們之間的結(jié)合，他們最終化成了纏繞的樹木

憤怒的茲茲米特爾于是毀掉代表瑪雅修爾的樹枝，悲痛的羽蛇神把瑪雅修爾的骨頭種在地里，從此便有了龍舌蘭，人們用它來釀造龍舌蘭酒。除此之外的神話中，瑪雅修爾成了酒神帕特卡特爾（Patecatl）的妻子，據(jù)說她有四百個乳房（多產(chǎn)的象征），能夠哺育足夠多的醉酒神。這些醉酒神無一例外都以兔子為名，因為阿茲特克人覺得人喝醉以后很像兔子

（3）.米克特蘭—埃爾塔金古城【El Tajin】相關(guān)

*我們假設(shè)2.7圖標(biāo)里的這個疑似古城群就是談及的那個米克特蘭，死亡球賽以及龍舌蘭酒這兩樣確實正好就可以聯(lián)系到了羽蛇神【進(jìn)一步就是羽蛇神被龍舌蘭酒灌醉、國家被毀以及發(fā)誓會歸來拯救人民的傳說，然后凱爾南?科爾特斯因借鑒這傳說搞入侵也被關(guān)聯(lián)了】和瑪雅雙子【人類成神的瑪雅史詩、死亡且野蠻的中美球賽、征服魔王與戰(zhàn)勝死亡的冥界之旅】

埃爾塔金古城作為瑪雅文明存世不多的建筑群，其鼎盛時期是從公元九世紀(jì)初開始，一直延續(xù)到公元十三世紀(jì)初期。在特奧蒂瓦坎帝國衰敗后，這里成為中美洲東北部最重要的城市之一，它的文化影響力沿著墨西哥灣一直到達(dá)瑪雅地區(qū)以及墨西哥中部高原。埃爾塔津古城建筑以精美的圓柱浮雕和中楣浮雕著稱，在中美洲地區(qū)是獨(dú)一無二的。其著名的壁龕金字塔遺跡體現(xiàn)古代墨西哥和美洲的建筑特色，展示了其重要的天文學(xué)意義和象征含義。埃爾塔津古城遺址證明了墨西哥古美洲文化的偉大和重要性

古城遺址坐落在維拉克魯斯州北部的帕潘特拉鎮(zhèn)附近的一個傾斜的山坡上，周圍遍布著煙草種植園、香蕉種植園、養(yǎng)蜂場和香子蘭種植林。它在公元十八世紀(jì)末期被發(fā)現(xiàn)，其得名是由于現(xiàn)代托托那克人認(rèn)為統(tǒng)稱為【塔津】的十二位專門掌管風(fēng)雷云電的神人住在這里。根據(jù)在占領(lǐng)之時所繪制的當(dāng)?shù)氐貓D顯示，這里曾經(jīng)被稱為【米克特蘭：阿茲特克神話里面的地獄】，意為死人的住所，這才是這座由球類運(yùn)動和儀式的祭祀品所困惑的城市的合適的名稱。埃爾塔金出現(xiàn)在留存下來的阿茲特克貢品記錄《特特里托斯》中，后來成為《門多薩抄本》的一部分。這可能與它的另一個含義有關(guān)：無形的存在或靈魂之地。盡管瑪雅球場在中美洲遺址中隨處可見，但其中至少有十七個是在這里發(fā)現(xiàn)的。其中一個球場有一個浮雕的面板描繪一個運(yùn)動員斬首的場面，或許是失敗隊伍的隊長。其神仙的雕刻圖案在遺址中的球類運(yùn)動和龍舌蘭酒釀制的各種場景中出現(xiàn)，它表明死亡、球類運(yùn)動和喝龍舌蘭酒是古城儀式生活中必不可少的內(nèi)容。一八零四年，一位耶穌教派的學(xué)者用這座金字塔作為基礎(chǔ)比較中美洲的金字塔和埃及金字塔之間的區(qū)別。壁龕金字塔是這里的重要部分，它主要起源于三百六十五幅雕刻的場景畫，這些畫被人們認(rèn)為與一年當(dāng)中的365天有關(guān)，而這也被人們視為人類科技史上的輝煌樂章

維拉克魯斯州海灣的富饒的海岸在中美洲歷史上扮演了極為重要的角色。在這里，早期的奧爾梅克人建立了圣洛倫索和、拉本塔這兩個正式的聚居區(qū)；就是在這里，中美洲的胡埃戈回力球球類運(yùn)動誕生了。在西班牙史學(xué)家描述中以及有關(guān)瑪雅人的神話傳說記載中，這種球類運(yùn)動與其說是體育運(yùn)動，還不如說是一種儀式，并且失敗者往往以生命為代價。埃爾塔津古城遺址遺留下來的這種球類運(yùn)動的明顯的證據(jù)給人們帶來了極大的困惑。作為維拉克魯斯地區(qū)的最大和最重要的城市，埃爾塔欣古城曾經(jīng)在公元六百至一千年間盛極一時，它是當(dāng)時宗教、藝術(shù)、建筑和工程等方面的中心，埃爾塔欣古城的藝術(shù)與一種叫做胡埃戈回力球的球類運(yùn)動儀式緊密相關(guān)，這種野蠻而充滿血腥的運(yùn)動曾在中美洲的每一個角落上演了至少兩千年

（4）.死亡與中美洲球類運(yùn)動【The Mesoamerican ballgame】

公元前一千六百五十年，古代中美洲的前哥倫布時代的中美洲人就開始了這項帶有儀式色彩的運(yùn)動。幾千年來，這項運(yùn)動在不同的地方有不同的版本，如今原住民仍愛玩這類球類運(yùn)動。這種中美球類運(yùn)動有各種各樣的名字。英文形式為【pok-ta-pok】。這個詞來源于丹麥考古學(xué)家弗朗斯?布洛姆的一篇文章，他從尤卡泰克語的【pokolpok】一詞改編而來。在古典瑪雅語中，它被稱為皮茲。在現(xiàn)代西班牙語中，它被稱為瑪雅球類游戲、中美洲球類游戲或瑪雅球

中美洲的球類運(yùn)動具有重要的禮節(jié)性，主要的正式球類運(yùn)動都是作為禮節(jié)性的活動進(jìn)行的。在這項運(yùn)動的歷史后期，一些文化似乎偶爾會將比賽與宗教祭祀結(jié)合起來。這項運(yùn)動也常被孩子們當(dāng)作消遣，婦女們也可能會玩。在哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲大陸前，人們在中美洲各地都發(fā)現(xiàn)了這些回力球場。這項中美洲球類運(yùn)動的規(guī)則至今仍然尚不清楚，但從它們可能類似壁球，目的是讓球保持運(yùn)動。而且回力球場的球門是游戲后期加入的。在最常見的比賽中，球員用臀部擊球，盡管有些版本允許使用前臂、球拍、球棒或手。該回力球主要由實心橡膠制成，重達(dá)四公斤，大小隨時間或玩法的不同而有很大差異

目前不清楚中美洲球類運(yùn)動的確切起源時間和地點(diǎn)，但有可能是在公元前兩千年前，起源于橡膠樹生長的低洼熱帶地區(qū)。球類運(yùn)動的一個可能的發(fā)源地是太平洋沿岸的索科努斯科海岸低地在帕索德拉阿瑪達(dá)，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了迄今為止發(fā)現(xiàn)的最古老的球場，可以追溯到大約公元前一千四百年。另一個主要的候選人是奧爾梅克的心臟地帶，沿著墨西哥灣的特旺特佩克地峽。阿茲特克人將居住在這一地區(qū)的后古典時代的人稱為奧爾梅卡人（意為橡膠人），因為該地區(qū)被強(qiáng)烈認(rèn)為是世界上已知的最早的橡膠球生產(chǎn)地。在公元前1700-1600年這些橡膠球和埋葬在該遺址的其他祭品一起被發(fā)現(xiàn)，這情況表明在早期，這項游戲也同時具有宗教以及儀式的內(nèi)涵，而不僅僅是一種獨(dú)立的祭祀形式

中美洲的球類運(yùn)動是一種深深扎根于中美洲文化中的儀式，它的作用不僅僅是一項體育賽事。許多研究人員認(rèn)為中美洲球類游戲是一種緩解或解決沖突的方式，即通過球類游戲而不是戰(zhàn)爭來解決爭端（中美洲的奧林匹克）。而且隨著時間的推移，中美洲球類運(yùn)動的作用將擴(kuò)展到不僅包括外部調(diào)解，還包括解決社會內(nèi)部的競爭和沖突

然而活人祭祀和球賽之間的聯(lián)系在考古記錄中出現(xiàn)得相當(dāng)晚，不早于古典時期。這種聯(lián)系在瑪雅文化中尤為強(qiáng)烈，在那里人們可以在球場的雕塑或其他藝術(shù)上看到最清晰的人類祭祀的例子。例如阿帕里西奧經(jīng)典韋拉克魯斯遺址中的被斬首的棒球運(yùn)動員石柱。后經(jīng)典時代的瑪雅宗教和準(zhǔn)歷史敘事也提及過這類聯(lián)系，而瑪雅史詩《波波爾烏》甚至也將活人祭祀與球賽聯(lián)系起來。在瑪雅藝術(shù)中，俘虜經(jīng)常出現(xiàn)，人們認(rèn)為這些俘虜是在輸?shù)粢粓霾倏v他們命運(yùn)的儀式球賽后被獻(xiàn)祭的。然而人們有時候看到的并不是幾乎全裸、有時還遭到毆打的俘虜，而是訓(xùn)練有素的球類運(yùn)動員的犧牲。斬首與球類游戲經(jīng)常出在瑪雅晚期經(jīng)典球類游戲藝術(shù)中并反復(fù)出現(xiàn)在瑪雅史詩中，有人據(jù)此猜測這些失敗者的頭骨甚至?xí)粍倮哂脕碇谱鳜斞徘?/p>

《波波爾烏》中的瑪雅雙胞胎神話確立球類游戲?qū)τ谥忻乐薜闹匾?，它是?zhàn)爭的象征，與生育和死亡的主題密切相關(guān)。故事開始于英雄雙胞胎的父親赫達(dá)普以及叔叔武庫布?胡納普在地下世界西瓦爾巴打球。冥界領(lǐng)主們對球的聲音很惱火，西瓦爾巴里的主要領(lǐng)主，一死和七死便派貓頭鷹把這對兄弟引誘到位于冥界西部邊緣的西瓦爾巴的球場。盡管有危險，兄弟倆還是去了，他們最終被西瓦爾巴的領(lǐng)主們擊敗并被抓去獻(xiàn)祭然后埋在球場。赫達(dá)普被砍頭，他的頭掛在果樹上，這棵果樹上結(jié)了一個葫蘆。而這葫蘆被女神碰到，她也因此懷上了英雄雙胞胎—烏納普以及伊克斯布蘭卡。他們在他們父輩的房子里找到瑪雅球并開始玩，而這再次惹惱了西瓦爾巴的領(lǐng)主們，他們召喚雙胞胎，并要求他們在考驗和以及危險之中玩球類游戲。在一個重要情節(jié)中，烏納普被西瓦爾巴的蝙蝠神斬首。他的兄弟于是用瑪雅球代替他的頭，直到他的頭被取回并放到兄弟的肩膀上。這對雙胞胎最終和西瓦爾巴的領(lǐng)主們玩起了球賽并打敗甚至殺死以獻(xiàn)祭為樂的他們。然而，瑪雅雙胞胎沒能救活他們的父親，所以他們把父輩們隆重地埋在西瓦爾巴的球場里?？梢?，英雄雙胞胎的神話將球場與死亡以及戰(zhàn)勝聯(lián)系在一起。球場變成了一個過渡的地方，一個生與死之間的界限階段。沿著經(jīng)典球場中心線的球場標(biāo)記描繪了球賽儀式和神話場景，通常邊緣有一個四翼紙，標(biāo)志著進(jìn)入另一個世界的入口

5.新的（第五）太陽紀(jì)—四地震（Nahui-Ollin)

在阿茲特克傳統(tǒng)里擔(dān)任著第五個紀(jì)元的太陽神。其中的“Nahui”，意為四，在五個太陽紀(jì)里，一般會和神名（所在時代的稱呼）組合為四XX的紀(jì)元命名形式。據(jù)說，托納提烏主掌的這太陽紀(jì)開始于BC3114年8月13日，而第五太陽紀(jì)最終會在一場大地震中毀滅，無數(shù)生靈迎來死亡，太陽神托納提烏也將壽終正寢。其中的“Ollin”（歐林），意為運(yùn)動或地震。而這概念也被描述為四個太陽（時代），它被稱為第五太陽?！恫ú┠峁欧ǖ洹分校{維?歐林符號與托納提烏的眼睛（寶石）在中心。據(jù)說第四太陽紀(jì)因河湖女神被煙霧鏡終日誹謗而流出的眼淚（大洪水）而結(jié)束時，第五太陽就會誕生，而人們也相信羽蛇神這時候會旅行到米克特蘭（冥界）去收集來自前一個時代的人類骨頭并啟動再生人類的過程。根據(jù)阿茲特克的信仰資料，第五紀(jì)元（太陽）也將會被一系列災(zāi)難性的地震摧毀，從而導(dǎo)致饑荒和黑暗的時期

在第四太陽紀(jì)被煙霧鏡給毀滅后，阿茲特克眾神齊聚庫奧蒂瓦坎【創(chuàng)造眾神之地】，決定聯(lián)手去創(chuàng)造一個全新的、強(qiáng)大的太陽。而被選為太陽的阿茲特克神明必須將自己完全奉獻(xiàn)而出，才可成為能夠給予世界以光明的太陽。于是當(dāng)眾神在特奧蒂瓦坎創(chuàng)造第五太陽時，阿茲特克眾神中的年老且地位底下者—納納瓦特辛和雨神特拉洛克的后代—年輕的特庫西斯卡特爾便自愿跳入熊熊燃燒的篝火中。然而，特庫西斯特卡特爾抵受不了烈火，相反地，納納瓦特辛則堅持到底，于是一個滿身潰傷且步入老年的納納瓦特辛便從篝火中重生為一個年輕且強(qiáng)大的太陽神—托納提烏。羨慕不已的特庫希斯特卡特爾這時候才選擇跟上去，被轉(zhuǎn)化成第二輪太陽。但阿茲特克眾神并沒有計劃讓天空中出現(xiàn)兩個亮度相同的天體，所以其中的一位神靈撿起一只兔子，并把它扔進(jìn)了第二輪太陽中以降低其亮度，后來它便成為了月亮，人們可以在它的臉上看到一只兔子的輪廓

但是在成為了太陽神之后，托納提烏便開始變得自大且貪婪，羽蛇神為此不得不獻(xiàn)祭了上千個神袛，并利用風(fēng)的權(quán)能把托納提烏吹到【太陽】的運(yùn)行軌道上。因此太陽歷法石雕刻里的太陽神—托納提烏一直是吐著鐮刀般舌頭的狀態(tài)，表示了他從未停止過對生命的強(qiáng)烈吞噬欲。而阿茲特克傳統(tǒng)也因此認(rèn)為人們必須要借由活人獻(xiàn)祭，以確保太陽會繼續(xù)運(yùn)行。根據(jù)阿茲特克的創(chuàng)世神話，托納蒂烏要求阿茲特克人以活人向他獻(xiàn)祭，否則他拒絕于天上運(yùn)行。有說每年有兩萬人因托納提烏與其他神祇的正常運(yùn)行而被迫犧牲

*相關(guān)：阿茲特克歷法石【Aztec Calendar Stone】

又被稱為【太陽石】，是阿茲特克人延續(xù)了古代瑪雅的天文歷法后形成的宗教雕刻以及其歷法體系。原本這個【歷法石】被裝飾在阿茲特克的諾提特蘭神殿上，但后來遭到了西方外來者的摧毀，可太陽歷石卻奇跡般地留存下來。

吐舌的太陽神【托納提烏：擔(dān)任第五太陽紀(jì)的太陽神】的浮雕位于其中心，而四個太陽紀(jì)元?dú)缁蛴钪骈_創(chuàng)時的四象征【虎/地、風(fēng)、火、水】圍繞在太陽神的四周，顯示了阿茲特克文明里所認(rèn)為的宇宙（世界）模型。中側(cè)共有二十個浮雕形成了一個類似圓環(huán)狀的循環(huán)帶，它們分別是：短鼻鱷魚、風(fēng)、房子、蜥蜴、蛇、死神、鹿、兔、水、狗、猴、鵝、蘆葦、虎、鷹、兀鷹、地震、石器、雨和花。這些物品都分別代表了阿茲特克人宗教日中的二十天。阿茲特克人相信前四個太陽紀(jì)元相繼毀滅后，第五個太陽才是最后的勝者。因此，外側(cè)的圓環(huán)浮雕被四等分化，分別象征了前四個太陽紀(jì)降臨與滅亡的模樣。

6.新時代的玉米神—奇科梅科瓦特爾

別稱Xilonen（希洛內(nèi)），阿茲特克中世紀(jì)文化時期神話里面的農(nóng)業(yè)女神，納瓦爾語里意為七蛇。她有時被稱為營養(yǎng)女神，是象征豐饒的女神，通常被認(rèn)為是玉米的女性神格化形象。而她還可以被描述為食物、飲料和人類生計之神

她常被認(rèn)為是玉米神—森特奧特爾的妻子，他們的象征是玉米穗。她偶爾被稱為希洛內(nèi)（意為玉米做的娃娃），據(jù)說她后來也嫁給了特斯卡特里波卡【煙霧鏡】。其名字中的七蛇被認(rèn)為是指神的雙重性。雖然她象征著玉米的豐收和農(nóng)業(yè)的繁榮，但她也被認(rèn)為是對阿茲特克人有害的，因為她被認(rèn)為是歉收年的罪魁禍?zhǔn)?/p>

她的外表主要表現(xiàn)為其臉上的赭色，頂部的紙頭飾，水花圖案的襯衫與腳部的泡沫涼鞋。她還被描述為帶著一個太陽花盾。她也常帶有查爾丘特里魁【意為翡翠裙、是河湖女神，同時也是生育的守護(hù)神。傳說中的第四太陽。她是雨神特拉洛克的妻子，有時視為是雨神特拉洛克的一個面相】的特征，比如她的頭飾和擦過臉頰的短線，但她通常通過攜帶玉米穗來區(qū)分

她有三種不同的表現(xiàn)形式：

1、一個手持鮮花的年輕女孩

2、一個擁抱死亡的中年女人

3、一個以太陽為盾牌的母親

她在休伊?托佐茲利節(jié)（HueyTozoztli）期間尤其受到崇拜，這是在豐收季節(jié)舉行的三個節(jié)日中的第一個。在節(jié)日期間，她的女祭司指定在即將到來的季節(jié)種植種子玉米。為安撫神也為了祈求豐收，薩滿們經(jīng)常進(jìn)行兒童祭祀。第二年收獲并保留的干種子玉米被稱為奇科梅科瓦特爾【Chicomecōātl】，而收獲季節(jié)過后消耗的玉米種子則是被稱為森特奧特爾【Cinteotl】

*相關(guān)：玉米在中南美洲的重要性以及相關(guān)習(xí)俗

大芻草（墨西哥玉米）的“teosinte”其實是單詞“cinteotl”的倒置版本?！癱inteotl”一詞在阿茲特克族印第安人中，是指供奉玉米女神希洛內(nèi)的神廟。但從“teosinte”這個詞源，我們就可看出大芻草（墨西哥玉米）與如今的玉米間的密切關(guān)系。至今，印第安人都把大芻草奉為玉米之母（marddemaize），而玉米的起源馴化之地—墨西哥則被稱為玉米之鄉(xiāng)。之所以種植玉米，這主要是因為美洲本土并沒有大麥或小麥類農(nóng)作物。美洲原住民在當(dāng)?shù)亻_始種植大芻草，并且挑選出果實最大、最飽滿的種子。在此過程中，大芻草的基因組迅速發(fā)生變化。在人為干預(yù)下，發(fā)生了基因突變。大芻草開始由每株十幾個玉米粒變?yōu)閿?shù)百個。而在這幾百年的時間里，這些初代美洲土著農(nóng)民把大芻草培育成了作為主食的玉米。但玉米并不是這些美洲原住民馴化的唯一一種植物。他們還馴化土豆、向日葵、西紅柿、南瓜、辣椒、木薯和菠蘿。他們后來甚至還馴化了黃豆、香草、木瓜、番石榴、鱷梨、龍舌蘭作物、可可和煙草。

玉米對于阿茲特克人來說是非常重要的，因此森特奧特爾的重要性不言而喻。根據(jù)數(shù)不勝數(shù)的歷史資料記載，阿茲特克人將種植的許多玉米都用作祭祀神明的貢品。通常年老的阿茲特克女性會挑揀至少五個玉米棒，再將其仔細(xì)包裹后放于背上，類似于母親包裹新生的嬰兒， 在把玉米棒背到目的地（通常是自家的屋外）之后，她們會將其放置在一個特殊的玉米籃子（代表著玉米神靈休息的居所）里直到第二年。這五個玉米棒同時也是農(nóng)業(yè)女神—奇科梅科瓦特爾的象征。在阿茲特克的傳統(tǒng)文化中，她代表著【地球的靈魂】，是生育力與生命力的守護(hù)神，同時也是森特奧特爾的伴侶

據(jù)說在一年之初（二月左右），阿茲特克人種下玉米苗，人們把這些玉米苗當(dāng)作是女神的象征，通常指代奇科梅科瓦特爾（未成熟玉米的公主）。 奇科梅科瓦特爾的形象通常是手拿著新鮮玉米，袒胸露乳，優(yōu)雅而端莊坐著的女神。當(dāng)種子種下后，阿茲特克人會舉行舞蹈儀式來感謝大地母親，尤其是森特奧特爾。且由于接下來溫暖的氣候會使玉米長勢非常好，所以這些舞蹈儀式也越來越興盛。由于慶祝內(nèi)容很相似，研究者常將這個節(jié)日與西方的五朔節(jié)相比較。根據(jù)其他文明的同類節(jié)日來判斷，這些節(jié)日對于阿茲特克人來說是非常愉悅的。在這節(jié)日中，最主要的墨西哥習(xí)俗是阿茲特克女人無論結(jié)婚與否都會放下他們的雨披，讓頭發(fā)散落下來。她們會在玉米地中裸胸跳舞，以此來感謝森特奧特爾對玉米的守護(hù)。這之后每位女性都會從玉米地中挑揀五顆玉米穗，隨著盛大的游行典禮邊唱邊跳著帶回來。在阿茲特克文化傳統(tǒng)中，游行中的女性代表著食物與生活的承諾。當(dāng)人們試圖互相拋灑花粉或者玉米粉時，通常會爆發(fā)大規(guī)模的斗毆。而另一種祭祀風(fēng)俗則是朝帶回玉米穗的女人扔花瓣

7.森特奧特爾【Centeōtl】

別稱森特奧西瓦特爾或辛特奧特爾，阿茲特克神話中的玉米之神。辛特利（Cintli）是指還未剝下的干玉米，而特奧特爾（teōtl）則是神明的意思。森特奧特爾是玉米與生存之神，但也有人認(rèn)為他的面相是農(nóng)業(yè)女神—奇科梅科瓦特爾。森特奧特爾還是阿茲特克神圣歷（古中美洲文化歷法，一共有二百六十天）中的第七天（二百六十天總共分為二十個月，每月十三天中的第七天）的主宰者，也是第四任夜之主宰者。此外，阿茲特克神話中認(rèn)為玉米神是由羽蛇神—克特薩爾科瓦特爾帶到現(xiàn)世中的，并且祂通常與昴宿星團(tuán)（然后昴宿星團(tuán)還與金星相聯(lián)系）有關(guān)

根據(jù)佛羅倫薩手抄本的記載，森特奧特爾是大地女神特拉索爾特奧特爾和太陽與水星之神皮爾特辛特庫特利的兒子，出生于索奇特爾一日。 不過在另一種神話來源中則把他當(dāng)作是女神—索奇克特薩爾的兒子。資料表明森特奧特爾的外貌通常是黃皮膚的年輕人。同時人們將其視為阿茲特克時代最重要的神袛之一。另外對于森特奧特爾的描述中有很多共同點(diǎn)。例如，他的頭飾中總是會出現(xiàn)玉米，并且伴有一條始于眉毛，經(jīng)過臉頰，終于下顎的黑線，而這些面部標(biāo)識通常都出現(xiàn)在古典晚期的瑪雅玉米神上

*其中的農(nóng)業(yè)神話，與形成該神話的文明所在的季節(jié)和氣候脫不了干系，所以生命、植物神和冥界的神話必定存在。例如，羽蛇神下地獄去拿人骨造人，成為日與月之神的瑪雅雙子曾經(jīng)為報仇下地獄殺死神，煙霧鏡化身的美洲豹之口還被認(rèn)為是冥界的通道。而阿茲特克神話里的植物與生命神（玉米）的新生與死亡與中南美洲的季節(jié)（旱雨）存在強(qiáng)關(guān)聯(lián)，而這也體現(xiàn)了自然生態(tài)圈周而復(fù)始的循環(huán)

*在比較神話學(xué)里，創(chuàng)世神或植物神會通過祂們的死亡去創(chuàng)造或衍生世事物。因此，許多文化都有神靈之死創(chuàng)造現(xiàn)實的重要組成部分的故事。這些神話在種植糧食（尤其是塊莖類植物）的文化尤其普遍。而許多神話又都以神死后并往往重生為特征，這樣的神話在近東等成型神話體系中尤其普遍，例如一個神死后會通過創(chuàng)生（世界）、轉(zhuǎn)世、在冥界與人世之間的輪回【特別是植物與農(nóng)業(yè)之神會在一年當(dāng)中的幾個月（春、夏兩季或秋季）待在人世，另外幾個月（主要是冬季）則待在冥界】以及掌控死后世界進(jìn)行代替

*而在【玉米神下冥界】的故事里，森特奧特爾進(jìn)入了地下世界，帶著玉米、棉花、紅薯和由龍舌蘭制成的酒精類飲料返回現(xiàn)世，所有這些都是他給人類的。在這個玉米神復(fù)活的故事中，森特奧特爾有時與晨星（金星）聯(lián)系在一起。如今在特諾奇蒂特蘭的神圣區(qū)域里有一座獻(xiàn)給森特奧特爾的寺廟。而玉米崇拜是墨西哥最重要的文化現(xiàn)象之一，所以在阿茲特克神話中有數(shù)位與玉米有關(guān)的神明。阿茲特克歷史觀總共由五個太陽組成，每個太陽代表一個時代。傳說第四個太陽結(jié)束時，人類被洪水吞噬而滅絕。而阿茲特克位于第五個太陽紀(jì)元，這是因為阿茲特克主神一羽蛇神向冥神—米克特蘭堤庫特里要回了人類先祖的骨頭并拯救人類。人類起死回生后，羽蛇神開始考慮給剛重獲新生的人類以最適合的食物—玉米。因為在過去的四個太陽紀(jì)元里，沒有玉米這種農(nóng)作物。于是，羽蛇神拿走了一些玉米粒，并將它賜給人類，同時他立森特奧特爾為玉米神，負(fù)責(zé)成熟玉米。而森特奧特爾的妻子農(nóng)業(yè)女神—奇科梅科瓦特爾負(fù)責(zé)嫩玉米。自此，在兩位玉米之神（食物與農(nóng)業(yè)之神）的庇護(hù)下，人類擁有了真正的食物（玉米）

二、瑪雅神話分歧點(diǎn)

詳細(xì)的分歧時間點(diǎn)不明，此分歧點(diǎn)參考了《波波爾?烏》中的瑪雅雙子傳說，當(dāng)然也考慮了瑪雅神秘主義里的現(xiàn)代神話【例如新紀(jì)元運(yùn)動里的新（精神）時代】

1?瑪雅神話以及南美印加相關(guān)

（1）.造物神—伊扎姆納【Itzamna】

在瑪雅神話中，是一個被認(rèn)為居住在天空中的上層的神以及創(chuàng)造者的神。伊扎姆納是古代經(jīng)典和后經(jīng)典瑪雅萬神殿中最重要的神之一。雖然對他的神話知之甚少，但據(jù)早期殖民西班牙文獻(xiàn)和詞典中零星的參考文獻(xiàn)。他原是古典瑪雅神話中掌管太陽、藝術(shù)、玉米以及寫作的至高神與創(chuàng)世神。祂有突出的鼻子，表示為一個寧靜的老人。祂是瑪雅文明主要神明之一，直到公元八百年左右，阿茲特克人入侵后，被特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca，意為煙霧鏡）所取代。祂的名字來源不詳，也許是來自蜥蜴或是鱷魚【西帕克特利】

公元二十世紀(jì)的拉坎登傳說包括一個造物主的故事，可能是此神的繼承者。在前西班牙時期，伊扎姆納經(jīng)常被描繪在書籍和由此衍生出來的陶瓷場景中。在瑪雅神的名字被破譯之前，伊扎姆納被稱為【神D】，他有時仍然被部分考古學(xué)家們稱為【神D】或是就是D。美洲神話學(xué)界部分學(xué)者最初將伊扎姆納解釋為【蜥蜴之房】，其中的【izam】意為鬣蜥，【na】則意為房子。雖然，目前學(xué)界對于伊扎姆納這個名字的確切含義還沒有達(dá)成共識，但【itz】是表示一種分泌物和巫術(shù)的詞根，【itzam】因此可能意味著超級或魔法師

早期的歐洲殖民地經(jīng)典里記載：伊扎姆納與胡納布庫（一個看不見的至高神）、基尼奇阿豪（太陽神）以及亞克斯科卡穆特（預(yù)兆鳥）這四位神四位一體。迭戈·德·蘭達(dá)在他對儀式年的描述框架中多次提到他。在烏奧月，在基尼奇·阿豪·伊扎姆納的召喚下，舉行了儀式。在齊普月，伊扎姆納被稱為醫(yī)學(xué)之神之一，在麥克月，他受到尊敬并與雨神相當(dāng)。在四年的周期里，有一年是在伊扎姆納的贊助下進(jìn)行的

伊扎姆納是一個活躍的造物主，洛佩茲德科戈盧多發(fā)明了祭師的寫作藝術(shù)。根據(jù)作者的說法，伊扎姆納（扎姆納）曾是牧師，他分割了尤卡坦半島的土地，并為其所有的特征指定了名字。更普遍地說，伊扎姆納不僅是人類的創(chuàng)造者，也是巴卡布（瑪雅人的通用名字，代表著地球的前四個時代的神）的父親，他是地球內(nèi)部的四合一神。在另一種傳統(tǒng)中，伊扎姆娜和伊克切爾生下了十三個兒子，其中有兩個神分別創(chuàng)造了地球和人類

從晚期的后經(jīng)典巴黎法典到前經(jīng)典的圣巴托洛壁畫，伊扎姆納擁有所謂的主鳥神化身—亞克斯科卡穆特，具有變革性的形狀。這種鳥的嘴里經(jīng)常有一條雙頭蛇。它的頭有時像雨神。但在其他時候，它更像一只獵禽，也許巨鷹被認(rèn)為是風(fēng)雨的預(yù)兆。其翅膀上反復(fù)刻著日和夜的標(biāo)志，這表明鳥神（巨鷹）的飛行代表了時間的展開。而圣巴托洛的壁畫上有一個主要的鳥神坐在四棵世界樹的頂部，讓人想起四棵世界樹（還有第五棵中央樹），根據(jù)一些早期殖民時期的奇拉姆·巴拉姆的書，這些樹是在天空坍塌后重新豎立起來的。據(jù)說這些世界樹通常與特定的鳥類有關(guān)，而五大世界樹【中美洲的世界樹：吉貝樹，別稱木棉樹】也出現(xiàn)在墨西哥的博爾吉亞法典中

*額外：Hurricane【胡拉坎】

中美洲瑪雅神話中的創(chuàng)世神之一，掌管著雷暴、雨水與風(fēng)暴之神，胡拉坎在瑪雅神話里意為獨(dú)腿。當(dāng)世界還處于混沌未開之時，胡拉坎朝水面用力吹了一口氣，吹開了水，露出了干燥的大地。后來，胡拉坎又施展了魔法，引來暴雨和洪水毀滅了人類。生活在加勒比海的土著人用胡拉坎來稱呼惡魔或是強(qiáng)熱帶風(fēng)暴，認(rèn)為是這種風(fēng)暴是惡魔胡拉坎在施展魔法。西班牙殖民者來到加勒比海地區(qū)后，將Hurakan一詞帶入西班牙語，用來表示颶風(fēng)。該詞后來被英文化拼寫成了Hurricane（旋風(fēng)）

危地馬拉的古基切瑪雅圣典《波波爾烏》中記載那些瑪雅的首要神祗商議：雷神胡拉坎（Hurakan），羽蛇神古庫瑪茲（Gucumatz：農(nóng)業(yè)神）、父神西皮亞科克（Xpiyacoc：婚姻占卜之神，雙胞胎英雄之父）和母神西穆卡娜（Xmucane：谷物女神）

眾神商議下來的結(jié)果是動物被創(chuàng)造，但還未有人。于是神靈們決定用木雕刻，從而創(chuàng)造了矮人。然而不久這些矮人便招致眾神的不悅，神為其缺乏敬畏而惱怒，決定毀滅他們。他們按照雷雨與風(fēng)暴之神—胡拉坎的意志，用大洪水突襲向林中的矮人。他們被淹沒，濃稠的樹脂降于天。神鳥塞科特可瓦奇（Xecotcovach）啄下他們眼；神鳥卡穆拉茲（Camulatz）切去他們頭；神鳥克茲巴拉穆（Cotzbalam）吞噬他們?nèi)?；神鳥特古姆巴拉穆（Tecumbalam）折斷他們的骨與筋，并將他們碾磨成灰燼

只因他們不曾想到胡拉坎。地表變暗，暴雨始降，日夜不停。矮人絕望地跑向各處。他們爬上房頂，但房屋卻在他們腳下粉碎；他們試圖攀上樹頂，但樹卻拼力搖晃他們；他們在洞穴中尋求避所，但洞穴卻在他們面前緊閉。如此完成了這一族的毀滅，它注定要被推翻。據(jù)說他們的后裔就是那生活在林里的小猴子。書中記載了只有大父和大母逃離了這場洪水，他們在那之后就重建了災(zāi)后的世界，成了瑪雅人的祖先

（2）.伯隆尤特庫【Bolon Yokte' K'uh】

瑪雅七位創(chuàng)世神明之一，主管冥界、創(chuàng)造以及戰(zhàn)爭?，斞胚z址托圖杰洛的一塊石頭碎片詳細(xì)地敘述祂與瑪雅太陽歷大周期的開始與結(jié)束有關(guān)。祂通常與其他六位創(chuàng)世神明一起出現(xiàn)。在其中一座瑪雅石碑中，他的形象是一條繩子套在脖子上，另一條繩子系著一個香囊，象征著他為結(jié)束歲月輪回作出犧牲特征。其中他的脖子上纏著繩子，被認(rèn)為是戰(zhàn)俘的象征。祂同時也是沖突和天災(zāi)之神。傳說祂會在AD2012年12月21日【瑪雅長日歷的新舊紀(jì)元交替之際】降臨神廟，并主導(dǎo)新紀(jì)元的降臨。而戰(zhàn)爭與創(chuàng)造之神伯隆尤特庫【Bolon-Yokte】意為九步。而九步在瑪雅神話中更像一種漫游在時間和空間中的概念，因而也被認(rèn)為是旅者之神，與有著守護(hù)商旅職責(zé)的黑色戰(zhàn)神?？?曲瓦有著很大的重合

傳說創(chuàng)造世界的玉米神Hun-Hunahpu【胡胡納布：瑪雅雙子之父】與Ek Chuaj【埃克曲瓦】或伯隆尤特庫【Bolon-Yokte】進(jìn)行了一場比試。傳說這兩位神明都化身成了對當(dāng)?shù)貥O其重要的樹木，老資格的主神變成了支持世界的可可樹，而新生的玉米神則變成創(chuàng)造世界的玉米樹，前者代表著旱季，而后者代表著雨季，兩位神明因此舉創(chuàng)造了一年之中的旱雨兩季。故事的最后，胡胡納布神的頭被可可樹捆住，后來他的兒子：瑪雅雙子之一的胡納普也出現(xiàn)了被冥界的樹木懸掛其斷頭的故事

*相關(guān)：瑪雅的白克頓周期

瑪雅人長歷法的計算方式，是以十四萬四千天當(dāng)作一個總周期，其中的第十三個白克頓周期就約為5125年。因為瑪雅人把十三當(dāng)做是非常神圣的數(shù)字，因此長計歷中的第十三個白克頓周期的結(jié)束正是2012年的12月21號。瑪雅歷認(rèn)為第十三個白克頓周期將在2012年12月21日終止，即一個創(chuàng)世紀(jì)的周期的結(jié)束以及迎來一個新周期的開始，而這新的周期就是第十四個白克頓周期

其中的伯克盾【b'ak'tun】，即瑪雅歷二十卡盾的長紀(jì)歷周期，約394年左右。其中，瑪雅文明的古典時期發(fā)生在目前的瑪雅長歷法周期的第八個和第九個伯克盾。而第十四個伯克盾開始于公元2012年12月21日

長紀(jì)歷的零日則被設(shè)置在過去的某個時刻，用來標(biāo)記第三紀(jì)元終結(jié)、當(dāng)今世界開始，對應(yīng)外推格里歷的公元前3114年8月11日。這意味著第四紀(jì)元會在伯克盾—瑪雅日13.0.0.0.0/AD2012年12月21日結(jié)束。1957年，瑪雅天文學(xué)家莫德·伍斯特·馬克姆森表示完成13伯克盾的偉大時期對瑪雅人來說意義重大。但邁克爾·D·科表示瑪雅有一種說法認(rèn)為世界末日會吞噬世間一切墮落的民族，一切都會在十三伯克盾的最后一天誕生。所以現(xiàn)在的宇宙將會被毀滅，而長紀(jì)歷的大周期會完成

盡管瑪雅長日歷被歐洲學(xué)界認(rèn)為最有可能被奧爾梅克人【瑪雅傳承了奧爾梅克文明】發(fā)明的，但越來越多人相信該歷法與瑪雅文明關(guān)系十分密切，而該文明的古代時期是在公元前250年到900年。根據(jù)古代瑪雅人文字系統(tǒng)破譯文件的語料庫，瑪雅人的書寫及銘文材料在歐洲人入侵的時候就已經(jīng)存在。但歐洲人基于新約圣經(jīng)?啟示錄的記載，總認(rèn)為瑪雅文化與世界時代有著巨大的聯(lián)系，因而將瑪雅長日歷與世界末日時常聯(lián)系。二十世紀(jì)初，德國學(xué)者恩斯特福斯特曼解釋《德累斯頓手抄本》的最后一頁預(yù)示世界將在災(zāi)難性的大洪水中終結(jié)，但他沒有提到十三伯克盾或2012年，因此無法猜測他所說的大洪水是不是未來的事情。而美國考古學(xué)家西爾韋納斯·莫利也認(rèn)為手稿的最后一頁確實描繪了一切被大洪水所吞滅的大災(zāi)難

托爾圖格羅六號紀(jì)念碑的銘文是對十三伯克盾的僅存詳細(xì)記錄，但部分內(nèi)容已受損。其中的伯隆尤特庫神被瑪雅學(xué)家馬庫斯?埃貝爾和克里斯蒂安?普拉格在《英國人類學(xué)報告》解釋為由三部分組成，分別是九、OK-te（步伐或是意義不明）和上帝。古代銘文記載出現(xiàn)了混亂，意味著這名字在當(dāng)時已經(jīng)很老，這名字也出現(xiàn)在帕倫克、烏蘇馬辛塔河和拉馬爾的銘文中，被稱為戰(zhàn)爭、沖突與冥界之神?，斞艑W(xué)者斯蒂芬·D·休斯敦認(rèn)為此瑪雅銘文只記載了當(dāng)時的事情，而非未來的光景

（3）.創(chuàng)世的玉米神—Hun-Hunahpu【胡胡納布】

字面意思為吹箭。又被稱為剝皮玉米神，他是瑪雅神話里的玉米神之一，瑪雅雙子之一的英雄—胡納普之父。傳說玉米神在世界被天塌和洪水毀滅之后挺身而出重啟世界，世界重新有了天空與大地，又有了支撐天地的世界樹，除了活的生物（而這個功績需要他的兒子們成為新的太陽神和月神之后）

傳說在大洪水毀滅世界之時，玉米神躲在了龜殼之中，在洪水上漂流。待到大洪水結(jié)束之后，他從龜殼中走出。為給世界帶來新生，他重新豎立了三座爐石，并放在名為臥天（Lying-down Sky）的地方，以此重新創(chuàng)造天空。然后玉米神走進(jìn)天空，建造了房屋和世界樹【W(wǎng)akah Chan】，他的冠冕則由世界樹立在了北方的天上。同時，他還給了天空以周期性的運(yùn)動，并設(shè)定星座在夜間的舞動。這支舞又被稱為創(chuàng)造之舞【dance of creation】。最終，他喚醒了瑪雅宇宙的中央世界樹的力量，世界便終于得以重啟

（4）.瑪雅圣書—《波波爾?烏》（Popol Vuh）

意為“議會之書”，它是危地馬拉瑪雅文明—基切人圣書也是古代瑪雅人的古典史詩，表現(xiàn)了瑪雅人對大自然、對人類命運(yùn)的樂觀態(tài)度。它涵蓋瑪雅—基切民族的神話傳說以及歷史。其中包括了世界與人類起源的神話傳說以及基切部落興起的英雄及帝王的故事

西班牙人征服危地馬拉后，禁止瑪雅文字并傳授以拉丁文字。但一些瑪雅祭司仍以瑪雅文字抄寫古老典籍并作書。法蘭西斯可?席梅內(nèi)茲神父得到其手抄本后非但沒有銷毀反而將其翻譯成西班牙文，保住了瑪雅的圣書

《波波爾?烏》講述的是瑪雅諸神如何在時間開始之前聯(lián)手創(chuàng)造世界?，斞疟娚袼亩葒L試造人：猴子（不會祈禱也不能說話）、泥土生物以及不會祈禱的木頭人。但在書的結(jié)尾，眾神終于在第四次嘗試時成功了，他們在雙生子英雄化身日月之后用玉米造出了人

*而《波波爾?烏》的主要故事講述瑪雅英雄們在人間和希瓦爾巴（瑪雅神話里的冥界）的歷險。其中的主線之一是雙生子英雄的事跡，他們在人間和冥界的英勇歷險讓人間成了對人類更安全的地方

這本書的開頭記述著這樣的開頭：

Are utzijoxik wa'e?【此處記述了如何 】　

k'ak atz'ininoq?【一切處于懸止】

k'akachamamoq?【一切平靜】

katz'inonik?【處于靜默】

k'akasilanik?【一切寂靜】　

k'akalolinik?【寂靜】　　

katolona puch upa kaj?【而天穹的領(lǐng)域即為空洞】

（5）.瑪雅雙子英雄：烏納普【Hunahpu】與伊克斯布蘭卡【 Xbaranque】

兄弟倆之一的烏納普意為吹箭手，伊克斯布蘭卡則意為太陽美洲豹【x-balam-que】以及隱者太陽【x-balan-que】，“x”在瑪雅語里被認(rèn)為是陰性的前綴。創(chuàng)世神生下一對雙胞胎，雙生神—赫達(dá)普與他弟弟在球賽中的出色表現(xiàn)吸引了統(tǒng)治冥府的一之死亡與七之死亡兩位死神的注意力。死神為了處死兩人派貓頭鷹請兩人過來，兩人便跨越深淵峽谷、血膿之河、尖釘之路、蝎群等阻礙來到冥府【Xibalba】。死神們給了兩兄弟一個考驗，讓他們倆在小屋中讓火把與煙保持原樣直到早上，結(jié)果兩人因不可抗力而失敗，最終被處死。得意的死神們還把赫達(dá)普的頭放在樹杈上，可那里卻長出了葫蘆

但神女?茜基可【Xkik】最終還是忍不住觸碰了葫蘆結(jié)果懷孕。被死神逼著自盡的她被月與谷物之女神—徐穆坎【Xumucane】給予了庇護(hù)，后生下烏納普與伊克斯布蘭卡兩兄弟。成年后的雙胞胎決定打敗虛假的神王—七金剛鸚鵡·武庫布卡奎克斯【Vucub-Caquix：瑪雅神話古典時期，武庫卡奎克斯是處于至高地位的鳥神】及它那兩個兒子—齊巴納【Zipacna】以及卡布拉岡【Cabrakan】

在瑪雅眾神用洪水毀滅了舊人類，結(jié)束了舊的太陽紀(jì)后，既是巨人也是神鳥的魔王—武庫布卡奎克斯化身為虛假的日月，不僅控制了時間的流逝，同時也統(tǒng)治了無晝無夜而且無盡混沌的世界。為了創(chuàng)造新的太陽紀(jì)，兩兄弟偷襲了七金剛鸚鵡，兄長—烏納普用吹箭把它從高空擊落，但這個代價是廢掉了一條手臂。而七金剛鸚鵡則是因為下巴被吹箭打成脫臼，最終它在去看薩滿的時候被兄弟兩人設(shè)法奪去了所有的力量【寶石】而衰落至死

兄弟倆隨后又化身獵人，用石板造出并布下陷阱殺死了大意輕敵的巨人齊巴納，兩人后來又在食物上涂上魔法使得另一個巨人卡布拉岡衰落，然后趁機(jī)將其處決。倆人之后去往冥界打算為父輩復(fù)仇，他們機(jī)智地通過了死神們的三個考驗，弟弟甚至通過表演讓哥哥復(fù)活的魔術(shù)表演從而殺死了好奇心極強(qiáng)的一之死亡，隨后他們又將哀求的七之死亡殺死，并威脅了冥府里的居民，以其從此不再要求世俗的人來人祭為代價放過了他們。雙子后來挖出了父輩們的骸骨，然而在復(fù)活無效后重新埋葬。他們完成了這一切后向這個世界宣告了【他們兩人清除了死亡、毀滅與痛苦】后分別升上了天際，成為了太陽神與月亮神。羽蛇神【即瑪雅神話里的庫庫爾坎】隨后與其它瑪雅眾神利用了【玉米】創(chuàng)造了新的太陽紀(jì)

（6）.Xibalba【西瓦爾巴】

意為恐懼之地、冥世，這是基切—瑪雅神話里的地獄、冥界。據(jù)說，在瑪雅歷法里的每個月的五天，被稱為兇日。這是因為在那幾天，被關(guān)在溶洞系統(tǒng)（冥世）的死靈（亡者）們會沖到人間，以此來尋求祭品

*瑪雅經(jīng)典—《波波爾?烏》也記載了雙生子英雄—斯巴蘭克和烏納普（斯巴蘭克的名字帶有陰性詞匯，因此說是兄弟英雄，其實也有兄妹或者是姐弟英雄的可能性）為了替父輩和人類復(fù)仇，向地上的魔王與冥界的眾神發(fā)起反抗的故事。

瑪雅文明傳承自奧爾梅克文明并發(fā)展出了自己的風(fēng)格，因為中美洲的尤卡坦半島是隕石撞擊所造成的溶洞系統(tǒng)地貌，多各類溶洞和水下/地下孔洞。深邃陰暗的地貌以及對天文方面的良好研究給了瑪雅人極大的想象力，屬于瑪雅特有的星盤—溶洞文化。因此，中美洲宗教的核心內(nèi)容—巫師慶典當(dāng)時就在洞穴里舉行，并由歷法大祭司或是直接就是由神圣法則的統(tǒng)治者來親自執(zhí)行?，斞艊踉诂斞盼拿骼镒鳛槭澜缰S（巫師），對傳送地球與看不見的未知世界之間流動的知識和力量負(fù)有責(zé)任

按照傳說，中美洲國王—巫師可以同時插足于兩個完全不同的世界，而他們也因此被描繪成在連接不同世界端口的宇宙溶洞里被加冕。洞穴象征著神圣的王位，以及連接不同世界之間的紐帶。因為美洲虎在中南美洲的重要性，美洲虎的口也代表著通往冥世的入口。不止如此，瑪雅寺廟的大門、天成井（匯集水的排水口）甚至是女人的產(chǎn)道都被視為【通往冥世的道路】，也就是先人所在國度的象征性入口

瑪雅人也把【冥世的入口】這個地上的象征和天上的某處等同起來。基切瑪雅人證實了銀河系大裂口，或者是被稱做黑色裂口（dark-rift）的地方，形狀看起來就像一條黑色的、沿著銀河系中部向下延伸的道路。也就是“通往冥世的路”。它被認(rèn)為是從人馬座星群開始，沿著銀河系向北延伸，一直到天鷹星座。基切—瑪雅語中稱這個銀河系的黑色裂口為西波巴—畢（xibalba=冥世；be=路），別稱黑色之路?，斞湃讼嘈胚@條通往冥世之路的方位會在每個夜晚顯現(xiàn)。因為瑪雅人通過天文現(xiàn)象的觀察認(rèn)為身為夜晚的冥世每天都在地球之上旋轉(zhuǎn)。因此黑色-裂口成為了冥世的最低點(diǎn)，但同時也是夜空的最高點(diǎn)

（7）.恰卡納【Chacana】

又名三重十字架、印加十字架或者是生命之樹，是中美洲三大文明（瑪雅—阿茲特克—印加）里的神圣圖騰。這是一個相當(dāng)于中美洲生命樹、世界樹等三重十字形的重要符號

秘魯傳說中，哈有馬卡山上有著【Puerta de Hayu Marca ：星際之門】，也被祭司稱之為恰卡納。相傳南美印加帝國的第一個大祭司【Amau Muru】曾將一塊金色圓盤狀放入門內(nèi)特殊區(qū)域，緊接著原本灰紅色的巖石變成藍(lán)色，而他在踏入里面后便消失了。其他的祭司們大為吃驚，他們便認(rèn)為這個石門是人類世界的出入口，外側(cè)的大石門是給神通行的，里面的小入口則是給偉人與勇士通行的，進(jìn)而衍生出了外星文明與人類交流的蟲洞

印加人認(rèn)為通過中心軸孔，薩滿（印加的巫師）可在恍惚之中來到冥界或眾神居住的更高層以打探大地上發(fā)生災(zāi)禍的原因。大蛇、美洲獅和禿鷹是這三重世界的圖騰代表。傳說，在西方的基督教入侵（阿茲特克以及印加文明被冒充羽蛇神以及維拉科查神使徒的西班牙人征服）印加帝國之后，印加與阿茲特克的巫師和祭司們?yōu)榱吮４媸Ｓ嗟氖殖竞凸爬蟼鞒?，在假意歸順基督教信仰的同時，通過將恰卡納的圖騰符號混淆西方的十字架信仰，保存了印加文明的殘余傳統(tǒng)

Chacana是古印加文明中最神圣的圖騰，如今在克里斯汀大鼓上的那個三層十字圖形及安第斯山區(qū)域的建筑上依然隨處可見。它被分為上、中、下共三層，象征了印加人相信的三個世界，上界、中界與下界，分別由禿鷹、美洲豹和蛇來代表。

而南美的印加文明將他們的宇宙分為三個時空層—帕查（Pacha）：

1.烏庫·帕查（Uku Pacha）

即冥界，低層世界，即位于地表之下或是內(nèi)部

2.卡伊·帕查（Kay Pacha）

即人間，是由人類所居住的世界

3.哈南·帕查（Hanan Pacha，）

即神明居住的世界，位于人類世界之上，同時也是太陽和月亮居住的地方

中間的圓叫做生命之圓（ayu），象征著力量與生命的中心（cusco）。印加文化中所有的生物都是連結(jié)的，一切生物都是生命共同體，Ayu貫穿于三個世界，象征著人與動物的靈魂可以在三個世界不斷穿越，從而獲得世界的平衡與生命的提升。每年的5月3號，是印加民族的【The day of chacana】（恰卡納節(jié)）。相傳到了這一天，夜空將會出現(xiàn)完美的十字形狀，意味著到收割農(nóng)作物的最好時機(jī)。南十字星座寫作【Southern Cross Constellation】，而南美印加語中的Chacana（恰卡納）則是意為跨越或者是橋梁（通向家的橋梁），正是代表這一個特殊且不存在的但卻被印加人們所普遍相信的星象

（8）.南美重要星座：Crux【Chacana：南十字星座】—位于半人馬座(Centaurus)與蒼蠅座(Musca)之間的銀河—聯(lián)系兩界的橋梁、樓梯

別稱為十字架座，位于半人馬座和蒼蠅座之間，是全天八十八個星座中最小，但有特色的一個。其英文名稱源自拉丁文的十字，造型就以十字形為主，在北回歸線以南的地方皆可看到整個星座，因此被稱為南十字，以便與北十字（天鵝座的中心部分）有所區(qū)別

在南半球，一年中的任何夜晚都很容易看見南十字座，在北半球低緯度的熱帶地區(qū)也可以在春天和夏天的夜晚，在地平線附近看見它幾個小時。古希臘人看見南十字座；托勒密認(rèn)為它是半人馬座的一部分，在公元前四千年的英國北方可以完整的看見。但由于歲差的緣故，逐漸降低了它們在北半球可見的高度，最終成為地平線下的天體，而被居住在北方的人們遺忘了。到了公元四百年，在雅典已經(jīng)看不見這個星座的大部分

公元十五世紀(jì)，威尼斯航海家阿爾維塞?卡塔爾莫斯托在注解中提到南十字很可能是岡比亞河的出口，稱它為carro dell'ostro（南方的戰(zhàn)車）。但卡塔爾莫斯托的星座中有著太多的星星，而且不正確的傾斜著。歷史學(xué)家普遍相信陪伴著佩德羅?阿爾瓦雷斯?卡布拉爾的葡萄牙國王—曼努埃爾一世的御用天文學(xué)家兼醫(yī)師喬?法拉斯是在新發(fā)現(xiàn)的巴西正確描述出南十字座的第一位歐洲人。他在于巴西的海濱寫給葡萄牙國王的信中描繪和說明此星座（Las Guardas）。埃默里?莫利紐克斯于1592年描繪的南十字，也被認(rèn)為是在圖繪天文學(xué)中首度描繪出其特征。后來奧古斯丁?羅耶在1679年也描繪了這個南天星座。羅耶有時也會被引述為最初辨識出南十字座特征的人。探險家—亞美利哥?維斯普奇描述南十字座如扁桃（杏仁）

作為南方天空的一個知名星座，它以四顆明亮的恒星為中心，呈現(xiàn)一個十字形或風(fēng)箏狀的星形，通常被稱為南十字星。它位于銀河系可見光帶的南端。它在南半球的許多州和國家都獲得極高的文化意義和象征崇拜。在澳大利亞原住民天文學(xué)，南十字和煤袋星云是幾個原著民星團(tuán)的【天空之鴯鹋】的頭部，而南十字代表坐在一顆樹上的負(fù)鼠，并象征天空之神米拉布卡（Mirrabooka）。毛利人對南十字的名字是馬胡通加，它通常被認(rèn)為是象征著塔瑪雷雷提瓦卡（銀河系）的錨【TePunga】，指針是它的繩索。在其他大洋洲文明，又被稱為洞穴星系亦或是指向之星【用于海上導(dǎo)航】

古印度占星學(xué)，南十字被稱為Trishanku。在印度尼西亞以及馬來西亞，它則被稱為“Buruj Pari”（黃貂魚星座）。爪哇地區(qū)的人們則是稱它為Gubug pèncèng（農(nóng)做的小屋）或者是lumbung（糧倉），因為這星座的形狀像農(nóng)做小屋。在巴塔哥尼亞的馬普切語中，南十字座的名稱是“Melipal”，意為四顆星。Crux在拉丁語中是十字架的意思。但是在印加文明的語言蓋丘亞語中，Crux被稱為恰卡納【Chacana】，意為階梯或橋梁，有著聯(lián)系著不同的世界、通往家鄉(xiāng)的橋梁的意思，但它蘊(yùn)藏著克丘亞語神秘主義深層的象征在其中

在薩摩亞，因為它形狀像菱形，而被稱為蘇木（Sumu：鱗鲀），而半人馬的α和β則被稱為Luatagata（兩人）。在湯加地區(qū)，它被稱為母鴨（Toloa），被描述為一只向南飛的鴨子，而它的翅膀之一（南十字座δ）則是被兩人（半人馬座的α和β）扔來的石頭給打傷了。煤袋星云也因為它的型狀而被稱為Humu（鱗鲀）。而在圖阿雷格，南十字座四顆最容易看見的星被認(rèn)為是iggaren，也就是四顆Maerua crassifolia樹

博茨瓦納的札那人將它看成是Dithutlwa（兩只長頸鹿）。其中十字架二和十字架三組成公的，十字架一和十字架四組成母的。十字架二和十字架三，包括半人馬座和圓規(guī)座的兩顆亮星，構(gòu)成大三趾鴕鳥的一只腳。三趾鴕鳥是巴西Bororo人的星座。阿根廷的莫科維人（英語：Mocoví people）也將南十字座的這些星看成三趾鴕鳥，并且被兩只狗攻擊，這兩只狗是由半人馬座和圓規(guī)座的亮星組成的，狗的頭是半人馬α和β。三趾鴕鳥由南十字座主要的四顆星組成，頭是十字架一（南十字座γ），而它的腳是蒼蠅座的亮星

古代天文學(xué)家似乎認(rèn)為南十字座的星星是半人馬座的一部分，它們在三個方向上被半人馬座包圍。維多利亞學(xué)者在《星名錄》中提請人們注意關(guān)于十字的更早的傳統(tǒng)證據(jù)。公元11世紀(jì)，古阿拉伯占星術(shù)士阿爾?伯尼注意到，從印度北緯30度處，可以看見一個南方星群，稱為蘇拉。而但丁在其《神曲》 中稱他在通過煉獄的入口進(jìn)入南半球時，他把心神/貫注在另外一極上，他看到了只有最初的人所能見過的四顆星（《煉獄》1：22～24）。南十字座的星在北半球已經(jīng)看不見了。最初的人是指最初的基督徒，因為在基督時代的耶路撒冷恰恰能看見十字座。但丁清楚地意識到歲差地影響，他提到的是基督死后的一個無神時代，那時南十字座已經(jīng)逐漸在這個緯度消失了。南十字座并不是在所有文化中都被看做一個十字架，在澳洲中部這些星星被稱為“鷹之爪”

*相關(guān)：薩滿與Axis Mundi【世界之軸】

別稱地軸，在天文學(xué)中指天極之間的地軸。在以地球為中心的坐標(biāo)系中，這是天球的旋轉(zhuǎn)軸。因此，在古希臘—羅馬天文學(xué)中，世界之軸是經(jīng)典地心宇宙（天球）模型中的行星球的旋轉(zhuǎn)軸

在比較神話學(xué)當(dāng)中，世界之軸也被稱為世界樹或宇宙中心，被擴(kuò)展到任何代表【天與地之間的聯(lián)系】或【更高以及更低的領(lǐng)域】的神話概念。它通常與世界或宇宙的中心（肚臍）的神話概念密切相關(guān)，比較神話學(xué)家通常認(rèn)為世界之軸的類型包括了世界樹、人體、高山、火柱或是高塔。而它與天的距離可能主要涉及宗教或世俗模型。該圖像模型出現(xiàn)在宗教和世俗背景中。世界之軸的象征可能存在于使用薩滿教實踐或萬物有靈論信仰體系的文化、世界主要宗教和技術(shù)先進(jìn)的中心當(dāng)中。心理學(xué)者認(rèn)為每個人所居住的地區(qū)（包含人的內(nèi)心世界）都有一個世界中心（換言之，也就是一個最神圣的地方）

在薩滿教里，通靈的人穿越世界之軸，并從另一個世界帶回知識的旅程也被視為一種世界之軸的概念。例如但丁的《神曲》就著重描述了這趟旅程的本質(zhì)。這首史詩講述了主人公的墮落和上升，通過一系列螺旋結(jié)構(gòu)，他的旅程穿越了地球的多個平面，最終從地獄的深處走向了天堂。這種世界之軸模型象征任何處在天地之間軸線上的人或物都成為潛在知識的儲存庫，而這些穿梭于天地之間的事物通常都有一種特殊的地位。這種想法的衍生可以在阿斯克勒庇俄斯【醫(yī)神】之杖中就可以找到形式，它被認(rèn)為是醫(yī)學(xué)的象征。但在墨丘利杖中則是通信和商業(yè)的象征。這些象征中的權(quán)杖代表世界之軸，而蛇則一般被認(rèn)為是知識（智慧、覺悟或啟示）的守護(hù)者或是向?qū)?/p>

2.瑪雅神秘主義與新紀(jì)元運(yùn)動

（1）.什么是瑪雅主義【Mayanism】

瑪雅主義是新時代信仰的非編纂折衷的一種集合，部分受前哥倫比亞瑪雅神話和現(xiàn)代瑪雅人的一些民間信仰的影響。然而現(xiàn)代瑪雅主義并不再像早期作家，例如弗雷·希金斯、查爾斯·艾蒂安·布拉斯瑟·德伯堡和奧古斯都·勒的普朗昂戈那樣強(qiáng)調(diào)古代瑪雅人與失落的土地之間的聯(lián)系，而是特別指瑪雅人可能與外星生命的聯(lián)系

瑪雅主義最早可追溯托馬斯·莫爾的著作《烏托邦》，即他想用新世界前去發(fā)展所謂烏托邦的概念（克里斯托弗·哥倫布在他1501年的預(yù)言書中首次探索了這個想法）。在公元十八世紀(jì)，關(guān)于古瑪雅文明起源的推測試圖將瑪雅歷史與圣經(jīng)中諾亞方舟、巴別塔和以色列失落的部落的故事聯(lián)系起來，這包括對傳奇文化英雄如沃坦和羽蛇神的推測

但它仍包含對亞特蘭蒂斯傳說的引用。關(guān)于外星對瑪雅人影響的概念可以追溯到《諸神的戰(zhàn)車？未解決的過往之謎題》【里希·馮·丹尼肯于1968年寫的書，由邁克爾·赫倫從原德語譯成。它涉及到一個假設(shè)，即古代文明的技術(shù)和宗教都是由被稱為神的外星人給予他們的】埃里?！ゑT·丹尼肯的遠(yuǎn)古神【外星人理論】反過來又受到彼得·科洛西莫的影響，特別是《魔法師的黎明》作者雅克·伯吉爾和路易斯·波威爾斯的團(tuán)隊的影響。這些靈感來自洛夫克拉夫特的【克蘇魯文學(xué)】和查爾斯·福特的出版物。然而，人們對失落的大陸以及文明的迷戀仍然存在，特別是在十九世紀(jì)的科幻小說中

20世紀(jì)70年代，隨著霍皮人【北美土著】神話作家弗蘭克·沃特斯的作品，瑪雅主義經(jīng)歷了一次【虛偽的】復(fù)興。1970年，沃特斯獲得了洛克菲勒基金會的資助，以支持在墨西哥和中美洲的研究。他1975年的著作《墨西哥的奧秘:即將到來的第六個意識世界》中討論了沃特斯對占星術(shù)、預(yù)言和失落的亞特蘭蒂斯大陸的信仰所強(qiáng)烈影響的中美洲文化

在【2012末日】現(xiàn)象的背景下，它獲得了新的勢頭，《新世紀(jì)》作者約翰·梅杰·詹金斯(John Major Jenkins)的作品中，他在2009年出版的《2012年的故事》中斷言：瑪雅主義是【瑪雅宗教和哲學(xué)的基本核心思想或教義就是祂擁有人類史上最迷人的年歷算法、神話、謬誤以及真相】?，斞胖髁x之所以獲得新活力，是由于那群信奉偽科學(xué)、神秘學(xué)等民間研究者，例如西琴和格雷厄姆的理論強(qiáng)調(diào)外神【外星人】復(fù)興古代人民的想法，那曾經(jīng)失落的土地上帶來了瑪雅人的智慧和技術(shù)。這意味著瑪雅人可能接觸到來自星外的古代知識、靈性、哲學(xué)和宗教，現(xiàn)代人可借此技術(shù)用來躲避末日以及發(fā)展宇宙科技

*相關(guān)：哥倫布與《預(yù)言書》【The?Book of Prophecies?】

這本書是克里斯托弗?哥倫布生命末期寫的宗教啟示的匯編。里面的觀念對哥倫布所生活的那個時代并不新鮮。中世紀(jì)的修道院作家也提出過類似的主張，而這強(qiáng)烈影響了哥倫布的世界末日的神秘學(xué)著作和基督教普世信仰。這份手稿是哥倫布在他第三次前往美洲新大陸后寫的

這本書傳達(dá)了中世紀(jì)的概念，即為了實現(xiàn)世界末日或耶穌基督的第二次降臨，某些事件必須首先發(fā)生：

1.普世的唯一宗教

基督教必須傳播到世界各地，并且必須讓全世界的人都信仰救世主—耶穌基督

2.尋到伊甸園

中世紀(jì)普遍相信圣經(jīng)的伊甸園一定是在懸崖的頂部或山頂，這樣它就不會受到第一次破壞世界的大洪水的影響。AD1498年，到達(dá)委內(nèi)瑞拉后，哥倫布可能會認(rèn)為委內(nèi)瑞拉青翠的峭壁承載著《圣經(jīng)?舊約》里記載的花園

3.奪回圣地

哥倫布認(rèn)為最后一次十字軍東征必須從穆斯林手中奪回圣地，當(dāng)耶穌基督來時，他就會回到他生活和死亡的地方：圣地—耶路撒冷

4.最后一個世界的皇帝

哥倫布生前在書里選擇了至少在他看來是不錯的人選。例如，天主教教皇—費(fèi)迪南德和伊莎貝拉將履行這一職位，因為西班牙君主宣稱擁有巨大的帝國權(quán)力和宗教信念。最后一位世界的皇帝必須領(lǐng)導(dǎo)上述針對穆斯林的十字軍運(yùn)動，并在之前的步驟完成后在耶路撒冷迎接基督

（2）.新紀(jì)元運(yùn)動【New Age Movement】

一種去中心化的宗教及靈性的社會現(xiàn)象，起源于一九七零至一九八零年的西方社會與宗教運(yùn)動及靈性運(yùn)動。新紀(jì)元運(yùn)動所涉及的層面極廣，涵蓋了神秘學(xué)、替代療法，并吸收世界各個宗教的元素以及環(huán)境保護(hù)主義。它對于培養(yǎng)精神層面的事物采取了較為折衷且個人化的途徑，排拒主流的觀念。另外，自我心靈、新心靈以及身-心-靈等詞匯指的都是新紀(jì)元思想

新時代運(yùn)動主要發(fā)端于十九世紀(jì)晚期至二十世紀(jì)早期，鼎盛于一九八零年代的協(xié)波匯聚運(yùn)動，其中的新時代指的是即將降臨的寶瓶座年代。新時代運(yùn)動吸收了東方與西方的古老的精神與宗教傳統(tǒng)并把許多觀念同現(xiàn)代科學(xué)融合在一起，特別是心理學(xué)與生態(tài)學(xué)。新時代思想汲取世界各大宗教的靈感，例如猶太教、基督教、伊斯蘭教、印度教、中國佛教以及道教。期間還特別受西洋神秘學(xué)、新異教主義、諾斯底主義、普世主義、東亞宗教以及印度宗教等思想的影響

其源于在十九世紀(jì)的形而上學(xué)運(yùn)動。包括了通靈術(shù)、神智學(xué)以及新思想運(yùn)動；另外還有替代療法運(yùn)動、脊骨神經(jīng)醫(yī)學(xué)與自然療法。這些運(yùn)動可追溯到超驗主義、梅斯梅爾催眠術(shù)、斯威登伯格主義以及各種早期西方的神秘主義或神秘學(xué)傳統(tǒng)，例如占星學(xué)的赫爾墨斯主義、巫術(shù)、煉金術(shù)與卡巴拉。二十世紀(jì)早期的某些作品也使得這些思潮大為流行，大衛(wèi)?赫伯特?勞倫斯和葉慈都是這類作家。就目前所知，首先采用新時代一詞的是海倫娜?布拉瓦茨基寫的《奧秘的信條》

英國新神智主義者白莉在《追隨新時代》中使用了新時代一詞，表示星座年代已經(jīng)從雙魚宮轉(zhuǎn)移到寶瓶宮。同年，另一位使用新時代一詞的人是美國藝術(shù)家、神秘主義者兼哲學(xué)家盧塞爾。他在一篇文章里說道：人類精神重新覺醒的新紀(jì)元哲學(xué)。一九八零年代中期，協(xié)波匯聚運(yùn)動再次激起了許多大規(guī)模類似的活動，新時代一詞因而被美國大眾媒體廣為宣傳為一種精神次文化，包括了冥想、通靈、轉(zhuǎn)世、水晶療法、察覺感官以外的事物、整體健康、環(huán)境保護(hù)主義、相信超?，F(xiàn)象或未知的奧秘，例如不明飛行物、地球神秘學(xué)以及麥田怪圈

*新紀(jì)元相關(guān)：瑪雅教太陽歷（虛偽的太陽紀(jì)）

新紀(jì)元運(yùn)動主義者以及瑪雅主義者（參考了神智學(xué)的時代論）根據(jù)瑪雅人的未來預(yù)言現(xiàn)在的地球已經(jīng)經(jīng)過了四次文明史，現(xiàn)在的人類正在進(jìn)行第五次文明，他們還認(rèn)為人類在不遠(yuǎn)的未來即將進(jìn)入第六文明（精神文明）

1、根達(dá)亞文明（馬特拉克堤利：MATLACTIL ART）

瑪雅教傳說中的地球上的第一個太陽紀(jì)所對應(yīng)的文明，也叫超能力文明，繁盛大約始于距今七十六萬年前，毀于大陸沉沒。該文明生物身高僅有一米左右且男女差異極大，男性額頭中央位置擁有第三只眼。女性并沒有第三只眼但子宮卻具有能夠與神溝通的能力，女性在成為母親前都會和神聯(lián)系，待雙方合意時才會把嬰兒送入體內(nèi)從而繁衍族群

2、美索不達(dá)亞文明（伊厄科特爾）

飲食文明，最終毀滅于磁極轉(zhuǎn)換。誕生于南極大陸，是根達(dá)亞文明的逃亡者所建立。在根達(dá)亞大陸即將沉沒前，部分擁有預(yù)知能力的根達(dá)亞人預(yù)見這個情況并逃離即將沉沒的大陸，后在南極建立新文明。但他們的超能力也隨之時間的推移迅速退化，最終男人的第三只眼逐漸消失，而女人的子宮也失去了與神溝通的能力

3、穆里亞文明（奎雅維洛）

也稱生物能文明或魔法文明，是美索不達(dá)亞文明的逃亡者的延續(xù)，該文明最終毀于大陸沉沒。傳說其存在于距今約三萬五千年至一萬五千年前。傳說穆里亞人注意到植物發(fā)芽時產(chǎn)生的能力，于是他們開始廣泛應(yīng)用這種能量，制造大量能夠利用植物能的機(jī)械。該文明制造了船并以此到達(dá)世界各地，甚至促進(jìn)了埃及文化的發(fā)展

4、亞特蘭蒂斯文明（宗德里里克）

即光之文明。傳說他們曾生活在大西洋海域曾經(jīng)存在過的一片大陸上。由于考古學(xué)家的確在大西洋的海底找到了部分史前文明遺跡，因而相較于前三個文明，這個文明被傳播的更為廣泛。不同于柏拉圖，亞特蘭蒂斯文明源于獵戶座殖民者并擁有光的能力，且在穆里亞文明時期便已經(jīng)來到了地球，兩個文明之間還曾發(fā)生過大規(guī)模戰(zhàn)爭，這被認(rèn)為是世界各地存在史前核遺跡的原因所在。但正是由于該文明擁有的光的能力，在火雨肆虐下引發(fā)了大規(guī)模地震和火山噴發(fā)，最終導(dǎo)致大陸沉沒

5、人類（情感）文明以及精神（第六）文明

新紀(jì)元運(yùn)動認(rèn)為二零一二年之前的人類文明即情感文明，之后情感文明將會升級為精神文明。精神文明指的是人類性情會轉(zhuǎn)變，隨著地球的進(jìn)化，人類集體會揚(yáng)升，從此進(jìn)入一個宇宙全息結(jié)構(gòu)，即天地人合一的境界?！旧裰菍W(xué)以及新紀(jì)元運(yùn)動的核心觀點(diǎn)：即全人類進(jìn)化為精神體】。因此更具包容性，完全消除二元無明界分，以寬恕就是愛作為神圣救贖計劃，以一體心境令個體心靈通透，天地圓滿，以整體心境的神圣意愿回歸于神性，以此圓滿一體

（3）.約翰?梅杰?詹金斯【John Major Jenkins】與瑪雅神秘主義

詹金斯是美國作家以及古代中美洲宇宙學(xué)研究領(lǐng)域最重要的一位獨(dú)立研究學(xué)者。他著有十部有關(guān)瑪雅文化研究的書籍，并在阿密瑪雅研究院以及墨西哥尤卡坦州美洲土著協(xié)會擁有聲望

他從世俗與精神的各方面見證瑪雅人對天文事件的重視，用以重現(xiàn)瑪雅歷法系統(tǒng)的融合與確定。并由此而找到瑪雅歷法完結(jié)日的真實含義：這是宇宙與人類所在星系的又一次進(jìn)化，是一個太陽紀(jì)元的結(jié)束與另一個新的太陽紀(jì)元的開始。隨著新紀(jì)元在2012年冬至日的到來，地球?qū)⑦M(jìn)入一個新的星系發(fā)展周期

他將前哥倫布中美洲瑪雅文明的日歷系統(tǒng)的天文和神秘學(xué)進(jìn)行理論化。他還將【千禧年主義】和瑪雅文化聯(lián)系在一起，這是新時代的產(chǎn)物。而這個融合了瑪雅文化、基督教文化、神秘學(xué)、天文學(xué)等理論的產(chǎn)物也被稱為瑪雅主義【Mayanism】

他是推動古瑪雅日歷于2012年12月21日即為結(jié)束【不是世界末日，而是新開始】的主要人物之一，這似乎預(yù)示著地球與人類的重大變化。他提到了第五太陽紀(jì)結(jié)束后，全人類都將進(jìn)入精神時代，在精神與意識的交流方面將得到跨越式的增長。因此，如今網(wǎng)絡(luò)上盛行的根達(dá)亞、美索不達(dá)米亞、穆里亞及亞特蘭蒂斯四大文明其實是基于瑪雅—阿茲特克【中美洲長計數(shù)】日歷里的五個太陽紀(jì)循環(huán)的現(xiàn)代填補(bǔ)物【中美洲五太陽紀(jì)用現(xiàn)代神秘學(xué)與考古研究的五個神秘文明填補(bǔ)】

在《2012：史上最神秘日期背后的神話、謬論和真相》中，他提到曾發(fā)現(xiàn)有一條罕見的天文直線，這現(xiàn)象每26000年左右才會發(fā)生一次，他稱其為星系準(zhǔn)線，而這就是銀河對齊。據(jù)說在一年中，太陽會依次穿越十二個星座。在人馬座附近，黃道和銀河系成六十度夾角，并形成了一個十字交叉，這個十字交被古瑪雅人稱做圣樹（Sacred Tree），也被稱為岔路口。這個宇宙十字的中心，也就是黃道和銀河系相交的位置，正好是2012年冬至太陽所在地。而那個時候，銀河系中心的黑洞、太陽、地球?qū)⑻幫粭l直線上。這種對齊僅每25800年左右發(fā)生一次，這奇特的現(xiàn)象也被稱為銀河對齊。在十二月的冬至點(diǎn)對齊也是地球一年大周期中傳統(tǒng)的開始點(diǎn)。地球以及居住其上的人類都將卷入這對齊。在瑪雅人的宇宙觀中，十二月份的太陽將與銀河系合在一起的部分，也同樣是我們銀河系的中心所在地。它被認(rèn)為是宇宙的子宮，【新天體】將在此誕生，諸神甚至銀河系的每一件事物，包括人類也會在此迎來更新

*銀河對齊論與瑪雅太陽紀(jì)

長紀(jì)歷開始日期無重大天文事件發(fā)生。然而長紀(jì)歷的所謂結(jié)束日期被西方秘契主義、邊緣科學(xué)和新紀(jì)元文學(xué)以及天文現(xiàn)象聯(lián)系在一起，其中新紀(jì)元文學(xué)十分強(qiáng)調(diào)占星術(shù)，特別是與歲差有關(guān)的占星解釋。在這些占星術(shù)觀點(diǎn)中，占星術(shù)概念里面的【銀河對齊論】尤為著名

在太陽系里，行星和太陽大致處在被稱為黃道的同一平面上。從地球的角度來看，太陽整年都在占據(jù)黃道這橫跨整個天空的巨大平面。每年太陽都會依次穿過黃道帶十二星座。隨著時間的推移，每隔七十二年，太陽每年的運(yùn)動周期其實都會非常緩慢地向后減少一度，或是每隔約2160年減少經(jīng)過一個星座。太陽這種向后的運(yùn)動被叫做歲差，是地球自傳軸輕微擺動造成的，類似于陀螺減速時的擺動。經(jīng)過25800年，也就是通常叫做大年的周期，太陽在黃道帶中的路徑會形成完整的360度向后旋轉(zhuǎn)

西方占星界習(xí)慣用歲差測量三月分點(diǎn)，三月分點(diǎn)和九月分點(diǎn)每年都會出現(xiàn)，彼時的太陽剛好處在天空最低點(diǎn)和最高點(diǎn)的中間。二十世紀(jì)末至二十一世紀(jì)初，太陽的三月分點(diǎn)位于雙魚座，正重新回到寶瓶座，這標(biāo)志著雙魚座的星座年代結(jié)束與寶瓶座年代到來。類似地，太陽在十二月的至點(diǎn)位于人馬座與銀河系相交。至點(diǎn)落在北半球的時候，落在太陽每年移動路徑的最低點(diǎn)。而落在地球的南半球的時候，落在太陽每年移動路徑的最高點(diǎn)。每年十二月至點(diǎn)，從地球表面來看，太陽和銀河仿佛對齊，而每年的歲差會導(dǎo)致太陽在銀河中的位置稍微改變?？紤]到銀河的寬度在十度到二十度間，太陽需要700年到1400年才能進(jìn)動到穿越銀河。到AD2012年的時候，至點(diǎn)穿越銀道坐標(biāo)系，還在穿過銀河的途中，十二月至點(diǎn)的日期落在12月21日

這個觀點(diǎn)起源在于喬治?德?桑蒂拉納以及赫塔?馮?德申在《哈姆雷特的磨坊》中對分點(diǎn)的進(jìn)動和太陽靠近銀河系中心提出了神秘主義的推測。這些言論后來被泰瑞司和丹尼斯·麥肯納在《看不見的風(fēng)景》中轉(zhuǎn)述和引申。該觀點(diǎn)衍生自門羅?埃德蒙森提出的理論，他認(rèn)為古代瑪雅人利用對大裂縫的觀測結(jié)果制定日歷，在他們眼里，銀河里的這個黑色塵云帶是冥界。約翰?梅杰?詹金斯表示瑪雅人了解黃道和冥界相交的地方，天空中的這位置在他們的天文學(xué)中地位顯著。他認(rèn)為歲差會讓太陽在二零一二年冬至與銀河赤道精確對齊。古瑪雅人預(yù)測出這次交匯并認(rèn)為這是人類精神深刻轉(zhuǎn)變的先兆。支持銀河對齊假說的新世紀(jì)運(yùn)動人士認(rèn)為瑪雅日歷就是為未來世界發(fā)生重大變化做準(zhǔn)備，就像占星術(shù)士利用恒星和行星位置預(yù)測未來的事件。詹金斯認(rèn)為信奉薩滿教的古瑪雅人通過服用迷幻蘑菇和科羅拉多河的蟾蜍等迷幻藥物，產(chǎn)生了這樣的見解。他還將瑪雅神話里的冥界與世界樹聯(lián)系起來，借鑒了對當(dāng)代瑪雅宇宙學(xué)的研究成果

銀河對齊論的延續(xù)在于一些信仰2012世界末日的人利用銀河對齊描述另一種現(xiàn)象。該現(xiàn)象由部分科學(xué)家提出，解釋了據(jù)稱通過觀察化石紀(jì)錄得到的生物集群滅絕模式。其中的濕婆假說認(rèn)為生物群體滅絕并非隨機(jī)出現(xiàn)而是每隔2600萬年出現(xiàn)一次。為了解釋這一點(diǎn)，部分人認(rèn)為太陽在銀河年2.5億年的時候，一般會穿過銀河平面，從而在銀河中心制造一場垂直震蕩。然而，太陽每隔2000萬至2500萬年重新進(jìn)入銀河平面的時候，會受到非常強(qiáng)烈的“平面漣漪”影響。數(shù)學(xué)模型顯示，平面漣漪會讓奧爾特云內(nèi)的大量長周期彗星進(jìn)入太陽系的通量增加四倍，從而大幅度的增加毀滅性彗星撞擊的出現(xiàn)幾率。但是這種對齊現(xiàn)象經(jīng)過數(shù)千萬年才會出現(xiàn)，確切日期無法確定。證據(jù)顯示，太陽在三百萬萬年前穿越了將銀河一分為二的平面，到二零一二年的時候會在離平面非常遠(yuǎn)的上方移動

有趣的是，地球的歲差周期約為25721.5年。神秘學(xué)里的十二個占星術(shù)時代的一個大周期為25860年。這兩個周期在時間上都很貼合古瑪雅長周期歷法的五個太陽紀(jì)總周期—26000年。這說明古人在天文學(xué)、地質(zhì)學(xué)以及與之對應(yīng)的占星術(shù)的研究上，居然是出奇的一致。神秘學(xué)里，Ra提到大師周期為75000年，分為三個小周期，即25000年。即地球目前既處于大周期尾端，也處于小周期末期，所以這是一個變革的關(guān)鍵時點(diǎn)。說到7.5W，我們就不得不提到真實地球史上曾在7.5W年前噴發(fā)的火山—多巴火山【位于印度尼西亞蘇門答臘島西北部，全球第二大超級火山】。多巴火山在75000年前有過一次大爆發(fā)，連續(xù)爆發(fā)了七天，三天就使半個地球上空被火山灰覆蓋。四周后，火山灰效應(yīng)使地球進(jìn)入冰川時期，但早期人類集體以及一些動物卻活了下來

在古瑪雅太陽歷法（xiuhpohualli）中，古代瑪雅—阿茲特克文明繼承了奧爾梅克文明的歷法，衍生出了以五個太陽紀(jì)元為一個大循環(huán)的經(jīng)歷了四次大滅絕但卻依舊在不斷更新的世界。但瑪雅人與阿茲特克人對于太陽紀(jì)的五次循環(huán)的時間周期有不同的見解。在瑪雅太陽紀(jì)歷法中，1872000天（約5125年左右）為一個太陽紀(jì)的輪回?，斞湃税岩粋€歲差周期分成五個太陽紀(jì)，每一個太陽紀(jì)約為5157年，歲差周期是25786年。每一太陽紀(jì)的氣候雖不同但都有一定規(guī)律，按照此理論我們現(xiàn)在正處在第五太陽紀(jì)的末期

到2012的12月21日又輪回到第一個太陽紀(jì)，也就是歲差的周期，地球大氣候周期符合歲差周期。而這個時候，銀河系中心、太陽、地球驚人地處在同一條直線上，這種現(xiàn)象每隔25800年發(fā)生一次，又被稱作銀河對齊。銀河對齊在歲差周期中屬于一個非常罕見的對齊。歲差使得其中一個節(jié)點(diǎn)(不管是3月的春分點(diǎn)，6月的夏至點(diǎn)，9月的秋分點(diǎn)還是12月的冬至點(diǎn))每 6450年和銀河系對齊一次。而2012年的對齊每25800年才發(fā)生一次

2012年12月21日是瑪雅長歷中關(guān)于第五太陽紀(jì)的結(jié)束日。到了那一天，太陽會非常接近銀道和黃道的交匯點(diǎn)—銀河中心，發(fā)生所謂的銀河對齊。銀河對齊每26000年(約25800年左右)只發(fā)生一次。5126年乘以5，正好約2.6萬年，可見五大太陽紀(jì)的開始與結(jié)束正好是以銀河對齊的歲差周期為標(biāo)志。在銀河季候的這段時期中，太陽系正經(jīng)歷著一個歷時五千一百多年的大周期。時間大致是從公元前3113起到公元2012年為止。在這個大周期中，地球以及太陽系正在通過一束來自銀河系核心的銀河射線。這束射線的橫截面直徑為5125個地球年。換言之，地球通過這束射線正好需要5125年（一個太陽紀(jì)）

3.南美印加相關(guān)

（1）.黃金國【El Dorado】

意為【The Golden One】。別稱為亞馬遜黃金城或是南美黃金鄉(xiāng)，是南美神話傳說里的圣地。最早是始于南美古老傳說里的一個啟蒙與祈禱儀式，傳說這個部落的族長會在自己的全身涂滿金粉，并到大山中的圣湖中洗凈。而祭司和貴族們會將珍貴的黃金和綠寶石投入湖中獻(xiàn)給神。這位國王會被稱為“El Hombre Dorado”【埃爾多拉多】或“EI Rey Dorado“，【埃多都】意為“黃金人”或“黃金國王”。

西方過來的征服者曾多次掠奪了埃爾多拉多的王國，但是卻沒有發(fā)現(xiàn)他們所認(rèn)為的隱藏的黃金之城。但關(guān)于埃爾多拉多的傳說卻依舊延續(xù)了幾個世紀(jì)，數(shù)不清的白人探險家都在試圖尋找這座傳說中的黃金之城，很多尋寶人或冒險家至今仍然相信黃金國就位于哥倫比亞境內(nèi)。

1.指印加帝國首都—庫斯科（Cusco）

國力曾大道鼎盛的南美—印加帝國擁有豐厚的黃金和白銀，帝國當(dāng)時在首都庫斯科及各省份的太陽神殿也均以金銀的裝飾大肆鋪張，最終引來了西班牙人的覬覦。于是在公元16世紀(jì)初，西班牙人征服并摧毀了印加帝國，同時還將帝國內(nèi)的大量黃金和白銀全部掠奪而去

2.北方瓜塔維塔湖畔（Lake Guatavita）

其地點(diǎn)位于哥倫比亞首都—波哥大，因此又被稱之為黃金湖。瓜塔維塔湖是隕石坑撞擊所形成的湖，湖的周邊是陡峭的山崖。但沿岸既沒有城市也沒有宮殿，之后西班牙人在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行了多次大面積的打撈，但也僅獲得三百余件黃金器物，其中只有一件竹筏的黃金工藝品被視為與傳說中所描述的族長頗為相似

（2）.太陽神—因蒂與印加太陽祭

因蒂【Inti】是南美印加神話中的太陽神，他被認(rèn)為是印加帝國的守護(hù)神，也是南美神話里的創(chuàng)世神—維拉科查（Viracocha）之子。印加神話里的大地女神—帕查瑪瑪（Pachamama）一般被視為他的母親與妻子，而因蒂的妹妹—月神瑪瑪基利亞（Mama Quilla）亦是他的妻子

印加人一般都自稱為因蒂的后裔，這主要是印加的宗教與大自然息息相關(guān)，太陽所提供的光與熱對生命極為重要。因蒂也被視為賜予萬物生命的神祇，大部分希望獲得豐富收成的農(nóng)夫都會崇拜因蒂。盡管他受印加人崇拜的程度僅次于維拉科查，但他卻能得到最多的祭品。盡管對因蒂的崇拜一直存在，但印加第九代統(tǒng)治者帕查庫特克有系統(tǒng)地向百姓進(jìn)行推廣，令因蒂的信仰風(fēng)行全國。他在全國各地建立供奉因蒂的太陽神神廟，透過宗教加強(qiáng)統(tǒng)治

在古代印加神話中，因蒂將文明傳授于其子曼科?卡帕克及其女瑪瑪?奧克略，然后再經(jīng)由他們把這些知識傳授于人類。太陽神—因蒂隨后命子女建立印加的首都，于是他們從的的喀喀湖出發(fā)，每到一地便將黃金手杖插入泥土但都沒有成功，直到當(dāng)他們到達(dá)了現(xiàn)今名為庫斯科的地方，曼科?卡帕克把黃金手杖成功插入泥土，他們認(rèn)為這是太陽神的啟示，便在庫斯科定居下來。太陽神大祭司在國內(nèi)擁有第二大權(quán)力，他受命于薩帕?印卡，而他們之間通常都是兄弟關(guān)系。因蒂別稱為阿普?蓬喬，意為白天的領(lǐng)袖。因蒂的形象通常是一幅中間為人面的黃金盤，西班牙征服者于1751年入侵時曾奪去一塊并送返西班牙，最后卻不知所蹤

*相關(guān)：印加太陽祭（秘魯太陽節(jié)）

又稱因蒂?拉伊米或是因蒂普?拉伊米【Inti Raimi/Intip Raimi】意為“太陽的復(fù)活”或“太陽的路徑”。太陽祭在冬至點(diǎn)（對位于南半球的印加來說，北半球的夏至點(diǎn)是他們的冬至點(diǎn)：6?21/22）舉行，這正是當(dāng)太陽離南半球最遠(yuǎn)的時候，意為邀請因蒂回來帶給印加人溫暖（太陽最薄弱也是發(fā)生改變的時間點(diǎn)）。當(dāng)日全國上下都會參與這盛會，軍隊隊長、政府官員及各諸候都會精心打扮，并帶備最精良的武器及樂器赴會

每年6月21或22時，南半球便迎來了一年一度的冬至?xí)r，太陽便運(yùn)行到了距離赤道最遠(yuǎn)的位置上，秘魯安第斯山區(qū)由此進(jìn)入了嚴(yán)酷的冬季。在這片平均海拔超過三千米的高原上，大地萬物一旦離開了太陽的光明和溫暖便將難以維系生命。而古老的印加傳統(tǒng)更相信，一旦離開太陽神呵護(hù)，人類世界將失落在無限黑暗的宇宙中?；谶@種對黑暗的恐懼和對光明的向往，古代印加人在每年的冬至日都要舉行盛大隆重的太陽祭慶典以感謝太陽神因蒂【Inti】在過去一年中為大地賞賜的光明與溫暖，也祈求太陽神在來年繼續(xù)保佑帝國人丁興旺、百戰(zhàn)百勝

根據(jù)記載，印加帝國時代的太陽祭由冬至日起在都城庫斯科舉行。在印加大祭司的主持下祭奠活動在太陽神廟里拉開帷幕。這全國性祭典長達(dá)九日，開始前三天，眾人須齋戒。黎明前夕，所有人都會在庫斯廣場迎接太陽升起，當(dāng)曙光乍現(xiàn)的時候，他們會向太陽崇拜。然后國王會向太陽敬酒，美酒流經(jīng)過地上的管道直通太陽神廟內(nèi)，象征太陽已經(jīng)喝下國王敬奉的酒，接著國王就會將酒分給各人飲用。眾人都會抵達(dá)太陽神廟前，但只有國王以及王室成員才能進(jìn)神廟內(nèi)進(jìn)行奉獻(xiàn)。奉獻(xiàn)過后就會向神明獻(xiàn)祭牲畜，并以其內(nèi)臟的形態(tài)作為占卜的結(jié)果。而用作獻(xiàn)祭的牲口最后都會被分給太陽神祭慶典上慶賀的群眾。而居于太陽神廟供奉因蒂的太陽貞女亦會準(zhǔn)備名為“桑庫”的面食供大家享用。經(jīng)過連續(xù)九天的狂歡后， 眾人就會各自回家

*4.南美異聞帶的印加神話體系為何有可能會被瑪雅—阿茲特克神話取代

本人考慮到阿茲特克或瑪雅神話里的太陽紀(jì)之間的分歧點(diǎn)（大洪水滅世或是羽蛇神下冥界拿人骨造人）可能是南美異聞帶的起始點(diǎn)，奧爾梅克、托爾特克、瑪雅以及阿茲特克神話里面的冥界可以縫合（即瑪雅的西瓦爾巴就是阿茲特克的米克特蘭，因這兩文明的冥界原型本質(zhì)上都源于地底之下的溶洞系統(tǒng)），所以中南美神系可以統(tǒng)合。至于第七異聞帶的中南美洲神性大概率會在南美土地上進(jìn)行活動的原因或許可以用神系間的演化繼承或是迭代來敘述。中南美洲的奧爾梅克文明、瑪雅、托爾特克和阿茲特克文明基本上可以說是一脈相承的，每個中南美洲的主神在不同時期的名字和權(quán)能有所不同，但是大差不差（雖然南美的印加神話也是相當(dāng)獨(dú)立的體系）。傳說奧爾梅克神話是阿茲特克神話這一脈的源頭，因阿茲特克文明里面的玉器雕琢、象形文字、歷法系統(tǒng)、活人祭神、美洲虎和蛇崇拜、橡膠球死亡游戲以及中南美洲人對可可豆、龍舌蘭酒和對奎特查爾鳳鳥的喜愛都是基本上是這一脈（包括煙霧鏡和羽蛇神）的特征。那么推測下來就只有可能是南美異聞帶里的中南美洲神系直接“奪舍”（侵蝕）南美神系了，阿茲特克和瑪雅神系是可以套進(jìn)一個龐大且成體系的中南美洲神系，而相對獨(dú)立且封閉的南美印加文明及其神話這下就要被“人為”犧牲了

1.相關(guān)：奧爾梅克文明【Olmec】

別稱橡膠之鄉(xiāng)，已知的最古老的美洲文明之一。它存在和繁盛于公元前一千兩百年到公元前四百年的中美洲（墨西哥中南部）。奧爾梅克一詞源自納瓦特爾語的ōlmēcatl，此詞在納瓦特爾語中形為“ōlmēcah”，它在納瓦特爾語中為ōlli（橡膠）和mēcatl（人）的合成詞，故而“ōlmēcatl”在納瓦特爾語中譯為橡膠人（什么路飛）

作為美索美洲（中部美洲）的母親文化，奧爾梅克文明于公元前一千兩百年左右產(chǎn)生于中美洲圣洛倫索高地的熱帶叢林。圣洛倫索是早期奧爾梅克文明的中心，在繁盛了約三百年后于公元前九百年左右毀于暴力。其后奧爾梅克文明的中心遷移到靠近墨西哥灣的拉本塔。奧爾梅克文明最終在公元前四百年左右消失，雖然消失的原因尚不得知，但影響了大量的后續(xù)中美洲文明，例如瑪雅、托爾特克以及后來的阿茲特克。奧爾梅克文明的許多特征，例如神權(quán)政治、金字塔以及宮殿的建造、玉器雕琢、象形文字、歷法系統(tǒng)、活人祭神、美洲虎和羽蛇神崇拜、橡膠球死亡游戲以及他們對可可豆和奎特查爾鳳鳥的喜愛的這一切后來都構(gòu)成了中美洲各文明的基礎(chǔ)和共性。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為奧爾梅克文明是基切瑪雅、薩波特克、提奧提華坎、托爾特克及阿茲特克等中美洲文明的母體，但也有人認(rèn)為奧爾梅克和其他中南美洲文明的關(guān)系是姐妹關(guān)系【印加文明：果然我還是太獨(dú)立了2333】

奧爾梅克人創(chuàng)造大量的建筑和雕塑作品。他們用石頭建造巨大的宮殿和金字塔，在玉石上進(jìn)行精美的雕刻，制作了大量的陶器。奧爾梅克人最著名的藝術(shù)作品莫過于奧爾梅克巨石頭像。這些在花崗巖上雕出的高達(dá)十英尺的巨大人頭像顯示了奧爾梅克人高超的技術(shù)水平。人頭像都帶有古怪的頭盔；人臉具有東方人面部特征，部分卻具有非洲人的面部特征。奧爾梅克文化奠定了中美洲古文明的基礎(chǔ)。奧爾梅克人主要崇拜半人半美洲虎的神（煙霧鏡的原型），同時也崇拜羽蛇神和谷物神。奧爾梅克的虎圖騰、小雕像等特征被認(rèn)為與中國的殷商文化存在聯(lián)系，據(jù)說其文字是與瑪雅文字相似卻存在差異的象形文字，于是就有了【殷人東渡美洲論】的假說。奧爾梅克文明的宗教信仰一直是奧爾梅克社會的主線，圣洛倫索遺址就是一個關(guān)于奧爾梅克文明的宗教儀式中心和居民區(qū)的復(fù)合體。圣羅倫索是奧爾梅克文明的遺跡，位于墨西哥的韋拉克魯斯州。從公元前一千兩百年至公元前九百年，圣羅倫索一直是奧爾梅克文明的主要中心。奧爾梅克中心轉(zhuǎn)移到靠近墨西哥灣的拉文塔，特雷斯薩波特斯也是其重要的文化中心。奧爾梅克文明消亡后，其它的印第安民族將其文化和傳統(tǒng)繼承了下去

2.云雷紋與商人東渡美洲論【雖然看個樂，不過最近中國從者（例如黃飛虎）出的不僅近而且也不少，有點(diǎn)懷疑…是否會采用其設(shè)定】

云雷紋是中國陶瓷器裝飾的一種原始紋樣，圖案呈圓弧形卷曲或方折的回旋線條。最早出現(xiàn)在新石器時代晚期，可能主要是從漩渦紋發(fā)展而來，象征著古人對于雷電這一自然現(xiàn)象的崇拜。到商代晚期，云雷紋已經(jīng)比較少見，但在商代白陶器和商周印紋硬陶、原始青瓷上，云雷紋仍是主要紋飾，并且作為權(quán)力、地位以及神靈的象征。但到了漢代，隨著青銅器的衰退，陶瓷器上的云雷紋也逐漸消失。但如今在粵系的銅鼓上，云雷紋是作為主導(dǎo)紋飾應(yīng)用的，常見其紋飾密布于鼓面中心—太陽紋的周圍，象征太陽與云雷共存于天際

中國商周兩朝青銅器上的云雷紋是中國歷史最為久遠(yuǎn)，紋路變化也最為復(fù)雜的曲流樣式之一。商代和西周時期，云雷紋常作為青銅器上紋飾的地紋用以烘托主題紋飾。也有單獨(dú)出現(xiàn)在器物頸部或足部的。這種傳統(tǒng)紋飾常以連續(xù)不斷的回旋式線條構(gòu)圖。其中，圓弧形的回旋稱云紋，而方形的回旋則被稱為雷紋。云雷紋作為脫胎于新石器時代陶器上的渦紋，有延綿不絕、生生不息之意。云雷紋也時常與【天圓地方，圓中有方，方中有圓】的中國古代樸素宇宙觀相互呼應(yīng)。作為中國傳統(tǒng)裝飾紋樣中最為常見的幾何紋樣之一，云雷紋在古代各種器物紋飾中占據(jù)十分重要的地位。且云雷紋大多以底紋的形式出現(xiàn)，以產(chǎn)生華美的效果

除了來源于渦紋的說法，云雷紋的起源還被認(rèn)為與【蛇崇拜：可類比中美洲的羽蛇崇拜】有關(guān)，這種觀點(diǎn)偏重于人們對于自然的敬畏之情。在人類社會早期，蛇患是生存的一大威脅，因此人類會通過對蛇的祭祀達(dá)到避害禳災(zāi)的效果，將蛇的形象進(jìn)行繪制并不斷地抽象畫、圖形化，就形成云雷紋的雛形。而蛇也從單純的動物圖騰形象逐漸衍生更豐富的內(nèi)涵，蛇紋被賦予了生命的意義，而由它而來的云雷紋更是脫離蛇本身，并成為自然界生命進(jìn)行誕生、繁殖、死亡等象征著生命循環(huán)往復(fù)的象征

*相關(guān)：殷人東渡美洲論【The Yin people on East America】

一種歷史假說，認(rèn)為殷人的一支曾東渡美洲并成為當(dāng)?shù)匚拿鞯淖嫦?。學(xué)界有關(guān)殷人東渡美洲的假說和推斷大多都將發(fā)現(xiàn)于墨西哥東海岸的美洲最古老的文明—奧爾梅克的出現(xiàn)和商代末年武王伐紂后，原屬商朝的殷人渡海遠(yuǎn)逃聯(lián)系起來。有關(guān)殷人東渡美洲的論述，較可能最早是日本學(xué)者白鳥庫吉在日文《地學(xué)雜志》上發(fā)表的《關(guān)于扶桑國》提出的。但早在這論點(diǎn)發(fā)表前，法國漢學(xué)家德金根據(jù)《梁書》就認(rèn)為扶桑應(yīng)地處美洲的墨西哥

史書記載商朝大約滅亡于公元前1046年。周武王姬發(fā)領(lǐng)各路諸侯進(jìn)攻殷都朝歌，朝歌被攻破后，紂王自焚，但與他站同一陣線的大將攸侯喜卻在這場戰(zhàn)爭中下落不明。因此有一些學(xué)者認(rèn)為商周交替之際時，攸侯喜帶領(lǐng)二十五萬殷遺民出海逃亡，由于受太平洋風(fēng)暴而到達(dá)美洲開創(chuàng)奧爾梅克文明

法國學(xué)者阿科斯塔曾提出最早的印第安人是從亞洲通過白令海峽來到美洲大陸的亞洲人。法國學(xué)者歧尼進(jìn)一步推進(jìn)，提出中國古籍中的扶桑就是美洲的墨西哥的說法。隨后引發(fā)了西方學(xué)術(shù)界關(guān)于誰先發(fā)現(xiàn)新大陸的廣泛討論。最早提出殷人東渡美洲假說的是英國學(xué)者梅德赫斯特，他在翻譯中國古典文獻(xiàn)《尚書》時，提出周武王伐滅殷紂王時可能有殷人渡海逃亡，但是途中遇到大暴風(fēng)，最終被吹到美洲的說法

亞洲起源說認(rèn)為美洲印第安人的祖先是亞洲人，蒙古人型的亞洲人在4萬年和1萬8千年以前通過白令海峽的“陸橋”從阿拉斯加進(jìn)入了美洲大陸。根據(jù)地質(zhì)學(xué)家測定，在冰川時期（公元前7—1.2萬年），亞洲東北部與美洲西北部有陸橋相連。據(jù)推測，亞洲東北部的原始狩獵民族在追逐野獸或遷徙過程中往來于白令海峽兩岸，后來又從北美向南遷移，逐漸遍布美洲大陸。支持該理論的人認(rèn)為古代中國人與印第安人在文化上有驚人的相似之處。例如在奧爾梅克文化中，學(xué)者發(fā)現(xiàn)他們的甬道圖案與殷人的極為相似；—些印第安陶器上的饕餮紋和云雷紋與商周中國鐘鼎上的圖紋相似

美國學(xué)者—邁克爾?芤在《美洲的第一個文明》中提出拉文塔出土的奧爾梅克文明在歷史上出現(xiàn)的時間，接近中國古代文獻(xiàn)中的大風(fēng)暴發(fā)生時間，奧爾梅克文明可能來自殷商。邁克爾?芤他發(fā)表的論文《圣洛倫佐與奧爾梅克文明》中指出奧爾梅克文明有著很強(qiáng)烈的殷商影響。美國俄克拉荷馬中央州立大學(xué)教授許輝的《奧爾梅克文明的起源》以及中國學(xué)者王大有等的《圖說美洲圖騰》進(jìn)一步闡明殷人東渡美洲論的根據(jù)：

1、殷商是中國的青銅時代，而墨西哥也出土青銅人頭像，相貌和華夏人相似

2、奧爾梅克的玉圭刻著和中國的甲骨文類似的圖形，王大有、許輝還根據(jù)甲骨文將一些奧爾梅克圖形解讀

3、奧爾梅克人跟華夏人一樣喜愛玉器

4、奧爾梅克人的玉器上的虎頭圖案和商朝玉器上的虎頭圖案，驚人地相像