周兵：王夫之對朱熹“誠意”“正心”思想的修正與發(fā)展

2015-09-22 14:33:29紅網(wǎng)作者：周兵

　　“誠意”“正心”出自《禮記》中的《大學(xué)》篇，是儒家思想家所提倡的重要修身方法。在《大學(xué)》的“經(jīng)文”和“傳文”中都對“誠意”和“正心”有所論述。那么，什么是“誠意”？什么是“正心”？什么是“自欺”？對于這些問題，南宋著名思想家、教育家朱熹在《四書章句集注》、《四書或問》、《朱文公文集》和《朱子語類》等書中作了詳細(xì)而具體地解釋和論述，他的這些解釋和論述對我們理解這些問題很有幫助。但是，仔細(xì)閱讀和思考朱熹的這些解釋和論述，我們也發(fā)現(xiàn)，朱熹對其中一些問題的解釋也存在模棱兩可的地方，有些地方甚至可能是錯誤的。后來，明末清初的著名思想家、學(xué)者王夫之又在繼承朱熹思想的基礎(chǔ)上，對其中的一些問題作了重新理解和闡發(fā)，他的這些理解和闡發(fā)彌補了朱熹解釋的缺陷和不足，從而在一定程度上修正和發(fā)展了朱熹的思想。具體說來，王夫之至少在以下三個問題上修正和發(fā)展了朱熹的思想：（一）何為“誠意”？是表里內(nèi)外、徹頭徹尾、自始至終都是好善惡惡的“真情”，還是“意根心”？（二）何為“自欺”？是只要有一丁點不夠“好善惡惡”便是“自欺”，還是“意”欺凌“心”？（三）何為“正心”？是“心如太虛”，還是“心”為“道義之心”、“正其心于仁義”？

　　

　　一、朱熹對“誠意”的解釋

　　

　　《大學(xué)》“誠意”章說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！’富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”朱熹認(rèn)為，“誠意”在儒家修養(yǎng)體系中具有重要地位，是一個關(guān)乎善惡、人鬼、君子小人的“關(guān)口”。他說：“格物是夢覺關(guān)。格得來是覺，格不得只是夢。誠意是善惡關(guān)。誠得來是善，誠不得只是惡……誠意是人鬼關(guān)！誠得來是人，誠不得是鬼?！庇终f：“某嘗謂誠意一節(jié)，正是圣凡分別關(guān)隘去處。若能誠意，則是透得此關(guān)；透此關(guān)后，滔滔然自在去為君子。不然，則崎嶇反側(cè)，不免為小人之歸也?！币舱驗槿绱?，所以朱熹認(rèn)為，“誠意”是“自修之首”，而“誠意”一章則是“《大學(xué)》之樞要”。那么，什么是“誠意”呢？朱熹認(rèn)為，“誠”就是“實”、就是“真”的意思，“誠意”就是“實其意”，是“表里如一”、徹頭徹尾皆如此，是發(fā)自內(nèi)心的“真情”，而不是為了做給別人看而發(fā)出來的“意”。他說：“誠意者，好善‘如好好色’，惡惡‘如惡惡臭’，皆是真情。”又說：“所謂‘誠其意’者，表里內(nèi)外，徹底皆如此，無纖毫絲發(fā)茍且為人之弊。如饑之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足于己而已，非為他人而食飲也。又如一盆水，徹底皆清瑩，無一毫砂石之雜?！碑?dāng)然，朱熹在解釋“誠意”的含義時，特別強調(diào)，其所發(fā)出來的“意”一定是好意、善意，或者叫“好善惡惡之意”，否則，也就談不上什么“誠其意”的問題。除此之外，朱熹的“誠意”思想還有以下幾點值得注意：（一）朱熹認(rèn)為，所“誠”之“意”一定是有且只有“一個”，這個“意”是百分之百的，不打折扣，也沒有其他的“意”雜糅其中，這樣的“意”才是“誠意”。朱熹說：“一則誠，雜則偽。只是一個心，便是誠；才有兩個心，便是自欺。好善‘如好好色’，惡惡‘如惡惡臭’，他徹底只是這一個心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩個心，便是自欺。如自家欲為善，后面又有個人在這里拗你莫去為善；欲惡惡，又似有個人在這里拗你莫要惡惡，此便是自欺?！保ǘ罢\意”是表里內(nèi)外、徹頭徹尾都要“誠”。朱熹說：“所發(fā)之實，既如此矣，而須臾之頃，纖芥之微，念念相承，又無敢有少間斷焉，則庶乎內(nèi)外昭融，表里澄澈，而心無不正，身無不修矣?！庇终f：“所謂誠意者，須是隱微顯明，小大表里，都一致方得?！保ㄈ罢\意”是自覺自愿的事情，不能勉強。朱熹說：“意誠只是要情愿做工夫，若非情愿，亦強不得?！敝祆涮貏e強調(diào)，一個人自覺自愿“好善惡惡”本身就是“自慊”，不能說是“不自欺”以后“方能自慊”。他在《答孫敬甫》第六書中說：“‘所謂誠其意者，毋自欺也?！^之曰：‘如惡惡臭，如好好色。’即是正言不自欺之實。而其下句乃云；‘此之謂自慊?！词茄匀鐞簮撼簟⑷绾煤蒙闶亲糟?，非謂必如此而后能自慊也。”（四）朱熹強調(diào)，“格物致知”是“誠意”的前提。沒有“格物致知”的工夫，人就不可能“明理”，也就不可能在應(yīng)事接物時“誠其意”。朱熹關(guān)于這方面的論述非常多。如，他說：“意之所以誠，卻先須致知。”否則，“非有以開其知識之真，則不能有以致其好惡之實，故必曰‘欲誠其意者，先致其知’。又曰‘知至而后意誠’。”

　　

　　二、王夫之對朱熹“誠意”及“自欺”思想的修正與發(fā)展

　　

　　對于以上這些朱熹關(guān)于“誠意”的解釋，王夫之基本上是贊同的。如，在關(guān)于“誠意”的地位和作用問題上，王夫之也認(rèn)為，“誠意”是“明德之要，善惡之樞?！痹陉P(guān)于“誠意”的含義問題上，王夫之認(rèn)為，“誠意”就是“以誠灌注乎意，徹表徹里，徹始徹終，強固精明。”他說：“此誠意之功，則是將所知之理，遇著意發(fā)時撞將去，教他吃個滿懷；及將吾固正之心，吃緊通透到吾所將應(yīng)底事物上，符合穿徹，教吾意便從者上面發(fā)將出來，似竹筍般始終是者個則樣。如此撲滿條達(dá)，一直誠將去，更不教他中間招致自取，便謂之毋自欺也。”除此之外，王夫之在“誠意”問題上還提出了一個與朱熹不同的解釋，這不同就體現(xiàn)在他提出了如下的新思想：“意根心便是誠?！币簿褪钦f，“意”如果是以“心”為根源、與“心”保持一致就是“誠意”，反之則不是。那么，什么是“意根心”呢？要理解這個問題，就必須首先理解王夫之對“自欺”的詮釋及其在這個問題上與朱熹的重大差別。

　　

　　《大學(xué)》“誠意”章說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”朱熹認(rèn)為，“自欺”與“誠意”相反，其區(qū)別主要體現(xiàn)在如下幾方面：（一）“誠意”是真實的“好善惡惡”之意，而“自欺”是虛假的善意。朱熹說：“所謂為惡于隱微之中，而詐善于顯明之地，是所謂自欺以欺人也。”（二）“誠意”是一個“意”，而“自欺”則是兩個或多個“意”相雜。朱熹說：“一則誠，雜則偽。只是一個心，便是誠；才有兩個心，便是自欺。好善‘如好好色’，惡惡‘如惡惡臭’，他徹底只是這一個心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩個心，便是自欺?！保ㄈ罢\意”是“表里內(nèi)外”、“徹始徹終”都是這個“意”，“自欺”則是外表如此而內(nèi)心不如此。朱熹很喜歡用“蒸餅”、“黃金”等物來比喻“自欺”。如，他說：“譬如作蒸餅，一以極白好面自里包出，內(nèi)外更無少異，所謂‘自慊’也；一以不好面做心，卻以白面作皮，務(wù)要欺人。然外之白面雖好而易窮，內(nèi)之不好者終不可揜，則乃所謂‘自欺’也。”（四）“誠意”是自覺自愿的“意”，而“自欺”則是勉強的“意”、為人的“意”。朱熹說：“自欺者，外面如此做，中心其實有些子不愿，外面且要人道好。只此便是二心，誠偽之所由分也。”

　　

　　王夫之不同意朱熹對于“自欺”的解釋。他首先對于“自欺”之“自”字做了一番深入地辨析：這個“自”字到底指的是什么？王夫之說：

　　

　　“自欺”、“自謙”一“自”字，《章句》、《或問》未與分明拈出?！痘騿枴吩啤捌堁勺云?，而意之所發(fā)有不誠者”，將在意上一層說，亦微有分別。此自字元不與人相對。其立一欺人以相對者，全不惺忪之俗儒也，其謬固不待破。且自欺既爾，其于自謙也，亦可立一謙人之名以相形乎？

　　

　　不爾，則必以意為自。雖未見有顯指意為自者，然夫人胸中若有所解，而憚出諸口，則亦曰意而已矣。茍以意為自，則欺不欺，慊不慊，既一意矣，毋自欺而自謙，又別立一意以治之，是其為兩意也明甚。若云以后意治前意，終是亡羊補牢之下策。過后知悔，特良心之發(fā)見，而可云誠意而意誠哉？況其所發(fā)之意而善也，則已早無所欺矣；如其所發(fā)而不善也，此豈可使之謙焉快足者乎？

　　

　　今以一言斷之曰：意無恒體。無恒體者，不可執(zhí)之為自，不受欺，而亦無可謙也。乃既破自非意，則必有所謂自者。此之不審，茍務(wù)深求，于是乎“本來面目”、“主人翁”、“無位真人”，一切邪說，得以乘間惑人。圣賢之學(xué)，既不容如此，無已，曷亦求之經(jīng)、傳乎？則愚請破從來之所未破，而直就經(jīng)以釋之曰：所謂自者，心也，欲修其身者所正之心也。蓋心之正者，志之持也，是以知其恒存乎中，善而非惡也。

　　

　　朱熹的確沒有闡明“自欺”、“自慊”之“自”字是什么意思?；蛟S，他認(rèn)為，這個“自”字的含義是不言而喻的，就是指與他人相對的“自己”。但是，王夫之不這樣認(rèn)為，他說：“此自字元不與人相對。”那么，這個“自”到底指的是什么呢？或許有人會認(rèn)為，這個“自”就是指自己所發(fā)出來的“意”。在《大學(xué)》“誠意”章這一語境中，人們也確實很容易這樣理解“自”字。對此，王夫之分析道：“誠意”是人在應(yīng)事接物時所發(fā)出來的一個“意”，但是，如果把“自”理解為“意”的話，那么所謂的“自欺”就是指自己的“意”欺騙自己的“意”，這就是“兩意”而不是一個“意”了；“自慊”也是一樣，如果把“自”理解為“意”，“自慊”就是指自己的“意”快足于自己的“意”，這也是“兩意”了。王夫之說，如果“以后意治前意，終是亡羊補牢之下策。過后知悔，特良心之發(fā)見”，而不是所謂的“誠意”。因此，王夫之說，不能用“意”去理解“自”，不能說“意”自己欺騙自己，也不能說“意”自己使自己快足，因為“意”沒有一個恒定不變的“體”。那么，這個“自”指的是什么呢？王夫之說，這個所謂的“自”字，就是指“心”，只不過它不是一般意義上的“心”，而是“欲修其身者所正之心”。這個“心”恒存于體內(nèi)，善而非惡。當(dāng)人遇事接物時，就從這個“心”上發(fā)出“意”（“意根心”）去。用王夫之的話說，就是：“將所知之理，遇著意發(fā)時撞將去，教他吃個滿懷；及將吾固正之心，吃緊通透到吾所將應(yīng)底事物上，符合穿徹，教吾意便從者上面發(fā)將出來，似竹筍般始終是者個則樣。如此撲滿條達(dá)，一直誠將去”，這就是所謂的“誠意”。

　　

　　以上說的是關(guān)于“自”字的含義。那么，什么是“欺”呢？從朱熹的一些話語來看，他是把“欺”理解成欺騙、虛偽、不真實、不純一、不徹底等含義的。如，他說：“自欺只是于理上虧欠不足，便胡亂且欺謾過去?！边@是把“自欺”理解成欺謾或欺騙；他又說：“只是自家知得善好，要為善，然心中卻覺得微有些沒緊要底意思，便是自欺，便是虛偽不實矣?！边@是把“自欺”理解成“虛偽不實”；朱熹又說：“有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是欠了分?jǐn)?shù)?！边@是把“自欺”理解成不純一、未做到百分之百。因此，朱熹總結(jié)說：“凡惡惡之不實，為善之不勇，外然而中實不然，或有所為而為之，或始勤而終怠，或九分為善，尚有一分茍且之心，皆不實而自欺之患也?！?/p>

　　

　　但是，王夫之認(rèn)為，“欺”字不應(yīng)該理解成欺騙、“欺詐”或“掩蓋和哄”，而應(yīng)該理解成“欺凌”、“凌壓”或“陵奪”。王夫之說：“欺者凌壓之謂，如強臣欺君，悍仆欺主一般，全不照顧，任其恣行。”又說：“欺之為義，謂因其弱而陵奪之，非揜蓋和哄之謂?！币虼?，把“自”和“欺”合起來，所謂的“自欺”，其含義就是指從自己心上發(fā)出去的“意”欺凌、凌壓或陵奪了自己的“心”。王夫之說：“心之所存，善而非惡。意之已動，或有惡焉，以陵奪其素正之心，則自欺矣。意欺心?！薄耙狻睘槭裁磿哿杌蛄陫Z自己的“心”呢？王夫之認(rèn)為，對于“欲修其身者”而言，他的“意”一般是從“心”上發(fā)出來的。但是，情況并不都是這樣。也就是說，有的時候其“意”也可能不是從“心”上發(fā)出的。王夫之說：“意不盡緣心而起，則意固自為體，而以感通為因。故心自有心之用，意自有意之體?！薄耙狻辈⒉豢偸菑摹靶摹鄙习l(fā)出來的，它雖無恒定不變的“體”，但也有自己的“體”，它以“感通”為因緣根由。也就是說，“意”是人在應(yīng)事接物時，視具體的時間、空間、環(huán)境和條件的不同而發(fā)出不同的“意”，它并不總是以“心”為唯一根源的。這就是為什么“意”會欺凌“心”的原因。以上說的是“自欺”。相應(yīng)地，所謂的“自慊”也就是所發(fā)的“意”與自己的“心”相一致。王夫之說：“唯誠其意者，充此心之善，以灌注乎所動之意而皆實，則吾所存之心周流滿愜而無有餒也，此之謂自謙也。意謙心。”至此，我們也就明白了王夫之關(guān)于“意根心”便是“誠意”的含義。正是基于以上的理解和認(rèn)識，王夫之對朱熹的“自欺”思想提出了批評。他說：“朱子自欺欺人之說，其亦疏矣?！薄?/p>

　　

　　從以上的論述中我們看到，王夫之認(rèn)為，所謂的“誠意”就是“意根心”，而“自欺”就是“意”欺凌了自己的“素正之心”。要進(jìn)一步理解王夫之關(guān)于“誠意”和“自欺”的思想，我們還需要了解他關(guān)于“正心”的思想。

　　

　　三、朱熹對“正心”的解釋

　　

　　《大學(xué)》傳文第七章說：“所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心?！睂τ凇吧碛兴迲痢边@個“身”字，程頤認(rèn)為應(yīng)該是“心”字。有人問程頤：“‘有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，心不得其正?！且獰o此數(shù)者，心乃正乎？”對此，程頤回答說：“非是謂無，只是不以此動其心?！敝祆湓诮忉屵@一章時，繼承了程頤的思想。他說：“傳者之意，固非以心之應(yīng)物，便為不得其正，而必如枯木死灰，然后乃得其正也?！蹦敲矗螢椤靶恼?？“正心”如何做工夫？朱熹認(rèn)為，人“心正”就是其心中什么東西也沒有，廣大、平靜、湛然，“心如太虛”，如鑒空衡平。他說：“人之一心，湛然虛明，如鑒之空，如衡之平，以為一身之主者，固其真體之本然，而喜怒憂懼，隨感而應(yīng)，妍蚩俯仰，因物賦形者，亦其用之所不能無者也。故其未感之時，至虛至靜，所謂鑒空衡平之體，雖鬼神有不得窺其際者，固無得失之可議；及其感物之際，而所應(yīng)者，又皆中節(jié)，則其鑒空衡平之用，流行不滯，正大光明，是乃所以為天下之達(dá)道，亦何不得其正之有哉？”朱熹認(rèn)為，只有保持內(nèi)心的空虛無物狀態(tài)，才能保證其在應(yīng)事接物時，依照事物本身的道理行事，從而使所做之事皆“中理”。反之，如果一個人內(nèi)心先有某種情緒如喜或怒存在，那么他在應(yīng)事接物時就會帶著這種情緒，這就不能保證其應(yīng)事接物時所發(fā)皆“中節(jié)”。朱熹說：“喜怒哀樂固欲中節(jié)，然事過后便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將此意待之，便不得其正。蓋心無物，然后能應(yīng)物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也。”按照朱熹的理解，一個人假如處于忿懥狀態(tài)中，那么他即便是遇到可喜之事，也不會喜；假如處于喜樂狀態(tài)中，則即便遇到該怒之事，也不會怒。朱熹認(rèn)為，一個人在應(yīng)事接物時，帶著先前的情緒去，就是一種“私意”，這種“私意”會妨礙他對后面事情的應(yīng)接或處理，因此理想的狀態(tài)是讓自己的“心”“隨物隨應(yīng)”、“因物賦形”。他說：“心不可有一物，外面酬酢萬變，都只是隨其分限應(yīng)去，都不關(guān)自家心事。才系于物，心便為其所動。其所以系于物者有三：或是事未來，而自家先有這個期待底心；或事已應(yīng)去了，又卻長留在胸中不能忘；或正應(yīng)事之時，意有偏重，便只見那邊重，這都是為物所系縛。既為物所系縛，便是有這個物事，到別事來到面前，應(yīng)之便差了，這如何會得其正！圣人之心，瑩然虛明，無纖毫形跡。一看事物之來，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng)，此心元不曾有這個物事?！?/p>

　　

　　以上說的是何為“心正”的問題。那么，“正心”如何做工夫呢？朱熹認(rèn)為，“正心“主要有如下幾種方法：（一）“察”，就是指人在“意”發(fā)時加以認(rèn)真省察。宋明理學(xué)家有所謂“靜時存養(yǎng)動時省察”的說法。朱熹也有這樣的思想，他說：“蓋是四者（指忿懥、恐懼、好樂、憂患。——引者注），皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣?！敝祆湔J(rèn)為，人在有忿懥、恐懼、好樂、憂患之情時，要對這四者加以體察，否則就會“欲動情勝”，從而使“心”失其正。其實，“省察”是對于“意”所采取的修養(yǎng)方法，和“正心”似乎沒有什么關(guān)系。（二）“敬以直之”。“敬以直內(nèi)”出自《周易·坤卦·文言》：“君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！敝祆溆盟鼇碜鳛椤罢摹钡姆椒ㄖ?。他說：“心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身無不修也。”（三）“操存”、“求放心”和“從其大體”。“操則存，舍則亡”、“求其放心”和“從其大體”都出自《孟子·告子上》：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！薄皬钠浯篌w為大人，從其小體為小人?！敝祆湔J(rèn)為，“正心”也可以用這幾種方法。他說：“孔子所謂‘操則存，舍則亡’，孟子所謂‘求其放心，從其大體’者，蓋皆謂此，學(xué)者可不深念而屢省之哉？”

　　

　　四、王夫之對朱熹“正心”思想的修正與發(fā)展

　　

　　王夫之同意程頤和朱熹對“有所忿懥則不得其正”等幾句話的理解，他說：“程子謂‘忿懥、恐懼、好樂、憂患，非是要無此數(shù)者，只是不以此動其心’，乃探本立論，以顯實學(xué)，非若后人之逐句求義而不知通?！钡?，王夫之不同意朱熹對“心”及何為“正心”的理解。朱熹認(rèn)為，“正心”就是“心如太虛，湛然虛明，如鏡先未有象，方始照見事物”。王夫之說，“如鏡先未有象”，“虛明”之“心”本來就是這樣的，難道說還會有誰在無事無物時常懷個“忿懥樂患”之心？天下根本沒有這樣的人；假如有人在無可忿懥?xí)r內(nèi)心常常感到懊惱，那這個人一定是有問題的。因此，即便是那些“有所忿懥則不得其正”的人，也不是內(nèi)心先有所忿懥，而是因和外物相交感時才產(chǎn)生忿懥的；另一方面，有些人“樂多良友，未得其人而展轉(zhuǎn)愿見；憂宗國之淪亡，覆敗無形，而耿耿不寐”，這又何妨于“正”？由此可見，朱熹對“正心”的理解是不正確的。

　　

　　在《朱子語類》中，記載有朱熹的一段話：“心不可有一物，外面酬酢萬變，都只是隨其分限應(yīng)去，都不關(guān)自家心事。才系于物，心便為其所動。其所以系于物者有三：或是事未來，而自家先有這個期待底心；或事已應(yīng)去了，又卻長留在胸中不能忘；或正應(yīng)事之時，意有偏重，便只見那邊重，這都是為物所系縛。既為物所系縛，便是有這個物事，到別事來到面前，應(yīng)之便差了，這如何會得其正！圣人之心，瑩然虛明，無纖毫形跡。一看事物之來，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng)，此心元不曾有這個物事。”王夫之把這段話概括為“未來不期，已過不留，正應(yīng)事時不為系縛”，并認(rèn)為這段話可能是朱子門人所“增益”的，而不是朱熹本人的話。不然，朱熹怎么會“顯用佛氏之語而不恤”呢？他說：“佛氏有‘坐斷兩頭，中間不立’之說，正是此理。彼蓋謂大圓智鏡，本無一物，而心空及第，乃以隨緣赴感，無不周爾。迨其末流，不至于無父無君而不止。大學(xué)之正其心以修齊治平者，豈其然哉？既欲其虛矣，又欲其不期、不留而不系矣，則其于心也，但還其如如不動者而止，而又何事于正？”由此，王夫之進(jìn)一步分析了佛教所說的“心”與儒家所說的“心”的區(qū)別。他說：“釋氏之談心，但云明心、了心、安心、死心，而不言正。何也？以茍欲正之，則已有期、有留、有系，實而不虛也。今有物于此，其位有定向，其體可執(zhí)持，或置之不正而后從而正之。若窅窅空空之太虛，手挪不動，氣吹不移，則從何而施其正？且東西南北，無非太虛之位，而又何所正耶？”佛教談到“心”，只說“明心”、“了心”、“安心”和“死心”，不談“正心”，因為如果談“正心”，那么這個“心”就實有其物，“其位有定向，其體可執(zhí)持”，與佛教的“心”是明顯不同的。因此，儒家所講的“心”不能理解成如“窅窅空空之太虛”那樣的“心”，那樣的心“手挪不動，氣吹不移”，無需“正”，也無從“正”。也就是說，朱熹對這個“心”字的理解是不正確的。王夫之說：“朱子于此‘心’字，尚未的尋落處?！?/p>

　　

　　那么，儒家所講的“正心”之“心”到底是什么意思呢？王夫之認(rèn)為，這個“心”與孟子所說的“志”字很相近。孟子在談到“養(yǎng)浩然之氣”時，曾說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”孟子又說：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：持其志，無暴其氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）程頤在談到“有所忿懥則不得其正”時也說，非是要無此數(shù)者，只是不以此動其心；他還說：“學(xué)者未到不動處，須是執(zhí)持其志?！睂Υ?，王夫之說：“孟子之論養(yǎng)氣，曰‘配義與道’。養(yǎng)氣以不動心，而曰‘配義與道’，則心為道義之心可知。以道義為心者，孟子之志也?！蓖醴蛑J(rèn)為，這個“心”只有那些注重修身的人才有，對于那些“未知為學(xué)者”來說，他“除卻身便是意，更不復(fù)能有其心矣?！边@個“心”為“道義之心”，因此，“正心”就是要“正其心于仁義”，使其“心”變成“道義之心”。

　　

　　那么，“正心”如何做工夫？朱熹認(rèn)為，“察”和“敬以直內(nèi)”是“正心”的兩種基本方法。對此，王夫之不同意。他說：“朱子所稱‘敬以直內(nèi)’，尚未與此工夫相應(yīng)。”又說：“傳者于此章，只用半截活文，寫出一心不正、身不修之象……若正心工夫，則初未之及，誠意修身等傳，俱未嘗實說本等工夫。固不以無所忿懥云云者為正之之功，而亦不以致察于四者之生，使不以累虛明之本體為正也。”在《四書或問》中，朱熹還談到用“操存”、“求放心”和“從其大體”等方法來正心。對此，王夫之說：“朱子……以操則存、求放心、從大體為征。夫操者，操其存乎人者仁義之心也；求者，求夫仁人心、義人路也；從者，先立夫天之所與我者也。正其心于仁義，而持之恒在，豈但如一鏡之明哉？惜乎其不能暢言之于章句，而啟后學(xué)之紛紜也?！敝祆潆m然在《四書或問》中提到了這些方法，但是他并沒有在《大學(xué)章句》等書中很好地貫徹這一主張。在如何“正心”的問題上，程頤曾說過這樣一句話：“學(xué)者未到不動處，須是執(zhí)持其志?！睂Υ耍醴蛑苁切蕾p，他說：“《大全》（指《四書大全》?！咦ⅲ┧嫶苏轮T說，唯‘執(zhí)持其志’四字分曉”；他又說：“程子直以孟子持志而不動心為正心，顯其實功，用昭千古不傳之絕學(xué)，其功偉矣?！?/p>

　　

　　五、總結(jié)與評價

　　

　　“誠意”“正心”是儒家修養(yǎng)思想中的兩個重要問題。朱熹對“誠意”“正心”問題非常重視。他認(rèn)為，所謂“誠意”就是表里內(nèi)外、徹頭徹尾、自始至終都是“好善惡惡”之“意”，而只要有一丁點未能如此，便是“自欺”；所謂的“正心”，則是“心如太虛，湛然虛明”，空無一物，不先帶著情緒去應(yīng)接后面即將到來的事物；“正心”的方法就是“致察”和“敬以直內(nèi)”。王夫之則認(rèn)為，“自欺”就是從自己“心”上發(fā)出來的“意”欺凌了自己“心”或“本志”；所謂“正心”，就是“心”為“道義之心”、“正其心于仁義”；“正心”的方法是“執(zhí)持其志”。王夫之雖然在對“誠意”的理解上未見與朱熹有明顯不同，但是他把“自欺”理解為“意”欺凌“心”則是頗有新意的。至少，王夫之這樣的理解，使“自欺”這個“自”字得以落實，有了明確的含義了。而按照朱熹的理解，這個“自”字是得不到落實的。在“正心”問題上，朱熹的錯誤則更為明顯。因為，任何人在不應(yīng)事接物時，其“心”都可以說是“湛然虛明”、“空無一物”的，但這未必就是儒家思想家所講的“正心”；其所說的“致察”方法其實也應(yīng)該是“意”發(fā)時所運用的方法，而不是“正心”的方法；至于“敬以直內(nèi)”的方法其實也并不是什么“正心”的方法。王夫之指出，“正心”必須以是否為“道義之心”為標(biāo)準(zhǔn)，“正其心于仁義”，這實際上是和儒家思想相一貫的；其所說的“執(zhí)持其志”即堅守自己的“好善惡惡”之志向也比朱熹的“致察”和“敬以直內(nèi)”的方法更落實，更具可操作性。

　　

　　（本文為中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助項目“王夫之對朱熹四書學(xué)思想的修正與發(fā)展”（SWU1409132）的階段性成果。）

　　

　?。ㄗ髡呦滴髂洗髮W(xué)政治與公共管理學(xué)院講師。本文選自《船山學(xué)刊》創(chuàng)刊百年暨船山思想與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)研討會論文集，《廣天下以新天下——<船山學(xué)刊>創(chuàng)刊百年專題》“刊慶專欄文稿”欄目精選文章。）