黑格爾提出倫理上理想的要求:從有限的、特殊的存在，追溯到完全抽離的具有普遍性的存在本身，應(yīng)該被看作是在本體論上首要的事，甚至也是在實踐中的操作性要求。因為我們死活的這種有限狀態(tài)都沒什么值得留意的，100元的有與無就更不用在乎了。重要的是，我們要作為絕對精神的中介去運動、去創(chuàng)造世界。

正如賀拉斯所說:

噢，鄉(xiāng)村的家！

何時我才能見到你以現(xiàn)有之古籍，

以所有之睡眠及閑散時刻，

何時我才能痛飲生命眷顧的甜美遺忘？

畢達哥拉斯的兄弟們，

何時才能把豆子送給我吃？

還有蔬菜夾咸肉呢？

噢，神圣的夜晚與宴樂！

（不對）

賀拉斯說的是:

我豎立了一座紀念碑，

比銅像更經(jīng)久，

比金字塔高貴的巔峰更崇高；

沒有侵蝕的風暴，

沒有強力的北風，

沒有數(shù)不清的歲月，

沒有時間的疾馳能夠使它傾倒。

我將不會完全死去。

（不是）

這里的賀拉斯說的是:

縱蒼穹轟然傾毀于四周，

土崩瓦解中亦將夷然不動。

我們再次回到康德?？档抡f，我之不能從100元的表征得出100元的現(xiàn)實性，正如我不能從上帝的表征推敲出上帝的存在，但在本體論的證明上又應(yīng)該由上帝的表征推敲出它的存在來構(gòu)成。

黑格爾表示，前面我說過，康德對上帝（100元）概念/表征的把握是已經(jīng)含有經(jīng)驗性內(nèi)容的上帝，是自我局限的、閹割了的上帝，那康德你不割它不就行了嗎？

康德你不能像把握100元那樣把握神的概念，因為100元是有限的事物——在有限的事物中，概念與存在有著差別，它們可以分離，因此它們可以消逝、死亡，因為它們是明確的存在；而上帝的概念與存在是不分離和不可分離的，因為上帝是本體論的力量，一切明確事物都來自于上帝的運動。

這時馬克思要說了，錢起作用的方式在概念上和在實存上是同一的，這種方式和上帝是一樣的，所以我們要把有限者的（規(guī)定？）反轉(zhuǎn)，用到神上面去。因為恰恰有限者本身包含著無限性，神的無限性/絕對性是在人的實踐中生成出來的。

像贖罪券什么的就是神這個意識形態(tài)維持（？）自己的方式。