“對(duì)生活的評(píng)價(jià)，應(yīng)該交給孩子自己，而非他人替其評(píng)價(jià)。子代并非一定與親代持有一樣的價(jià)值觀，并以此去判斷生活的好惡。如果父母以自己的價(jià)值觀去預(yù)測(cè)孩子未來(lái)的生活，那“大家長(zhǎng)主義”又有什么好被譴責(zé)的呢？

生命也并不是這樣一番虛假的二分：“要么好、要么壞”，只有擁有生命，才會(huì)有無(wú)限可能?！边@本身也是人文主義的核心觀點(diǎn)。

生命本身是自由的前提，沒(méi)有生命，那就既談不上人的自由也談不上平等，更不可能享樂(lè)或歡愉。有了生命才有無(wú)限可能，所謂“人詩(shī)意地棲居在大地之上”?！叭绻改覆荒芙o孩子好的生活，那就不該生育，賦予孩子生命”。這樣的主張和自由之神普羅米修斯是敵對(duì)的，是一種專(zhuān)屬于狄俄倪索斯信徒的、偏激的享樂(lè)主義。

無(wú)論是哲學(xué)中的主體性、民法上的人格權(quán)，都只有“人”才擁有，我們不可能請(qǐng)問(wèn)一個(gè)不存在的“人”的意見(jiàn)，這是很簡(jiǎn)單的邏輯。而當(dāng)人有了主體性，他就有了自由意志，他能夠憑自己的自由意志做出價(jià)值判斷和實(shí)踐選擇。這種價(jià)值判斷包括對(duì)生活的評(píng)價(jià)、和對(duì)命運(yùn)的抉擇，而不受任何一個(gè)其他以己度人的人的干涉。當(dāng)然，我們并不希望家人和同胞失去生命，家人之間通常會(huì)付出一切，而國(guó)家會(huì)保障公民的人格權(quán)。

如果對(duì)生命本身有著憎惡、賦予生活以原罪，那在這種價(jià)值觀的判斷下，評(píng)價(jià)尼日利亞、尼日爾、烏干達(dá)···這些擁有全世界最高的生育率的國(guó)家，那此處一定是制造罪惡的索多瑪。而生育率最低的韓國(guó)，則是道德高尚，不會(huì)作惡的迦南地。

對(duì)生命的有罪推定，是沒(méi)有道理的。

世界范圍內(nèi)，對(duì)父母之“要求”最高的就是我們的東亞社會(huì)。其次是拉美的傳統(tǒng)天主教家庭。亞裔在北美的教育水平很高、成就斐然，如果不認(rèn)為這是因?yàn)榧彝ノ幕?，按就只能歸結(jié)于種族遺傳。

不同于歐美左派和黑人，對(duì)親子責(zé)任的漠視，保守派白人基督徒更重視家庭，但相比于東亞社會(huì)，親子之間有更強(qiáng)的相對(duì)獨(dú)立性。我們小時(shí)往往會(huì)聽(tīng)公知說(shuō)：美國(guó)的孩子獨(dú)立自主，成年就要搬出家，自己負(fù)擔(dān)學(xué)費(fèi)。

在東亞，無(wú)論是對(duì)親代義務(wù)的強(qiáng)調(diào)，還是對(duì)子代義務(wù)的強(qiáng)調(diào)，都是社會(huì)文化的范疇，而不是一種普遍性的真理。