物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉；剛柔盡而四維成焉。 　　夫四時四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？ 　　天生于動者也；地生于靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。 　　動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交而天之用盡之矣。 　　靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛交而地之用盡之矣。 　　動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。 　　太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰交而天之體盡之矣。 　　太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交而地之體盡之矣。 　　日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交而天之變盡之矣。 　　水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨風露雷交而地之化盡之矣。 　　暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交而動植之應盡之矣。 　　走，感暑而變者性之走也；感寒而變者情之走也；感晝而變者形之走也；感夜而變者體之走也。 　　飛，感暑而變者性之飛也；感寒而變者情之飛也；感晝而變者形之飛也；感夜而變者體之飛也。 　　草，感暑而變者性之草也；感寒而變者情之草也；感晝而變者形之草也；感夜而變者體之草也。 　　木，感暑而變者性之木也；感寒而變者情之木也；感晝而變者形之木也；感夜而變者體之木也。 　　性，應雨而化者走之性也；應風而化者飛之性也；應露而化者草之性也；應雷而化者木之性也。 　　情，應雨而化者走之情也；應風而化者飛之情也；應露而化者草之情也；應雷而化者木之情也。 　　形，應雨而化者走之形也；應風而化者飛之形也；應露而化者草之形也；應雷而化者木之形也。 　　體，應雨而化者走之體也；應風而化者飛之體也；應露而化者草之體也；應雷而化者木之體也。 　　性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。 　　走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。 　　夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈于萬物，不亦宜乎。 　　人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。 　　體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，圣亦人也。 　　有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！ 　　有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！ 　　是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里時事者焉。 　　噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。 　　人或告我曰：“天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物?！眲t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！ 　　《易》曰：“窮理盡性，以至于命。”所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物，以道觀天地，則天地亦為萬物。 　　道之道盡之于天矣，天之道盡之于地矣，天地之道盡之于萬物矣，天地萬物之道盡之于人矣。人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然后能盡民也。 　　天之能盡物，則謂之曰昊天。人之能盡民，則謂之曰圣人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也。謂圣人能異乎萬民，則非所以謂之圣人也。萬民與萬物同，則圣人固不異乎昊天者矣。然則圣人與昊天為一道，圣人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物亦可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也。明矣。 　　夫昊天之盡物，圣人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也。陰陽升降于其間矣。圣人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也?！抖Y》、《樂》污隆于其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，時也。圣人之四府者，經(jīng)也。昊天以時授人，圣人以經(jīng)法天。天人之事，當如何哉？ 　　觀春則知《易》之所存乎？觀夏則知《書》之所存乎？觀秋則知《詩》之所存乎？觀冬則知《春秋》之所存乎？ 　　《易》之《易》者，生生之謂也。《易》之《書》者，生長之謂也?！兑住分对姟氛?，生收之謂也?！兑住分洞呵铩氛?，生藏之謂也。 　　《書》之《易》者，長生之謂也?！稌分稌氛撸L長之謂也?！稌分对姟氛?，長收之謂也?！稌分洞呵铩氛撸L藏之謂也。 　　《詩》之《易》者，收生之謂也。《詩》之《書》者，收長之謂也?！对姟分对姟氛?，收收之謂也?！对姟分洞呵铩氛?，收藏之謂也。 　　《春秋》之《易》者，藏生之謂也?！洞呵铩分稌氛?，藏長之謂也。《春秋》之《詩》者，藏收之謂也?！洞呵铩分洞呵铩氛?，藏藏之謂也。 　　生生者修夫意者也，生長者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫數(shù)者也。 　　長生者修夫仁者也，長長者修夫禮者也，長收者修夫義者也，長藏者修夫智者也。 　　收生者修夫性者也，收長者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫體者也。 　　藏生者修夫圣者也，藏長者修夫賢者也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫術者也。 　　修夫意者三皇之謂也，修夫言者五帝之謂也，修夫象者三王之謂也，修夫數(shù)者五伯之謂也。 　　修夫仁者有虞之謂也，修夫禮者夏禹之謂也，修夫義者商湯之謂也，修夫智者周發(fā)之謂也。 　　修夫性者文王之謂也，修夫情者武王之謂也，修夫形者周公之謂也，修夫體者召公之謂也。 　　修夫圣者秦穆之謂也，修夫賢者晉文之謂也，修夫才者齊桓之謂也，修夫術者楚莊之謂也。 　　皇帝王伯者，《易》之體也。虞夏商周者，《書》之體也。文武周召者，《詩》之體也。秦晉齊楚者，《春秋》之體也。 　　意言象數(shù)者，《易》之用也。仁義禮智者，《書》之用也。性情形體者，《詩》之用也。圣賢才術者，《春秋》之用也。 　　用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間有權存焉者，圣人之事也。 　　三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數(shù)而異率。同意而異化者必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有者，非不有也，不固有者也，固能大。廣大悉備，而不固為固有者，其唯三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以圣人有言曰：“我無為，而民自化；我無事，而民自富；我好靜，而民自正；我無欲，而民自樸?！逼渌怪^歟？ 　　三皇同仁而異教化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異皆者必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫尚讓也者，先人后己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！逼渌怪^歟？ 　　三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。能利民者正，則謂之王矣。能害民者不正，則謂之賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以圣人有言曰：“天地革而四時成。湯、武革命，順乎天而應乎人?！逼渌怪^歟？ 　　三皇同圣而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取與利不以義，然后謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵。爭夫強者也，猶借夫名也者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也。利也者，養(yǎng)人成務之具也。名不以仁，無以守業(yè)。利不以義，無以居功。名不以功居，利不以業(yè)守，則亂矣，民所以必爭之也。五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則夷狄矣。若然則五伯不謂無功于中國，語其王則未也。過夷狄則遠矣。周之東遷，文武之功德于是乎盡矣。猶能維持二十四君。王室不絕如線，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以圣人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，哸人，兇。武人為于大君?！逼渌怪^歟？ 　　夫意也者盡物之性也，言也者盡物之情也，象也者盡物之形也，數(shù)也者盡物之體也。仁也者盡人之圣也，禮也者盡人之賢也，義也者盡人之才也，智也者盡人之術也。 　　盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之圣者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。 　　道德功力者，存乎體者也。化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，圣人之業(yè)也。夫變也者，昊天生萬物之謂也。權也者，圣人生萬民之謂也。非生物生民，而得謂之權變乎？ 　　善化天下者，止于盡道而已。善教天下者，止于盡德而已。善勸天下者，止于盡功而已。 　　善率天下者，止于盡力而已。 　　以道德功力為化者，乃謂之皇矣。以道德功力為教者，乃謂之帝矣。以道德功力為勸者，乃謂之王矣。以道德功力為率者，乃謂之伯矣。 　　以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣。以化教勸率為德者，乃謂之《書》矣。以化教勸率為功者，乃謂之《詩》矣。以化教勸率為力者，乃謂之《 春秋》矣。 　　此四者，天地始則始焉，天地終則終焉。始終隨乎天地者也。 　　夫古今者，在天地間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今。皆自我而觀之也。安知千古之前萬古之后，其人不自我而觀之也。 　　若然，則皇帝王伯者，圣人之時也；《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，圣人之經(jīng)也。時有消長；經(jīng)有因革。時有消長，否、泰盡之矣；經(jīng)有因革，損、益盡之矣。否、泰盡而體、用分；損、益盡而心、跡判。體與用分，心與跡判，圣人之事業(yè)于是乎備矣。所以，自古當世之君天下者，其命有四焉。一曰正命；二曰受命；三曰改命；四曰攝命。正命者，因而因者也；受命者因而革者也；