莊子：謹(jǐn)記五句話，做個(gè)明白人！

光明網(wǎng)V觀察?2023/3/20 15:53來(lái)自北京

人們常說(shuō)：“生活是自己的，與他人無(wú)關(guān)。”

生活是自己的，所有的苦難、歡樂(lè)，都應(yīng)該由自己去體會(huì)，別人無(wú)法代替。

莊子和惠子在濠水的橋上散步，莊子對(duì)著水中的魚(yú)兒感嘆道：“這些魚(yú)兒，游的多快樂(lè)??！”

惠子卻說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道它們的快樂(lè)呢？”莊子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”

生活就像一出戲，悲歡離合都是自己的，唯有活得明白，才能活得精彩。

人的一生，謹(jǐn)記莊子的五句智慧箴言，便能做個(gè)明白人。

愛(ài)自己，才能愛(ài)別人

莊子說(shuō)：“古之至人，先存諸己而后存諸人。”

古時(shí)候，道德修養(yǎng)高尚的至人，總是先使自己日臻成熟，方才去扶助他人。

我們的祖先，都將立身看得很重，只有自己站穩(wěn)了、強(qiáng)大了，才能把他人拉起來(lái)。

誠(chéng)如曾子所言：“身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！?/p>

品性修養(yǎng)后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后，天下才能太平。

深以為然，如果一個(gè)人連自己的品性都沒(méi)有修養(yǎng)好，又談何“齊家治國(guó)平天下”呢？

只有先修養(yǎng)好品性、活好自己，讓自己變得足夠強(qiáng)大，才有能力去幫助他人、救濟(jì)蒼生。

老子亦說(shuō)：“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下?！?/p>

合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。

人亦如是，要想長(zhǎng)成大樹(shù)、累就高臺(tái)、遠(yuǎn)行千里，就得打好根基、開(kāi)好局起好步。

換言之，要想愛(ài)別人，應(yīng)當(dāng)先從愛(ài)自己開(kāi)始，唯有先愛(ài)自己，才能活好自己、兼愛(ài)別人。

有自知，才能成大事

莊子說(shuō)：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。”

你不知道那螳螂嗎？它奮力舉起臂膀去阻擋車輪，卻不知道它的力量不能勝任，正是其自以為自己的才能很高的緣故。

有一天，齊莊公出去打獵，有一只蟲(chóng)子舉起自己的腳想擋住車輪。齊莊公問(wèn)身旁的侍衛(wèi)，這是什么蟲(chóng)子？

那人答道：“此蟲(chóng)名叫螳螂，這種蟲(chóng)，只知道前進(jìn)，不知后退，自不量力而輕視敵人?！?/p>

螳臂擋車，必然會(huì)失敗，因?yàn)樗^(guò)高估了自己，對(duì)自己的力量缺少自知之明。

諺語(yǔ)“沒(méi)有金剛鉆，別攬瓷器活”說(shuō)得好，意思是做事要量力而行，千萬(wàn)別逞強(qiáng)去干自己能力之外的事。

誠(chéng)如老子所言：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)?！?/p>

了解別人的人聰明，了解自己的人圣明；戰(zhàn)勝別人的人有力量，戰(zhàn)勝自己的人剛強(qiáng)。

人唯有認(rèn)清形勢(shì)、了解自己，才不會(huì)陷入自負(fù)或是自卑的誤區(qū)，遭遇人生的滑鐵盧。

每個(gè)人都有自己的長(zhǎng)處和缺陷，絕不可驕傲自大，也不能妄自菲薄，對(duì)于自己有多少本事，心里一定要有數(shù)。

過(guò)度高估自己或是低估自己，都不是明白人該有的姿態(tài)。

唯有用客觀、全面的眼光審視自己，才知道什么能做、什么不能做，從而免去諸多災(zāi)禍。

爭(zhēng)是非，是境界不夠

莊子說(shuō)：“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處?！?/p>

只有獨(dú)自同于大道、在精神上與天地神明自由往來(lái)，而又不蔑視天地萬(wàn)物，不涉足人間是非，方能與世俗之人和平相處。

做人最優(yōu)雅的姿態(tài)，就是不去爭(zhēng)論是非，學(xué)會(huì)與俗世和平共處。

這個(gè)世界很大，每個(gè)人的立場(chǎng)都會(huì)有所不同；這個(gè)世界上，本就沒(méi)有絕對(duì)的對(duì)與錯(cuò)，只有不同的角度。

唐寅詩(shī)曰：“是非入耳君須忍，半作癡呆半作聾。”入耳的是非，聽(tīng)聽(tīng)也就算了；裝聾賣傻，也不失為一種聰明的活法。

那些活得明白的人，早已學(xué)會(huì)了換位思考、與人為善，學(xué)會(huì)了用別人的眼光看待問(wèn)題。

而那些糊涂的人，依舊在自己的小世界里反復(fù)計(jì)較著得失，和自己過(guò)不去。

楊慎有言：“是非成敗轉(zhuǎn)頭空......古今多少事，都付笑談中?！?/p>

爭(zhēng)什么是與非、成功與失敗，到頭來(lái)都是一場(chǎng)空；古往今來(lái)的多少事，都付諸于人們的談笑之中。

逢人不說(shuō)人間事，便是人間無(wú)事人；若無(wú)閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。

只有保持一顆平常心，不理會(huì)人間的是是非非、看淡人間的名利富貴，才能領(lǐng)悟到生活的美好。

人生在世，誰(shuí)都會(huì)遇到看不慣的人和事，別太在意，也別去爭(zhēng)執(zhí)，笑笑就過(guò)去了。

不可為，就順其自然

莊子說(shuō)：“自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

注重自我修養(yǎng)的人，悲哀和歡樂(lè)很難使他受到影響。

知道世事艱難的人，無(wú)可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。

內(nèi)心強(qiáng)大、修養(yǎng)極高的人，無(wú)論面對(duì)什么樣的困境，都不會(huì)改變自己的心境。

即便是面對(duì)人力無(wú)法改變的災(zāi)難，也能安于天命?！妒酚洝防镎f(shuō)：“得不為喜，去不為恨?！?/p>

得到了并不過(guò)分歡喜，失去了也不覺(jué)得遺憾。

在一些天災(zāi)人禍面前，再?gòu)?qiáng)大的人也會(huì)有無(wú)能為力的時(shí)候，這不是誰(shuí)的錯(cuò)誤，而是因?yàn)?，我們終究只是凡人。

面對(duì)災(zāi)難得失，比起自責(zé)和強(qiáng)求，倒不如給自己更多的寬容、給外界更多的理解。

老子曾說(shuō)：“無(wú)為而無(wú)不為?！蹦軌蜃龅綗o(wú)為，即不妄為，那么任何事情，都可以有所作為。

人活天地間，當(dāng)有所為、有所不為，尤其是那些不可為之事，要懂得遵循自然規(guī)律，不強(qiáng)求、不強(qiáng)為。

人這輩子，真正的大成境界，唯有六個(gè)字：盡人事，聽(tīng)天命。

“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，無(wú)論是誰(shuí)的人生，都不可能十全十美。

面對(duì)那些無(wú)法逆轉(zhuǎn)的局勢(shì)，我們就要學(xué)會(huì)調(diào)整心態(tài)、放平心態(tài)，順其自然、隨遇而安。

心清明，才能不迷失

莊子說(shuō)：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?/p>

摒除雜念、專一心思，不用耳去聽(tīng)而用心去領(lǐng)悟，不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無(wú)的意境去感應(yīng)。

耳的功用僅只在于聆聽(tīng)，心的功用僅只在于跟外界事物交合。

凝寂虛無(wú)的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)待宇宙萬(wàn)物的，只有大道才能匯集于凝寂虛無(wú)的心境。

虛無(wú)空明的心境，就叫做“心齋”。

心齋，即心的齋戒，唯有壓制住欲望的干擾、拂去迷茫與焦慮的塵埃，內(nèi)心才能清明澄澈。

我們的心靈，就像一面鏡子，只有清理掉上面的灰塵，才能映照出更美的景象。

莊子還說(shuō)：“其耆欲深者，其天機(jī)淺 ?！蹦切┦群煤陀畹娜耍麄兲焐闹腔垡簿秃軠\。

人活于世，誰(shuí)都要依靠物質(zhì)資源，讓自己好好地過(guò)日子。

可是過(guò)度放縱欲望和沉迷欲望，只會(huì)迷失本心，在欲望的操控下做出不可挽回的錯(cuò)事，失去自己的福報(bào)。

諸葛亮曾言：“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)?！?/p>

明白的人生，就像深深的湖水，只有保持簡(jiǎn)單、淡泊、安靜，才能涵養(yǎng)萬(wàn)物、波瀾不驚。

余生，愿你我都能謹(jǐn)記莊子的這五句話，愛(ài)自己、有自知、少爭(zhēng)執(zhí)、不妄為、心清明，做個(gè)真真正正的明白人。

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