1. 過康德之橋Ⅱ：主體和實體的關(guān)系——從康德到黑格爾

“康德認(rèn)為，關(guān)于客體，并不像經(jīng)驗主義者所認(rèn)為的那樣是給定的，因為思想不是簡單地重復(fù)經(jīng)驗所提供的東西，而是主體對它進(jìn)行了再加工的結(jié)果，這就是主體對客體的規(guī)定性。無論是主體還是客體都是在認(rèn)識的過程中獲得自己的規(guī)定性與實在性的。也就是說，在認(rèn)識過程之外，來談?wù)撝黧w和客體的實在性與規(guī)定性都是非法的。對那種尚未獲得規(guī)定性的對象, 即純質(zhì)料（pure material），康德稱為自在之物（物自體，thing in itself）；而對于尚未獲得規(guī)定性的主體，即純形式（pure form），康德稱為先驗統(tǒng)覺（transcendental apperception）?！?/p>

康德的主體性是先驗統(tǒng)覺，它是一個空曠的、虛無的框架。如果用計算機來類比，那么先驗統(tǒng)覺就是把各種底層數(shù)據(jù)活動加工成人可以理解的信息的機制，它賦予了底層質(zhì)料以形式。主體通過先驗統(tǒng)覺整合了實體（物自體，thing in itself）所不停涌現(xiàn)的各種碎片，形成主體觀察到的世界。現(xiàn)象世界是由實體所支撐的，而實體是現(xiàn)象之下的“黑箱”——主體離開先驗統(tǒng)覺就無法把握實體（物自體），而只能面向現(xiàn)象世界?？档抡J(rèn)為，只有上帝才有洞悉物自體的能力。

這種有限者的姿態(tài)保證了康德的倫理學(xué)。還記得《極簡哲學(xué)史》嗎？

康德：“這是游戲服務(wù)器的自我保護機制。人類不能獲得破解服務(wù)器數(shù)據(jù)的能力，否則人類的理智就能夠反向破解整個游戲的終極代碼，知道上帝的一切計劃。破解了網(wǎng)絡(luò)游戲服務(wù)器底層代碼，就相當(dāng)于獲得了作弊能力，生命就會變成毫無樂趣的一鍵99999，失去了任何意義?！?/p>

在康德這里，主體（subject）和實體（substance）是分裂的，中間夾了一個先驗統(tǒng)覺。

那么，黑格爾呢？（我們跳過了費希特唯我論和謝林同一哲學(xué)。）

黑格爾有一句名言：“實體是主體化的（Substance is subjectified）?！蔽覀円呀?jīng)講過何為客體化（對象化），即先驗主體性（操作系統(tǒng)）把物自體（原初數(shù)據(jù)）變成在現(xiàn)象世界中顯現(xiàn)出來的一個物。就像貴婦人不會看到宰殺動物的血腥場面（“君子遠(yuǎn)庖廚”）一樣，主體也看不到物自體是如何被加工為可被理解的現(xiàn)象的。但黑格爾要問，為什么要有實體和主體的二分呢？

這是康德（Kant）的實體和主體的關(guān)系的圖示。主體就是現(xiàn)象和實體之間的界線，就像一片濾鏡。主體只能面向現(xiàn)象世界，而永遠(yuǎn)不能朝向其背后的物自體。那么，主體背后的物自體在哪呢？康德無法給出答案。主體性是無根（rootless）的。在這個意義上，康德式的主體既無法把握到物自體，也無法把握到其存在的根基，這是一種無能的主體。

在黑格爾看來，實體是上圖中的“現(xiàn)象＋主體＋實體”，而非物自體。也就是說，實體正是“實體創(chuàng)造出一個主體性的中介，再顯現(xiàn)出一個現(xiàn)象世界”的這種運動。而主體的無能，正是實體認(rèn)識自己的無能；主體對實體的認(rèn)識，正是實體的自我認(rèn)識。概括地說，實體是以中介化、主體化的方式認(rèn)識自己的，主體是實體自我認(rèn)識的一個環(huán)節(jié)。

然而，要指出的是：實體并非通過主體簡單地認(rèn)識自己，而是把自己認(rèn)識為一種不可能性（impossibility）；也就是說，主體只能把握到現(xiàn)象世界，而不能把握到實體本身。在主體的認(rèn)識中，實體是超越認(rèn)知的。例如，雖然我們在用科學(xué)理論解釋整個宇宙，但是仍然有許多現(xiàn)象是尚未得到充分解釋的，而且也不能說理論等于實際?！偸怯袑嶋H超脫于理論的把握。

另一方面，上述整個結(jié)構(gòu)的運動就是實體的運動。因此，主體并不是純中介的。黑格爾有一句名言：“主體不是實體，實體是主體?！敝黧w不是實體，而是實體自我認(rèn)識的一環(huán)。主體是實體對自己的否定（關(guān)于這一點，以后再談），而實體是主體化的。實體通過這種迂回地認(rèn)識自身的運動，可以“升級”它自己（例如產(chǎn)生科學(xué)、藝術(shù)、宗教和哲學(xué)），而這個運動叫做絕對精神（Geist／absolute spirit）。

弗洛伊德（1856—1939，精神分析學(xué)派創(chuàng)始人）指出，實體在自我認(rèn)識的過程中會出現(xiàn)bug（機器故障、程序缺陷），而我們可以通過研究這些bug（精神病理學(xué)癥狀），來反推與人的意識有關(guān)的機制。馬克思（1818—1883）指出，這個實體認(rèn)識它自身的運動必須以生產(chǎn)勞動為基礎(chǔ)。[1]用一臺電視機做比喻的話，前者就是通過研究電視機運行時的錯誤，來反推電視機的運行機制；后者就是指出電視機的運行必須插電。這兩者都是對黑格爾的超越，但黑格爾是這兩者的基礎(chǔ)。

本文參考了《【二十五分鐘哲學(xué)】主體和實體的關(guān)系（從康德到黑格爾）》（2020年11月26日）。

[1] “正像達(dá)爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等；所以，直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn)，因而一個民族或一個時代的一定的經(jīng)濟發(fā)展階段，便構(gòu)成為基礎(chǔ)，人們的國家制度、法的觀點、藝術(shù)以至宗教觀念，就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個基礎(chǔ)來解釋，而不是像過去那樣做得相反?！保ǘ鞲袼埂对隈R克思墓前的講話》）