我們講到《大學(xué)》“治國先齊其家”一節(jié)，都有引用孔子再三推崇堯舜和周文王祖先的話。在有意無意之間，更是贊嘆周文王的大伯父吳太伯和二伯父仲雍幾個(gè)人的“推位讓國”的偉大行為。因此引用史實(shí)，說明這是很了不起的千古典型。 但是，孔子的本意，是不是要后世的人都要效法吳太伯兄弟一樣，一定要推位讓國才算是真君子呢？可以說，不論孔子和他的弟子們，都沒有明確地說出來。只是贊嘆敬佩，“高山仰止，景行行止”而已。 推位讓國，是中國上古“公天下”或“家天下”的歷史中，所表現(xiàn)出帝王體制時(shí)代的真民主，也是政治道德的最高品德。如果“高推圣境”，這是要求它在三代以上的政治情操，并不必過分強(qiáng)調(diào)在三代以后的作為。周秦以后，如果都須依照古公亶父的“避地”，或是吳太伯、季札等先賢的“遁世無悶”，那么，秦漢兩代，早應(yīng)歸順于匈奴；隋唐初期，亦應(yīng)早讓給突厥或胡人。魏晉南北朝時(shí)期“五胡亂華”的紛爭，難道是無理取鬧的局面嗎？至于五代以后的宋朝和遼、金、元，以及明朝以后的“滿漢”明辨，都變成是多余的紛擾啰？ 其實(shí)，推位讓國的最高理則，并非如此。它的主旨，只是局限在“齊家”范圍的“父慈、子孝、兄友、弟恭”的禮讓行為，并非是對領(lǐng)導(dǎo)有國者的大君主，或大領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)治者的要求。我們只要冷靜讀一讀歷史，從秦漢以后直到明清，幾乎所有“家天下”的帝王家庭，父子之間、兄弟之間、夫妻之間，都為了爭奪權(quán)位而互相殘殺，甚至因此而亡國亡家的，豈可勝數(shù)！ 到了現(xiàn)代，這種推位讓國的精神和真修養(yǎng)，倘使用在真正民主政治和真正民選的政治團(tuán)體，或是大企業(yè)集團(tuán)的大老板們，倒是成為至高無上的個(gè)人為政品德了！ 如果是一統(tǒng)大國的領(lǐng)導(dǎo)理念，那么，又須另行參讀司馬遷論說唐堯、虞舜三代以上的王道德治，和秦漢以后的一統(tǒng)江山，都不是草草匆匆、隨隨便便的事。實(shí)在值得一讀，并且須要慎思明辨，就大有助益之處。如云： 昔虞、夏之興，積善累功數(shù)十年，德洽百姓，攝行政事，考之于天，然后在位。湯、武之王，乃由契、后稷修仁行義十余世，不期而會孟津八百諸侯，猶以為未可，其后乃放弒。 秦起襄公，章于文、繆、獻(xiàn)、孝之后，稍以蠶食六國，百有余載，至始皇乃能并冠帶之倫。以德若彼。用力如此。蓋一統(tǒng)若斯之難也。 前面說到唐虞傳天下之難（人），再說到秦“蓋之一統(tǒng)天下，若斯之難也“（事）。但劉邦之天下，自認(rèn)馬上得之，但未必能馬上治之。所以上古之時(shí)，用“道”、“德”來理天下，戰(zhàn)國以后，歷代帝王以“霸”和“術(shù)”來治天下或爭天下。所謂“霸”就是武力和權(quán)威，而“術(shù)”就是方法、手段。如果以“明明德”、“親民”為出發(fā)點(diǎn)，那就可以成為歷史上的“明君”了，正如西方馬丁·路德所說的，“不擇手段，以達(dá)到最高道德目的”。但說起來簡單，古往今來，做到的又有幾人呢？所以玩弄手段、自欺欺人畢竟是很危險(xiǎn)的。 劉邦以一無賴子得天下，長期的楚漢相爭，稱帝時(shí)已快六十歲，到了暮氣沉沉的時(shí)候，加之不學(xué)無術(shù)，也就沒什么作為了。但是劉家出了兩個(gè)不錯(cuò)的子孫——文、景二帝，他們從小所處的環(huán)境及所受的教育，使他們變成了一代守成之主，為漢朝厚植了國力基礎(chǔ)。所以才有武帝的崛起，用了兩代的積蓄屢伐匈奴，一洗漢朝六十年來的屈辱外交；并解決秦漢以來的邊疆問題，滅南越，伐朝鮮，奠定了中國初期的版圖。這就是歷史上造成所謂“漢唐盛世”之一的漢孝武帝劉徹。 武帝本身是一個(gè)既迷信而又任性的人，關(guān)于迷信的部分，司馬遷在《孝武本紀(jì)》中一開始就說：“尤好鬼神之祀”，接下來用了大半的文字，敘說武帝的求仙等等，所以文遺山才有“神仙不到秋風(fēng)客”之句了。其余如尊儒術(shù)、通西域、征大宛等，無一不是自大任性所造成的。惟因如此，才有漢朝的盛世；也因如此，才種下了西漢沒落的初因。真正談歷史的人，還必須深入研究，自有啟發(fā)之處，這才真正是《大學(xué)》一書最好的旁證。