《哲學階梯》第22集——高爾吉亞：語言可以控制一切
原創(chuàng)通識課|《哲學階梯》第22集——高爾吉亞：語言可以控制一切
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哲學即哲學史——黑格爾
《哲學階梯》第22集
之
高爾吉亞：語言可以控制一切
（視頻版）
，時長10:20
（文字版）
高爾吉亞：語言可以控制一切
文/曾斌
一切都不存在
高爾吉亞是西西里人，與普羅泰戈拉齊名，被稱為“辯士學之父”。高爾吉亞的最主要的能力，就是將看似弱的論證經過辯論轉換為強的論證。高爾吉亞用論證來改變一般人對于一件事情的原有成見，并很自信地認為，辯論學是說服所有人的學問。高爾吉亞甚至認為，字詞的聲音運用巧妙的話，具有類似藥物的作用。藥物能夠改變身體的狀態(tài)，而話語能夠改變心理的狀態(tài)。高爾吉亞的信念，來自他的存在學。相較于巴門尼德認為一切都存在的存在學，高爾吉亞則認為一切都不存在。
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（Pic/Google）
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高爾吉亞這么說是有目的的，因為他想顛覆一切既定的印象與日常價值。達到這個目的的前提，就是強調一切都不存在。為此，高爾吉亞做了如下論證。首先，不存在不可能存在的東西，因為如果存在不可能存在的東西，那么既說某個東西存在又說它不存在，這顯然違反矛盾律。通過這一步論證，高爾吉亞排除了不可能存在的東西，也就是說，沒有不可能存在的東西。其次，高爾吉亞進一步追問可能存在的東西，有沒有一個可能存在的東西。存在可以分為“自我長存”以及“因它而存”。如果是“自我長存”，那么存在無所不在，也就等于沒有任何可能指出“它”在哪里，這也就等同于不存在。如果是“因它而在”，那么那個“它”是另外的存在，而這另外的存在又要回到另外的另外的存在上……這就形成一個無限后退的情形。因此，高爾吉亞既排除了不可能存在的東西，也排除了可能存在的東西，最后得出的結論必然是一切都不存在。
高爾吉亞都成功地顛覆了我們對于存在的認知，但他并不以此為滿足，因為他進一步從知識論的角度，論證我們根本就無從知道存在是什么。高爾吉亞認為，我們的心靈決定著存在狀態(tài)，這個狀態(tài)根本就與存在無關，因為這個狀態(tài)來自某人的心靈活動。由于我們總是運用心靈思考存在的問題，所以心靈中的任何狀態(tài)都不是我們理解下的存在。因此，我們無從知道存在是什么，我們所知道的是我們的心靈狀態(tài)。
最后，高爾吉亞從語言的角度提出他對存在致命的一擊：即使我們知道存在是什么，我們也無法告訴其他人存在是什么。我們能夠向別人說的，不是什么東西，而是言說。凡是說出來的，就不是事物，僅是代表這件事物的心靈狀態(tài)。例如，當我看到雪時，我會告訴沒有見過雪的人說：“雪是白色的?！边@“白色的”，不是真實的存在，只是我心靈中的概念。其實所有我說的、交換的、討論的、辯論的都是概念，并不存在。但是，想要理解他人心靈中的概念是不可能的。
高爾吉亞的存在與知識論相結合，導致三項原則：第一，無物存在；第二，即使有物存在，我們也無法知道它是什么；第三，即使能知道它是什么，我們也無法告訴別人它是什么。在這三點上，高爾吉亞強調，這個世界中的一切都是說出來的，是受各種情況影響的，是情緒與傳統(tǒng)所塑造的，是可以經由言說而改變的。語言不是思維的工具，語言就是思維，而這個是由思維規(guī)定的。我們看得出來，高爾吉亞非常巧妙地將辯士學與他的哲學結合在一起，并且身體力行地用來顛覆社會中一切既定的道德價值。
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為特洛伊戰(zhàn)爭的海倫辯護
高爾吉亞最高難度的挑戰(zhàn)，就是為特洛伊戰(zhàn)爭的海倫——斯巴達的皇后——所進行的辯護。在大眾認知中，與特洛伊王子帕里斯私奔的海倫是戰(zhàn)爭的肇禍者，是該譴責的對象。但是高爾吉亞認為，海倫私奔這件事，如果不是她的責任，那么她就不應當受到譴責。高爾吉亞以海倫在私奔時是否具有自由意志作為論證的基礎，并以神意、強迫、愛情與言說四種情況，解釋海倫的所有動機。
高爾吉亞指出，如果是神意，那么海倫無法抗拒。這是因為，自然告訴我們，強者必使人屈服，而神意是最強的力量。如果海倫是被強迫前往特洛伊的話，則受譴責者應當是強迫者，而非海倫本人。如果是愛情驅使海倫，那么正如同神意一般，愛神的意旨也是海倫無法抗拒的。最后，到了高爾吉亞的拿手好戲：言說。
高爾吉亞認為，如果是言說說服了海倫，那么它可以輕松地為海倫卸下所有的罵名。語言是極為有力的主宰，能夠以最小的力量獲得最大的勝利。語言像藥物一般，可以讓人害怕、痛苦、歡樂、多情。語言可以操控人的心靈，并且說服一切人。海倫也一樣，在面對語言時，她只能被說服，沒有選擇不被說服的自由。
在精心論證下，高爾吉亞總結道，海倫的一切作為，并不是來自她的自由意志，因此海倫不必為發(fā)生戰(zhàn)爭負任何責任。這是令人印象極為深刻的論證，讓柏拉圖在注意高爾吉亞的言說技巧下，寫出《高爾吉亞篇》。在這篇對話錄中，高爾吉亞非常得意地告訴蘇格拉底，辯士學不僅“動口不動手”，而且也是一切的“主宰之學”。只要能說服所有人，無論他們從事什么行業(yè)，都將臣服于懂得辯士學的人。
蘇格拉底反問高爾吉亞，如果他從事修辭學的唯一目的就是說服他人的話，那么如果遇到同樣懂修辭學的人，他們之間一定會起言語上的爭議，在這個時候，他應當怎么做呢？他會甘心被別人說服嗎？他會為說服他人而不擇手段嗎？他會堅持己見嗎？
蘇格拉底利用這個機會，表明了他與高爾吉亞的不同。對于以說服他人為傲的高爾吉亞，所有努力的唯一目的，就是無論真假對錯都要說服人。蘇格拉底則說：“我是這種人，如果我說假話的時候，樂意被拒絕，但聽到有人說假話時，我也樂意拒絕他人”。
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（Pic/Google）
蘇格拉底認為，沒有人可以忍受像錯誤的信念這么大的惡。毫無疑問，蘇格拉底的立場是道德的，因為他確信，哲學討論的基礎就是不斷地發(fā)現(xiàn)真理，而獲得真理的唯一方法就是承認錯誤。高爾吉亞的修辭學以說服他人為要，并不在乎是否擁有真理。對于蘇格拉底而言，這種態(tài)度，既不重視真理，也不擔心出錯，實在不應該，應予以批判。批判的結果，不但構成了蘇格拉底哲學的核心，也是后世認為蘇格拉底在西方哲學史中開啟了“倫理學轉向”的關鍵。欲知后事如何，請聽下回分解。
