何為死亡驅(qū)力

弗洛伊德的“死亡驅(qū)力”的概念，主要見于《超越快樂原則》和《文明及其不滿》之中。

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他認為人類心理機制具有某種更古老的強迫重復(fù)原則。 但如果一種記憶或原初本能不能服從閹割，結(jié)合次生過程，就會呈現(xiàn)單純的能量發(fā)泄，復(fù)蘇原始的強迫重復(fù)。他從創(chuàng)傷夢、性虐待、悲劇創(chuàng)作等具有破壞性的心理過程中證實了這種機制，這被他稱為超越快樂原則。

超越快樂原則便是死亡驅(qū)力，它是從“無生命的物體開始有生命的那一刻產(chǎn)生的”，它要求生命體恢復(fù)到“無生命的狀態(tài)”中去，“即努力回歸到無機世界的平靜狀態(tài)中去”。

第二段還好，第三段看上去讓人摸不著頭腦，甚至簡直就是玄學(xué)了，所以我們現(xiàn)在看看拉康怎么說。

用拉康的話來說，人們在鏡像認同（沒有被鏡子捉到的那部分）后和進入象征界被閹割后，出現(xiàn)的不可能被言說的盈余或那個無法被象征化掉落在實在界的對象a就是人們的欲望，它是一種缺乏、空無?！罢f話主體丟失了自身，又找到了自身”，就是說主體只能活在能指游戲中，他先創(chuàng)傷性地丟失了自身，然后又通過誤認找回自己。那么就是在用“無”滿足自己的欲望無，并認為這就是自己。

簡單來說就是異化并誤認的過程，只不過那個作為本真欲望的對象a是象征界無法表述的，因為它是符號總體化工程失敗的產(chǎn)物，人只能留在象征界，所以它是個無法表述的空無。所以欲望永遠不能滿足是因為它的原因就是一個空無，因為它在象征界并不存在。

而且這種本真的欲望，要和驅(qū)力分清楚，欲望是我需要某種東西，驅(qū)力不是需要的滿足，而是圍繞其對象的無休止循環(huán)和重復(fù)運動。它就像是在 《紅舞鞋》中，那一雙被與身體切斷之后仍然不能停止而繼續(xù)跳舞的舞鞋。

同時我們要注意，雖然這表達了真實是不可能的，但是我們可以反過來理解，永遠不可能抵達對象a的彼岸，便是真實，這個不可能就是真實。所以就永遠存在著一個在生命之內(nèi)指向生命之外的驅(qū)力，因為對象a便在象征界之外，這種驅(qū)力就是死亡驅(qū)力，它就是那個純粹的否定性。

這么一說好像更摸不著頭腦，其實說得簡單點，那就是真正主體只能存在于實在界，實在界的主體必然抵制象征化。真正主體必定在現(xiàn)實秩序之中取消自己，激進地奔向“死亡”的征途。

海德格爾說人“向死而生”的，通過死亡的呼喚，此在才能擺脫自己無家可歸的狀態(tài)，這是一種回歸本真性的鄉(xiāng)愁。到了拉康這里，就變成了人永遠無家可歸，人永遠不可能避免異化。不可能存在才是一種真實，所以主體為了這不可能的存在之真，永遠在奔向“死亡”的路上。

再說得簡單點，那就是不管人活得再怎么好，他總是不滿足當下的生活，他總是渴望著那個“詩與遠方”。同時這個“詩與遠方”，往往就是超出日常生活、社會秩序的，這就是否定當下的秩序，對于大他者的不服從，在當下的秩序中取消自己的沖動。一種偏執(zhí)地覺得“我就是覺得不爽、我就是不喜歡這樣”的純粹的否定性。小到發(fā)朋友圈為賦新詞強說愁的中二小學(xué)生，大到親自體驗狄奧尼索斯式體驗的福柯，都是一回事。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?大他者

符號性的向度就是拉康所說的‘大他者’，那個將我們關(guān)于現(xiàn)實的體驗予以結(jié)構(gòu)化的無形的秩序，關(guān)于諸種規(guī)則與意義的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)，它使得我們看見我們所看見的———依據(jù)我們看見它的方式( 以及使 我們看不見——依據(jù)我們看不見它的方式) ，也可以理解為一種意識形態(tài)。

在本體論的層面上，這種驅(qū)力就是前語言的本能在精神上的表征，對于進入語言后的主體而言它并不存在，只是在精神層面上的殘余對進入語言后的主體施加影響。在這個層面上，我們完全可以看到，所有的驅(qū)力都是死亡驅(qū)力，而不是弗洛伊德那樣的生本能與死本能。通俗一點，就是永遠存在作為本真的我對于大他者反抗的驅(qū)力，這種驅(qū)力就叫死亡驅(qū)力。

何為美好生活

亞里士多德說過：“人是政治性的動物?！闭尉褪侨绾闻c人相處的道理，而人又活在社會之中，不是“城邦”之外的“自然”狀態(tài)。所以讓我們以政治哲學(xué)的視角來看待，何為美好生活。

古典性

在列奧施特勞斯看來，蘇格拉底的審判就是民主對于哲人的審判。其實用精神分析話來說，就是大他者對于哲人的審判。蘇格拉底尋求更好的生活，也就是更好的秩序的探尋，必然就要遇到與政治共同體的矛盾。哲學(xué)的追求永遠是象征界的邊界，很多人說哲學(xué)家不說人話，但其實不然，換個思路想問題，其實他們是想突破能說與不能說的邊界。用維特根斯坦的話來說就是，這就是每個人都有的形而上學(xué)的沖動。那為什么有這種沖動？再用尼采的話來理解，那就是獲得形而上學(xué)的安慰，來減輕這一份死亡驅(qū)力對自己的焦灼。

為什么這是一份焦灼？因為人總有這一份不可阻擋的取消自己的沖動，而在現(xiàn)實中取消自己顯然就是一種痛苦，況且它還永遠以幽靈的形式在場。我們想想王安石變法，王安石的結(jié)局是什么？自古哲人多“瘋言妄語”。反過來看，用李敖的話來說，中國古代大部分文人，名字換一下你都看不出他們寫的文章有什么差別，你完全可以把歐陽修和司馬光，叫成歐陽光和司馬修。他們便是順從大他者之人，王安石便是違背大他者之人。

同時，如果說，通過智性（政治哲學(xué)）減輕這一份焦灼代價太大，門檻也高，而且哲人用蘇格拉底的話來說，就比其他人多知道一點點，也就是“知道自己無知”。那么政治神學(xué)就是門檻很低、大家都能接受的生活方式，所以這種直接證成的政治神學(xué)統(tǒng)治了歐洲很久。

我們現(xiàn)在看中國的儒家，在荀子那里，君為父，是天道。這個父就是大他者，所以大他者是本體論層面的。

現(xiàn)代性

但是現(xiàn)代性開啟后，理性之光照亮了“黑暗的中世紀”，世界逐漸祛魅?！肮诺湫浴币簿褪橇袏W施特勞斯口中的“雅典或者耶路撒冷”的解決方案——即形而上學(xué)與神學(xué)——的崩塌。在這個“歷史終結(jié)”的“后形而上學(xué)”的時代，西方理論界衍生出兩個向度，一種繼續(xù)在形而上的層面上尋求一定程度的安慰，另一種是直面這種現(xiàn)代性所引發(fā)的各種焦灼。 黑格爾—馬克思所勾勒的歷史形而上學(xué)代表了前一種路向，尼采—海德格爾所發(fā)展的存在主義則標識了后一種路向。這兩種路向從根本性上說是同一個路向，即肯定性解決方案。而由拉康開啟的精神分析路向，指出了第三種可能性路徑，即蘇格拉底式內(nèi)在否定性道路。

從精神分析的視角看，蘇格拉底式哲人關(guān)鍵之處就在于，他唯一確知之事就是自己的無知，所以他/她永遠——用海德格爾的說法———“在路上”( on the way) ，始終在追尋知識的路上，目的地永遠在路的前方。倒過來理解無知之知（無知之知就是真實的不可能），就是因為永遠的一無所知所以永遠可以去知道。這個純粹的否定性，卻打開了人的“超越性”。真實永遠以缺席的方式在場，而死亡驅(qū)力便指向這個真實。所以對于這種否定性政治哲學(xué)而言，真正重要的不是世界一定要變成某種樣子，而是世界必須不是現(xiàn)在這個樣子。

到底何為美好生活

說了這么多，到底該何為美好生活呢？難不成大家都去當哲學(xué)家？或者去找個哲人王？再不行去信個教？

大概這三種基本就是如何面對死亡驅(qū)力的解答，一種是讓它帶著你不斷指向那個在路上的真實，一種是尋找到一個絕對的秩序，一種是信仰的直接證成。

再通俗點，這在我們的生活中隨處可見，有人愿意體驗哲人式的生活（“未經(jīng)檢驗的生活是不值得活的”），有人愿意尋求絕對理性的他人，有人愿意尋求神性的體驗。后面兩者在我們的生活中相容在一起，甚至從心理學(xué)的角度看顯然人更愿意追求理性的他人和神性的體驗的表象中。而社會也提供了這樣的環(huán)境，網(wǎng)上那些無所事事的人搞出的女權(quán)主義除了能看出社會問題來，還能看出女權(quán)本身是什么嗎？網(wǎng)上那些追求平等自由之人，甚至那些白左，他們在種族歧視、移民問題甚至LGBT問題上，你們真的能看到這些問題本身得到什么解決嗎？這就像我們在廟里面燒香一樣，信仰是伴隨著我們祈禱而出現(xiàn)的，并不是我們原來就信仰。很多人如果沒有看過什么言情小說、偶像劇，更本就不可能墜入愛河。我們以為是我們在談戀愛，在討論問題，其實不是，真實就是這些所謂的討論的問題、信仰、愛情（能指）通過我們說它們自己。不過死亡驅(qū)力就在這種表面的過程中被截斷了，被大他者消解了。齊澤克舉過一個例子，電梯里的人總是瘋狂得按關(guān)門鍵，他們以為這樣能加速關(guān)門，實際上電梯的“關(guān)門鈕”無法加快關(guān)門的速度，它只是給按動按鈕者提供了錯覺，讓他們覺得自己行為富有成效而已。反正我是拒絕這樣的生活。

而且這顯然不是自由，不過誠然人的自由非常有限，但是我們每個人都能找到屬于自己的游戲，通過死亡驅(qū)力去獲得自由。就像?？逻@種追求狄奧尼索斯式的生活的哲學(xué)家，用我們平常人的話來說那就是“找死”、“作死”的生活。只有在那個“活”與“不能活”（也就是被大他者排斥的邊界），人才能否定性的創(chuàng)造自己，這就是一種絕對的自由與超越。為什么總有人說自己想過的問題其他人都想過了，還勸別人不要想了，因為他根本就還是在大他者的全盤規(guī)介下活著，說出來的話想出來的東西，那自然就是別人都想過的。這就是你沒有去否定那個屬于你的“能說與不能說的邊界”。

蘇格拉底本可通過逃走來避免喝毒藥而死，但他斷然拒絕，“我去死，你們活，哪條路更好，唯有神知道”。 換言之，在死與活之間，哲人蘇格拉底選擇了前者， 他以其個人的生命，實踐了哲學(xué)式的生活———“未經(jīng)檢視的生活是不值得過的”。

未經(jīng)審視的生活是不是值得活，這很難說，但是我能肯定的是生活絕對不是現(xiàn)在這個樣子！

【非本人作品，替作者miracle發(fā)表】