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「形而上學(xué)」到底是什么意思?

2023-05-23 17:59 作者:-陸霸天  | 我要投稿

簡單說,形而上學(xué),就是研究世界的本原是什么的學(xué)問。

人天生具有好奇心,總想知道為什么。我們相信任何一件事,一個(gè)現(xiàn)象都有更深層的原因。就是這個(gè)動力,驅(qū)使著人類不停地思考和追問。教小朋友數(shù)學(xué)的時(shí)候,很可能會被這樣無窮的追問逼瘋。有沒有可能終結(jié)這種無窮追問,找到一切的起點(diǎn)?對這個(gè)問題的思考就是形而上學(xué)的起源。

真正開始思考世界本原的事古希臘哲人。為了解釋這一終極問題,他們提出了很多怪論。那個(gè)最早預(yù)言日食,用日影丈量金字塔高度的西方哲學(xué)史上第一位哲學(xué)家泰勒斯,認(rèn)為水是萬物本原。那個(gè)說過“人不能兩次踏入同一條河流”的赫拉克利特認(rèn)為火是萬物本原。恩培多克勒則認(rèn)為世界的本原不止一個(gè),而是水、火、土、氣四種(有個(gè)電影《第五元素》,這名字的靈感就來自這里)。德謨克利特甚至僅憑思辨就提出:世界是由最基本的不可再分的單元組成。他把這個(gè)單元稱為 ?τομο?, 意思是“不可再分”,這個(gè)詞就是英文里的 atom. 當(dāng)然,真正有科學(xué)證據(jù)的原子論要等到 19 世紀(jì)才由道爾頓提出,后來被布朗運(yùn)動等實(shí)驗(yàn)證實(shí),這是后話。

雖然不乏一些洞見,但這些自然派哲學(xué)家還只是初階哲學(xué)家。這么說倒不是因?yàn)樗麄兊睦碚摬豢孔V,而是因?yàn)?strong>這些說法即便正確,也不過是用某個(gè)東西,來解釋其他東西。再往下追問,又是一片茫然。印度有個(gè)神話,說整個(gè)世界由四只大象馱著,這四只大象,由一只大龜馱著??蔀觚斚旅嬗质鞘裁茨兀?/p>

烏龜下面,又是什么?

有沒有辦法能直搗黃龍,找到一個(gè)終極中的終極,絕對中的絕對?如果有,把它想通,就可以找到思考一切的邏輯起點(diǎn),為萬物正名。

這玄而又玄的東西,真的有嗎?

真的有。

這就不得不說到大神亞里士多德。亞里士多德認(rèn)為,自然派哲學(xué)家費(fèi)了九牛二虎之力,可終究還是在有形的物質(zhì)世界轉(zhuǎn)悠。以這樣的小格局,沒辦法逃離用烏龜解釋大象的怪圈。要想找到那個(gè)最根本的問題,終結(jié)無窮的追問,必須脫離具體的物質(zhì),去研究一切物質(zhì)的最本質(zhì)屬性——存在。萬物各異,但萬物皆存在。因此只要想清楚存在,則一切了然。對于物質(zhì)的研究,只是知識。對于存在的思考,才是智慧。對于存在,最重要的兩個(gè)問題是:什么是存在?存在的最終原因是什么?亞里士多德在整理著作的時(shí)候,把對物質(zhì)的研究整理成 physics, 把對存在的思考放在其后,叫做 metaphysics, 也就是形而上學(xué)。從公元前 4 世紀(jì)亞里士多德搭起舞臺,直到 18 世紀(jì)康德拉下帷幕,形而上學(xué)一直戴著“第一哲學(xué)”的皇冠,上演了一部波瀾壯闊的史詩。

柏拉圖手指天空:世界的本質(zhì)是理念;亞里士多德手按大地:經(jīng)驗(yàn)世界才是知識的來源。

亞里士多德的老師柏拉圖把世界分成兩個(gè)領(lǐng)域:感官世界理念世界。感官世界變動不居,比如,一匹馬會受傷,會變老,會死去。而在人腦中存在的集合了所有馬的共性的“理念之馬”則永恒不變。柏拉圖認(rèn)為感官世界中的萬物是理念世界中各種完美概念的投射或復(fù)制,理念世界才是真實(shí)的,永恒的,完美的。理念才是真正的存在。

你可能會覺得這個(gè)看法太荒唐,太不符合常識了。亞里士多德也是這么認(rèn)為的。亞里士多德的名言是:吾愛吾師,但吾更愛真理。其實(shí)意思就是我老師說的是錯(cuò)的。他認(rèn)為柏拉圖是本末倒置。對亞里士多德而言,概念是從經(jīng)驗(yàn)中抽象出來的,而不是反過來。用感官察覺到的才是真實(shí)的世界。因此亞里士多德把大自然中的所有東西都分類整理,形成一個(gè)龐大的知識體系。

不過柏拉圖的理念論雖然怪誕,卻似乎別具深意。理念世界的最好的例子就是數(shù)學(xué)和幾何,比如我們可以說西瓜是圓的,地球是圓的,但真正完美的“圓”卻只在理念世界中真正存在。物理學(xué)中的很多概念,其實(shí)也都可以理解為理念世界,比如質(zhì)點(diǎn)、剛體、光滑、可逆熱機(jī),等等等等。我們構(gòu)建的各種物理理論,不正像是一個(gè)個(gè)理念世界嗎?

柏拉圖和亞里士多德對于世界本質(zhì)的理解是開辟性的。尤其是亞里士多德,明確提出存在才是第一哲學(xué)最應(yīng)該研究的問題,破解了存在之謎,就找到了終極真理。

找對問題很重要。有了明確的問題,才能知道思考的方向。

柏拉圖和亞里士多德開了個(gè)好頭,卻并沒有把存在的問題完全說透。

此后,馬其頓興起,希臘覆亡,羅馬稱霸,基督教蔓延。形而上學(xué)再無實(shí)質(zhì)突破。人類似乎已經(jīng)把曾經(jīng)的困惑遺忘。

下一個(gè)提出洞見的,是法國人笛卡爾。笛卡爾發(fā)現(xiàn),哲學(xué)家喜歡談?wù)撌澜?,萬物,存在。他們在說“世界是如此這般的”。但更重要的問題是,“我們?nèi)绾沃朗澜缡侨绱诉@般的?”人們認(rèn)為世界,外物是獨(dú)立于人的意識而存在的,這似乎天經(jīng)地義。但事實(shí)是,人們只有透過感官才能認(rèn)知到世界。莊周夢蝶,夢境如此真實(shí),以至于當(dāng)時(shí)竟不知自己在做夢。同樣,誰又能嚴(yán)格證明,我們現(xiàn)在所處的世界不是一場夢境呢?佛教就認(rèn)為,凡所有相,皆是虛妄,人生如夢,直到彌留之際才恍然驚覺。于是笛卡爾發(fā)現(xiàn),要想弄清存在的奧義,必先想明白我們是怎樣認(rèn)識這個(gè)世界的。如果亞里士多德提出的形而上學(xué)根本問題可以概括成 "What is there?" 的話,那么笛卡爾則指出,在回答亞里士多德問題之前必先回答 "How do we know?" 這一重大發(fā)現(xiàn),意味著形而上學(xué)的焦點(diǎn),由外在世界,轉(zhuǎn)移到了人的人的意識。這是古典哲學(xué)和現(xiàn)代哲學(xué)的分界,史稱“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”。

勒內(nèi)·笛卡爾(1596-1650)

笛卡爾發(fā)現(xiàn),通常我們所說的“存在”只是“感覺存在”,我們永遠(yuǎn)無法證明這種存在到底是不是“真正的客觀的存在”。因?yàn)槿缜八?,感官的可靠性是存疑的。這樣一來,所有知識,所有現(xiàn)象的真實(shí)性都是可懷疑的了。理論上說,就連我自己是否真的存在都成為一個(gè)疑問(想想黑客帝國)。

不過大師就是大師,笛卡爾硬是在這一片虛無之中生生找到了一個(gè)哲學(xué)的支點(diǎn)!一切的真實(shí)性都是可懷疑的,但是,“我在懷疑”這件事卻無可懷疑!一切皆虛妄,但“我思”這件事永遠(yuǎn)真實(shí)。因?yàn)橐坏﹦幽钤噲D懷疑“我是否在思考”,則“我思”的存在就自動得證。于是“我思故我在”。這樣,意識本身成了最真實(shí)的存在。因此笛卡爾認(rèn)為,來自意識本身的理性,才是知識真正可靠的來源。這種思考問題的方式,就是理性主義,也叫唯理論。由于持此觀點(diǎn)的哲學(xué)家比如笛卡爾,斯賓諾莎,萊布尼茨,都來自歐洲大陸,因此又叫“大陸理性主義”。他們偏愛邏輯學(xué),數(shù)學(xué),幾何,這樣能夠從一些簡單的原理演繹(deduction)出整個(gè)體系的知識。從這里其實(shí)可以看出柏拉圖理念論的影子。

笛卡爾的理論偉大,卻有明顯的缺陷?,F(xiàn)實(shí)生活中的大多數(shù)知識,其實(shí)都是從感官世界中獲得的。如果不能看,不能摸,不能嘗,我們就不可能獲得“蘋果”的概念。不用望遠(yuǎn)鏡觀察,就沒有天文學(xué)。不做實(shí)驗(yàn),就沒有化學(xué)。就連數(shù)學(xué),我們初學(xué)的時(shí)候也是靠“一個(gè)蘋果加兩個(gè)蘋果等于三個(gè)蘋果”這樣的實(shí)際例子來理解的。因此,與笛卡爾針鋒相對,英國人洛克指出,人的心靈就像一塊“白板”(tabula rasa),如果沒有感官的刺激,是無法形成任何知識或概念的。空洞的“我思”除了證明自己以外,什么也推不出來。這樣,要獲得知識,唯一的方法就是不斷地觀察,實(shí)驗(yàn),從大量的事實(shí)中歸納(induction)出共性和規(guī)律??梢钥闯?,這其實(shí)是沿著亞里士多德的路數(shù)來認(rèn)識世界。這種四看問題的方式,就是經(jīng)驗(yàn)主義。因?yàn)槌执擞^點(diǎn)的人都來自英國,因此又稱“英國經(jīng)驗(yàn)主義”。經(jīng)驗(yàn)主義者除了洛克,還有貝克萊休謨。

約翰·洛克(1632-1704)

貝克萊直接指出:“存在即被感知”。這看似和笛卡爾對存在的懷疑是同樣的意思,但其實(shí)另有深意。笛卡爾并不否定客觀世界的存在,他只是覺得感官并不可靠。貝克萊則更深刻地指出:既然不能確定感官感知到的世界是否為真,而我們又只能依靠感官來認(rèn)知世界,那么干脆取消現(xiàn)實(shí)世界這個(gè)假設(shè),直接認(rèn)為我們生活在“真實(shí)的感官世界”里,不是更加簡單明了嗎?也就是,能被感知的才是存在,而一個(gè)“存在”如果永遠(yuǎn)不能被感知,則毫無意義。于是存在既被感知。這樣,感官的世界就是真實(shí)的世界。正是:假作真時(shí)真亦假,無為有處有還無。

喬治·貝克萊(1685-1753)

最狠的是休謨。首先,與洛克和貝克萊一樣,休謨也認(rèn)為感官經(jīng)驗(yàn)才是知識的根本來源。但是,我們能獲得的也僅僅是一大堆經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)而已。至于歸納出的種種“規(guī)律”,則都是人們的一廂情愿。比如我們看到太陽總是從東方升起,從西邊落下,于是說這是個(gè)規(guī)律。但事實(shí)上誰也無法確保明天太陽還是會東升西落。在發(fā)現(xiàn)第一只黑天鵝之前,人們認(rèn)為世界上所有天鵝都是白色的。因果律在休謨那里也成為可疑的。一個(gè)白球撞向黑球,黑球開始滾動。我們會說,白球的撞擊是黑球運(yùn)動的原因。但實(shí)際上我們是無法直接感知到“原因”的。我們所感知到的只是兩個(gè)接連發(fā)生的事件而已。羅素舉過一個(gè)例子:一只雞發(fā)現(xiàn)每天農(nóng)婦來到雞舍時(shí),它就有東西可吃,于是認(rèn)為農(nóng)婦的到來和有吃的可吃兩者間有必然的因果聯(lián)系。直到后來某一天農(nóng)婦過來把雞殺了。于是休謨說:世界的本質(zhì)是不可知的。這包含兩層意思:一是客觀世界是否存在我們無從得知(想想貝克萊);二是感官世界的規(guī)律也是不可知的,因?yàn)闊o論多么豐富的經(jīng)驗(yàn)知識都不可能推出關(guān)于世界的普遍知識。

到此,亞里士多德提出的關(guān)于存在的兩個(gè)問題:什么是存在?和:存在的最終原因是什么?都被休謨清楚地證明不可能得到答案。看看這個(gè)蘇格蘭胖子冷峻又略帶嘲諷的眼神,不禁毛骨悚然。

我們真的沒希望了嗎?

大衛(wèi)·休謨(1711-1776)

當(dāng)然不是。解法由德國人康德給出??档抡J(rèn)為,人的意識并非單純的“白板”。雖然知識的“原料”只能來自感官經(jīng)驗(yàn),但這些經(jīng)驗(yàn)進(jìn)入人腦后,是會被整合和加工的!怎樣整合加工?就是靠時(shí)空因果。我們都知道時(shí)間和空間,卻指不出哪個(gè)具體的東西是時(shí)間或空間。為什么?因?yàn)闀r(shí)空是我們天生具有的認(rèn)識世界的唯一方式,而不是具體的事物。因果也是一樣,我們天然認(rèn)為一件事情必然有它的原因。我們天然會問“為什么”。為什么我們總是要問“為什么”?鬼知道。不問就是不爽,就是不甘心啊。因此,誠如休謨所說,我們無法感知因果,但我們卻必須以因果的方式感知世界!世界的本質(zhì)也許真的不可知,但我們的意識所感知到的世界卻是可知的!因?yàn)槲覀冎荒苓@樣感知!所以,理性為自然立法。這就是康德所謂“哥白尼式的革命”——換個(gè)視角,世界呈現(xiàn)出完全不同的面貌。

伊曼努爾·康德(1724-1804)

康德的論證是整個(gè)形而上學(xué)的高潮,他把形而上學(xué)從休謨的懷疑論中拯救了出來。但是,在這幾千年來“亂哄哄你方唱罷我登場”之后,我們得到了什么?你會發(fā)現(xiàn),從泰勒斯,到柏拉圖、亞里士多德,到笛卡爾,到休謨,再到康德,哲學(xué)家們試圖推開大象,掀翻烏龜,掘地三尺,恨不得達(dá)到根本之根本,絕對之絕對。最后終于發(fā)現(xiàn):1. 客觀世界可能不是“真的”存在,但沒關(guān)系,這不重要,感官世界已經(jīng)足夠真實(shí)了,研究它就可以了。2. 我們只能感知到事實(shí)而無法感知到因果,但沒關(guān)系,這不重要,我們只能以因果的方式去理解世界,因此,世界的規(guī)律是存在的,去尋找就是了。

原來繞了一圈,又回來了。真是“落了片白茫茫大地真干凈”!

就在哲學(xué)家們還在思考“世界到底存不存在”這樣的問題時(shí),偉大的牛頓已經(jīng)發(fā)明了微積分,總結(jié)出了三大定律和萬有引力定律,建立起了經(jīng)典力學(xué)大廈。你們哲學(xué)家把概念討論得那么深刻,可最后呢?還不如不想那么多,直接開干來得實(shí)在。正是“爾曹身與名俱滅,不廢江河萬古流”。

不過,還是要向那些大師們致敬。是他們那些奇思妙想的激烈交鋒,才讓人類的知識有了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。是這些有著超人勇氣和智慧的人們,掀翻了烏龜,明確地回答了一切的懷疑和追問。對于像我這樣好奇心重的人,只有想清楚了上面討論的所有,才可能從永恒的疑懼中走出來,心安理得地去研究科學(xué)問題。禪宗說悟道有三重境界:看山是山,看山不是山,看山還是山。從亞里士多德到康德,繞了一圈回來,和周圍不懂哲學(xué)的人相比,在研究科學(xué)問題時(shí),似乎沒有什么明顯不同。但只有我們自己清楚:我們的內(nèi)心是踏實(shí)和清澈的。因?yàn)槲覀優(yōu)橹R正了名。

正是:“知世如夢無所求,無所求心普空寂。 還似夢中隨夢境,成就河沙夢功德。”

時(shí)間軸


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