本期話題

對古老的《詩經(jīng)》來說，它的藝術(shù)表現(xiàn)手法是相對簡單的，只有區(qū)區(qū)賦、比、興三種?？墒沁@簡單的三種表現(xiàn)手法卻不易理解。

尤其是“興”，關(guān)于這種手法的內(nèi)涵和作用，爭議持續(xù)千年，至今未有定論，這在一定程度上妨礙了我們對《詩經(jīng)》的閱讀和欣賞。要想走進(jìn)古老的《詩經(jīng)》，我們還得從“興”的理解做起。

《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨(dú)標(biāo)“興體”，豈不以“風(fēng)”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？

——《文心雕龍·比興》

它是最簡單的詩，它是最復(fù)雜的詩；它是中國詩歌的母親，遺憾，我們卻看不真母親的面目。

我說的是《詩經(jīng)》，是《詩經(jīng)》留給后人的印象。照理說，這部誕生在中國文學(xué)萌芽之初的古老詩集應(yīng)該是淺顯易懂的：和后世那些體大思精的杰構(gòu)不同，《詩經(jīng)》沒有流麗的平仄句律，沒有華美的詞匯藻飾，沒有精嚴(yán)的對仗駢偶，更沒有言淺意深，非大雅博學(xué)不能索解的晦澀典故。

單論藝術(shù)手法，《詩經(jīng)》是稚嫩的而原始的，只不過“賦”、“比”、“興”區(qū)區(qū)三種而已。但就是這三種簡單的手法，卻讓南朝大學(xué)者劉勰發(fā)出了“宏奧”的嘆息。

說《詩經(jīng)》意思深遠(yuǎn)，難于索解，劉勰的感嘆主要是因“興”而發(fā)。“興”真有這么難懂嗎？至少在漢朝的時候，人們就已經(jīng)這么認(rèn)為了。

否則為《詩經(jīng)》作注的毛亨、毛萇二人也不會對那些用“興”的篇目專門做出標(biāo)記——要知道，這是“興”才有的特殊待遇。至于用“比”、用“賦”的篇目，《毛詩傳》是不會刻意提示的。

可是，即便毛亨、毛萇發(fā)縱指示，耳提面命，后來學(xué)者仍然不能完全領(lǐng)會《詩經(jīng)》的“興”法。

從漢代的鄭眾、鄭玄開始，直到清朝的陳沆和姚際恒，關(guān)于“興”的解釋與爭論持續(xù)了兩千多年，直到今天，我們?nèi)耘f不能對“什么是興”達(dá)成一致的見解。以至于《詩經(jīng)》本來的面目也因?yàn)檫@個懸而未決的問題變得模糊不清。

其實(shí)認(rèn)真說起來，“興”之所以難解，主要是因?yàn)槲覀兂３Ｔ趨^(qū)分它和“比”的時候發(fā)生困難，二者一不小心就會混淆。比如下面這首詩：

桃之夭夭，灼灼其華。

之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡（fén）其實(shí)。

之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁（zhēn）蓁。

之子于歸，宜其家人。

——《詩·周南·桃夭》

《毛詩傳》在首行“桃之夭夭，灼灼其華”后作注：“興也”，明指這一句就是起興。那它怎么個起興法呢？唐代學(xué)者孔穎達(dá)解釋道：

《毛》以為少壯之桃夭夭然，復(fù)有灼灼然，此桃之盛華。以興有十五至十九少壯之女，亦夭夭然，復(fù)有灼灼之美色，正于秋冬行嫁然。

——《毛詩正義》

請?jiān)试S我先把孔穎達(dá)的話略加翻譯。它的大意是說《桃夭》描寫的是一個妙齡（14至19歲）少女在秋冬時節(jié)舉行了婚禮。詩中，她青春飛揚(yáng)的姿色被詩人比喻做怒放的桃花。

哦，對不起！我怎么一不小心把孔穎達(dá)的真實(shí)想法給抖摟出來了——用怒放的桃花來比喻新娘的美麗，這不明明白白是“比”而非“興”嗎？“比”和“興”有什么不一樣？劉勰說：

比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。

——《文心雕龍·比興》

用我們今天的話來講，無論“比”還是“興”，它的作用都是要在詩歌中建立起情感和意象的連接關(guān)系，只不過連接的方式不同。

“比”更傾向于展現(xiàn)情感的表達(dá)過程。

也就是說詩人的情感此時已經(jīng)醞釀成熟，但他仍需要一個具體可感的意象把它傳遞出來。就像孔穎達(dá)解釋的《桃夭》：詩人被新娘的美麗打動，他形容自己就像看到了一簇明艷的桃花。

在這個表達(dá)過程中，情感是先行的，意象因情感而生，附麗于情感而存在。既為附麗，就要求詩人運(yùn)用理性思索去挑選用哪一個意象來形容自己看到新娘時的激動，最終他選定的是“桃花盛開”，這正是劉勰所說的“附理故比例以生”。

和“比”不同，“興”更側(cè)重于展現(xiàn)情感的產(chǎn)生過程。

所謂“人稟七情，應(yīng)物斯感；感物吟志，莫非自然”（《文心雕龍·明詩》）。詩人天性敏感，外界環(huán)境的一點(diǎn)點(diǎn)細(xì)微的刺激也可能讓他們的心靈泛起漣漪，形成創(chuàng)作的沖動。

既然這份詩情是因某種刺激而生，詩人們索性就把它寫進(jìn)詩歌，寫成意象，以便讓讀者也能參與到這個感動的過程中來。所以劉勰稱“興”這個手法為“起情”——在這個過程中，物象是先行的，情感因物象而生。

關(guān)于“比”、“興”的這番話說得有點(diǎn)兒遠(yuǎn)了，讓我們再把話題拉回到孔穎達(dá)和他眼中的《桃夭》?？追f達(dá)說，這首詩描寫了一場秋冬時節(jié)的婚禮和婚禮上美麗的新娘。

試想，在秋風(fēng)蕭索、落葉紛飛的季節(jié)里，詩人的感情怎么可能因桃花而生？——這根本不是桃花盛開的時候呀！

詩人之意端在贊美新娘。只是為了把這份贊美說得更形象些，他才借來了桃花的意象。意在象先，象因情生。這是典型的“比”的手法。

那《毛傳》為什么又說“桃之夭夭”是“興”呢？這其實(shí)已經(jīng)暗示我們，孔穎達(dá)的解釋并不符合《毛傳》的原意。我們要是認(rèn)真按照《毛傳》的思路去理解，還原出來的詩境會跟孔穎達(dá)的描述大不一樣。

明人徐奮鵬《毛詩捷渡》說：

桃花是因所見而起興，實(shí)與葉是因而及之。

——《詩經(jīng)匯評》

如果我們認(rèn)定《桃夭》的首句是起興，那這首詩所描寫的婚禮就不該在萬物肅殺的秋冬而應(yīng)該在山花爛漫的仲春。

在這陽光燦爛、草長鶯飛的季節(jié)里，是緋紅的桃花點(diǎn)燃了詩人的熱情，讓他想起了將要出嫁的新娘。為了歌頌新娘朝氣蓬勃的生命力，于是詩人鋪采摛文，寫下《桃夭》三章。在這個場景中，詩人對新娘的贊美與祝福是因眼前的桃花而生，這才叫做“興?！?/strong>

孔穎達(dá)把《桃夭》中的那場婚禮放在秋冬，其實(shí)源于他對《毛傳》的誤解。孔穎達(dá)說：

《東門之楊傳》曰：“男女失時，不逮秋冬。”則秋冬，嫁娶正時也。

——《毛詩正義》

細(xì)心的孔穎達(dá)注意到，《毛詩傳》在為《陳風(fēng)·東門之楊》作注的時候曾經(jīng)提及，不到秋冬季節(jié)便舉行婚禮，是違背時令的。那么反過來推論，婚禮的正常時令不就該在秋冬嗎？

我很遺憾地說，孔穎達(dá)對周朝婚俗的見解，是只知其然而不知其所以然，稍嫌膠柱鼓瑟了。

周人之所以常在秋冬舉行婚禮，主要是因?yàn)榇藭r正當(dāng)農(nóng)閑，操辦婚禮不會妨礙農(nóng)事。可是農(nóng)閑不僅限于秋冬，它往往要持續(xù)到第二年仲春才結(jié)束，因此春天也是合適的婚期，甚至是比秋冬更好的選擇?！吨芏Y·媒氏》就說：

仲春之月，令會男女；于是時也，奔者不禁。

——《周禮·媒氏》

周人把仲春之月看作是萬物復(fù)蘇的時節(jié)，認(rèn)為在此時舉行嫁娶之禮，對于婚后的傳宗接代是更吉祥的預(yù)兆。所以《桃夭》寫的更有可能是一場春天的婚禮。

當(dāng)然，如果我們硬要照孔穎達(dá)的理解，把婚禮放在秋冬，《桃夭》也不是不能卒讀。只不過那樣一來，陰冷肅殺的時令就會對“桃之夭夭”的意象產(chǎn)生強(qiáng)烈的排斥感，遠(yuǎn)不如“人面桃花相映紅”來得有畫面感。

參考文獻(xiàn)：

孔穎達(dá)《毛詩正義》；
黃霖等《詩經(jīng)匯評》；
范文瀾《文心雕龍注》。

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文字|晉公子

排版|奶油小肚肚

圖片|網(wǎng)絡(luò)

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