我曾在兩年前發(fā)過一篇鴟尾演變淺說，其閱讀量始終占據(jù)第二名，當時就有朋友希望更加深入的去了解鴟尾的演變歷程，這次我沿用舊題，老瓶裝新酒，說一說早期鴟尾的相關(guān)問題。

1.史料辨析及再談南越國宮苑遺址鴟尾

“舊制三公黃閤,聽事置鴟尾,后主特賜摩訶開黃閤,門施行馬,聽事、寢堂并置鴟尾”的記載。并認為“鴟尾創(chuàng)于西漢,舊時除宮殿外,惟三公黃閤聽事得設(shè)之,其余臣庶,非殊恩特賜,不得僭用。”——《陳書 蕭摩訶傳》

首先要做下自我批評，那篇專欄一開始，由于資料查找的不充分，我武斷的采用了營造學社劉敦楨先生“鴟尾起源于西漢三公舊制”說。其主要依據(jù)就是《陳書》卷三十一《蕭摩訶傳》。顯然，劉敦楨把這舊制與西漢時期畫了等號，但不惟西漢，三公之制古已有之。《尚書·周官》“立太師、太傅、太保，茲惟三公?！鼻匾载┫?、太尉、御史大夫為三公。漢承秦制，罷太尉,置大司馬；改御史大夫為大司空；改丞相為大司徒。東漢依舊沿襲，至建安年間罷“三公”。此后歷朝多有沿襲三公之制，但多為虛職。既然三公之制并非西漢獨有，那么所謂“鴟尾創(chuàng)于西漢”證據(jù)明顯不足。但劉敦楨說鴟尾“舊時除宮殿外,惟三公黃閤聽事得設(shè)之......不得僭用”，認為鴟尾具有禮制作用，這卻是一個值得關(guān)注的思路。

讓我們看看《營造法式》里對鴟尾的記載?！稜I造法式》卷二鴟尾一條“《漢紀》：柏梁殿災后，越巫言海中有魚虬，尾似鴟，激浪即降雨。遂做其象于屋，以厭火祥。時人或謂鴟吻，非也。”《營造法式》引用了《漢紀》的資料，但根據(jù)北京市文物研究所馮雙元先生查閱后發(fā)現(xiàn)《漢紀》中并無相關(guān)記載，而類似《營造法式》中鴟尾的記載在唐宋時期卻不少。如唐代蘇鶚的《蘇氏演義》“蚩者，海獸也。漢武帝作柏梁殿，有上疏者云，蚩尾水之精，能辟火災，可置之堂殿。”宋代王溥撰《唐會要》“漢柏梁災，越巫上壓勝之法，乃大起建章宮，遂設(shè)鴟尾之像于屋脊，畫藻井之文于梁上，用壓火祥也。”宋代高承《事物紀原》引《唐會要》曰：“漢柏梁殿災，越巫言海中有魚虬，尾似鴟，激浪則降雨，遂做其象于屋，以壓火災。”都有類似記載。

引《唐會要》曰：漢柏梁殿災后，越巫言海中有魚虬，尾似鴟，激浪即降雨。遂做其象于屋，以厭火祥。時人或謂鴟吻，非也?！短接[》

而同為宋代所著的《太平御覽》中鴟尾條目的記載幾乎與《營造法式》完全相同，大概李誡在編寫《法式》時就參考了《太平御覽》。有意思的是，上述條目中，《太平御覽》和《事物紀原》都是引用自《唐會要》，獨有《法式》引用《漢紀》的內(nèi)容，其來源價值不大。那么如假設(shè)《漢紀》在流傳中佚失了這部分內(nèi)容呢？那我們可以查找成書于漢代的《史記》和《漢書》，對照它們的相關(guān)記載，《史記》、《漢書》征引的也多為官方史料，更具可信度，是破題的“關(guān)鍵”。

西漢司馬遷《史記·封禪書》：“十一月乙酉，柏梁災.......勇之乃曰：越俗有火災，復起屋必以大，用勝服之?！?/p>

東漢班固《漢書·郊祀志》：“柏梁災......勇之乃曰：粵俗有火災，復起屋必以大，用勝服之?！?/p>

對于柏梁殿火災一事，較早的《史記》、《漢書》均未提及用“鴟尾”壓勝，而是以“大屋”壓勝。至于越與粵，查閱資料可知二字相通，泛指江浙閩南一帶，百越亦作百粵，并非抄寫流傳有誤，也可以說明至少在西漢，廣大的南方地區(qū)就有一些普遍的風俗在流傳，在一些史料中，我們或許可以一窺其詳。

東漢趙曄《吳越春秋》：子胥乃使相土嘗水，象天法地，造筑大城。周回四十七里，陸門八，以象天八風，水門八，以法地八聰。筑小城......吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽為兩鯢鱙以象龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇，北向首內(nèi)，示越屬于吳也。

《康熙字典》疏：鯢，雌鯨也。《左傳·宣十二年》：取其鯨鯢而封之。注：鯨鯢，大魚名。說明古代吳越之地存在用一種“反羽的鯨”來裝飾建筑的做法，結(jié)合其“象天法地”、“其位龍也”等詞可知，這種做法和當?shù)氐娘L俗神話等有所關(guān)系，又有東晉王嘉《拾遺記》：堯命夏鯀治水，九載無績。鯀自沉于羽淵，化為玄魚，時揚須振鱗，橫修波之上，見者謂為“河精”。羽淵與河海通源也。海民于羽山之中，修立鯀廟，四時以致祭祀。常見玄魚與蛟龍?zhí)S而出，觀者驚而畏矣。吳越之人因紀念鯀而發(fā)展為對“玄魚”的崇拜，這種玄魚會“揚須振鱗，橫修波之上”、能夠“跳躍而出”，更結(jié)合鯢鱙之說，我們大概可以推測，這玄魚的真實面目就是鯨魚。吳越濱海，古代先民驚奇于鯨魚的體型和躍出水面的景象，于是形成了對魚的崇拜，這樣就連《營造法式》等記載的“激浪即降雨”也說得通了。

這下我們再來看看南越國宮苑遺址的“鴟尾”。

南越國宮苑遺址發(fā)現(xiàn)3件泥質(zhì)“鴟尾”：“殘存尾部上卷部分，每綹上均劃有梳篦紋，通體涂有朱砂，殘長12.8厘米，參寬12厘米，厚3.2厘米。”——《南越國宮苑遺址1995、1997年考古發(fā)掘報告》

圖片顯示這件“鴟尾”底部平直，尾部上翹明顯，沒有過多的紋飾，可見其屬于一種早期部件。在上次專欄我提到過，鴟尾在結(jié)構(gòu)上“給正脊、垂脊或戧脊的交接處提供了穩(wěn)定的結(jié)合點，有效地防止了脊瓦的崩落及雨水下漏。”但如此體量纖小的“鴟尾”如何能夠為脊瓦提供穩(wěn)定作用呢？在其上也并沒有發(fā)現(xiàn)有用來固定的諸如乳釘、孔洞等結(jié)構(gòu)，再結(jié)合這3件構(gòu)件均發(fā)現(xiàn)于“曲流石渠內(nèi)和廢棄堆積層中”，恐怕其裝飾意義遠大于結(jié)構(gòu)意義。南越國宮苑建造于漢文帝五年（前175）年后，沿用至武帝元鼎六年（前111年）漢軍攻破南越后廢棄，與同時期的文物比對也沒有發(fā)現(xiàn)這種部件的出現(xiàn)。上文中我們推測過吳越閩地存在對“玄魚”的崇拜，那么這種不存在明顯結(jié)構(gòu)用途、通體涂滿朱砂的“鴟尾”可能為一種南越特色脊飾，如此的“孤例”也大概很難稱其為真正的鴟尾。

2.鴟尾鳥羽說的問題

上面聊完了我認為早期鴟尾形象可能來源于對魚的崇拜，下面結(jié)合文物簡單談談我對“鴟尾鳥羽說”的看法。

言鴟尾模仿鳥羽者，多認為其是當時流行的鳳凰脊飾的一種延伸，如漢代建章宮北門闕樓，就因鑄有銅鳳凰得名鳳闕，文物上也多有反映。波士頓美術(shù)館藏“函谷關(guān)東門”畫像石上有兩只落于屋頂?shù)恼钩狲P凰；四川大邑縣畫像磚所雕雙闕之間也有鳳凰出現(xiàn)，如此形象不一而足。但據(jù)我觀察，這種鳳凰形象絕大多數(shù)都出現(xiàn)于正脊之上，一部分鳳凰形象與早期鴟尾同時出現(xiàn)（函谷關(guān)東門、銅山茅村畫像石），推測二者應是獨立的構(gòu)件，并且與后世的脊剎一樣，正脊的鳳凰應該也是寫實的“真實存在”，銅鑄的鳳凰下面有釘子或榫頭，以加強正脊的結(jié)構(gòu)。至于為何是鳳凰，個人猜測可能與劉邦為楚人，楚人崇尚鳳凰，漢代建立后對于鳳凰形象的應用也就推廣開來。

3.漢代文物所反映的五種鴟尾形象

弄清了早期鴟尾形象的來源問題后，我們終于能夠談談漢代鴟尾的結(jié)構(gòu)形式。據(jù)我個人總結(jié)，大致可以分為五種，下面一一說明。

1.?正脊兩端不做任何處理，為天然斷面。如河南關(guān)莊墓地陶樓、河南聵城寨墓地陶樓。

2.?正脊端部起翹，但端部不做任何處理，整體近似三角形。如寧夏關(guān)馬湖漢墓陶樓、國家博物館藏東漢廣州麻鷹崗三合式陶屋。

3.?正脊兩端加厚，以瓦當封口。這種形式我在上篇專欄提到過，與漢代為疊瓦脊有關(guān)，結(jié)構(gòu)意義明顯。此類還可細分為兩類：

A類只用多個瓦當封口，如嵩山少室闕、雅安高頤闕等；

B類正脊下部仍用疊瓦，上部以一片瓦當封口，如東漢廡殿頂彩繪吊腳陶樓。

4.?正脊起翹并有柿蒂形或印紋，主要用于垂脊末端，正脊不甚常見。如中國園林博物館藏綠釉陶樓、河南三門峽出土綠釉陶水榭。

5.?正脊明顯起翹，這種又可細分為三類：

A類隨正脊起翹，棱角圓滑，類似后世鴟尾形象，如東漢“歹人青□”銘三合院重檐陶樓；

B類起翹幅度較大，端部十分夸張如彎月狀，棱角分明，如國家博物館藏東漢綠釉陶樓；

C類起翹幅度較大，側(cè)面呈葉狀，一般無紋飾，如洛陽博物館藏東漢綠釉陶樓。

其中除第一類無需說明外，如第三種瓦當封口則明顯是由結(jié)構(gòu)性向裝飾性轉(zhuǎn)變的發(fā)端，第二種在端部有樸素的起翹或加厚，時代上可能還略早于第三類，至于第四種及第五種的后兩者，如此夸張的表達在明器上更可能是一種藝術(shù)的發(fā)揮，實際中也難以實現(xiàn)。所以我個人認為，早在戰(zhàn)國時期，由于吳越一帶對魚的崇拜，衍生了一種模擬魚尾的脊飾，但僅限于南方局部地區(qū)，最終也未能發(fā)展成為建筑上的定式。直到東漢初年，由于瓦的普及和應用逐漸成熟，人們開始在屋脊兩端做加厚或起翹處理，加強結(jié)構(gòu)強度，后與漢代疊瓦脊結(jié)合，以瓦當封口做修飾，至東漢末終于產(chǎn)生了一類起翹明顯，棱角圓滑的形式，并在之后逐漸成為主流。