我們再來研究一下“不動心”這三個字。由于在座許多人對“不動心”非常動心，下課后紛紛提出討論，所以我們再來談?wù)劇Ｇ懊嫣徇^，兩千年的中國文化，大體上可分為兩截來看。春秋戰(zhàn)國之后，中國文化是儒、墨、道三家的天下，嚴(yán)格說來，道家是最古老的。到了漢朝佛教傳入以后，文化結(jié)構(gòu)變成儒、佛、道三大主流，而且由三大“家”變成三大“教”。儒家到了唐末還沒有正式變成儒教，經(jīng)過了唐、五代，一共四五百年的醞釀、轉(zhuǎn)化，直到宋朝，才真正變成了儒教的典型，這是因為理學(xué)家的原故。如宋初的五大儒，程頤、程顥兩兄弟，張載、朱熹、陸象山等，都是有名的理學(xué)家。所以我們可以說，中國文化在宋朝初期那個階段，走入一個新潮派的學(xué)術(shù)思想——理學(xué)，反對佛家以及道家。而在隋、唐、五代時，整個思想、學(xué)術(shù)界都是禪宗的天下。 去年我在東海大學(xué)有個唐代文化的專題講演，我說唐代三百年間在中國文化思想史上幾乎是一片空白。義理之學(xué)根本談不上，至于辭章之學(xué)，唐朝是文學(xué)好，有名的唐詩留下了不可磨滅的光輝；但是談到學(xué)術(shù)思想則沒有。其實應(yīng)該說有，只是都走入了佛學(xué)和禪宗的領(lǐng)域。這個學(xué)術(shù)思想界的怪現(xiàn)象一直延續(xù)到五代，所以這三四百年的文化思想可以說整個是禪宗的天下。在這個情勢下，除了道家還分得小半天下之外，再沒有其他的了。儒家呢？只有八個字，“文章華麗，記聞博雅”而已。有一點必須聲明，這只是我個人的看法，如果站在佛學(xué)與哲學(xué)的立場看，唐代卻是文化思想的鼎盛時期。 這個情況延續(xù)到了宋朝，自然就非變不可，新潮派的學(xué)術(shù)思想非起來不可，因此有宋朝五大儒的前后興起。但事實上，宋明理學(xué)家應(yīng)該說是“外儒內(nèi)禪”，外面打著儒家的招牌，喊著儒家的口號，但內(nèi)在修養(yǎng)、工夫卻非禪即道。所以我常對宋明理學(xué)家有所論議，認為他們風(fēng)度太差，明明是向佛道兩家借用的東西，而且還一邊借一邊偷，然后反過來就罵這兩家。而這兩家可沒有還手，你愛罵就罵。相形之下，更讓人覺得理學(xué)家的態(tài)度不夠瀟灑，胸襟不夠開闊，講圣賢之學(xué)術(shù)卻無圣賢之氣度，實在是件遺憾的事。 宋儒修養(yǎng)工夫的境界，卻也標(biāo)榜“不動心”。怎么叫“不動心”呢？這是一個問題。我們?nèi)苏l能不動心呢？我們都知道佛學(xué)把人的思想稱為妄想，妄想也就是煩惱，一切眾生都因妄想而來，所以一切眾生生來都有煩惱。我常覺得佛學(xué)里煩惱這個名詞翻譯得實在是高明。煩惱不是痛苦，我們腦子里永遠有許多連續(xù)不斷的游絲妄想牽扯著、困擾著我們，這就是煩惱，煩惱是由妄想而來。為什么不叫它是思想呢？思想這個名詞連起來用，是唐以后才有的，到了近代才流行。追根究底，它來自佛學(xué)，但在佛學(xué)里，思是思，想是想，不可一概而論。思想不一定是妄想，但是我們一般人平常思想都是妄想，因為這些“想”都不實在、不穩(wěn)定，停留不住，保持不住，隨時跟著外境、生理、氣候、環(huán)境等的變化而變化，所以叫它做妄想。要做到妄想而不動心，真是談何容易！ 道家在唐以后變成道教，差不多也是用“妄想”這個名詞。所以說唐朝以后，道教實在和佛教已經(jīng)分不開了。如果站在比較宗教學(xué)的觀點來看——這是一門很新的學(xué)問，在美國有些大學(xué)乃至研究所有開比較宗教學(xué)的課程，把各個宗教的內(nèi)涵和形式以及哲學(xué)基礎(chǔ)，作一番比較研究。佛教和道教之間的關(guān)系非常微妙，我們知道佛教里人和人見面就說“阿彌陀佛”，這句話很有意思，后來演變成中國文化里的常用語。平常討厭一個人，一旦看他跌了一跤，覺得開心、活該，于是順口就說“阿彌陀佛”。好朋友病了，心里難過、悲傷，也說“阿彌陀佛”。好的說“阿彌陀佛”，壞的也說“阿彌陀佛”，所以這個“阿彌陀佛”真好。尤其在大陸，過去到廟子里看到和尚，問他吃過飯沒有，他說“阿彌陀佛”；你好嗎？他也說“阿彌陀佛”；不好嗎？他還是說“阿彌陀佛”。反正不著邊際，這真高明。道士們見面呢？不說“阿彌陀佛”了，他們說“無量壽佛”，是從佛教里翻譯來的，“阿彌陀佛”翻譯成中文的意思就是“無量壽佛”。佛教里還有一部《觀無量壽佛經(jīng)》。所以你說他究竟是道教呢？還是佛教呢？搞不清楚，我覺得蠻好玩的。 嚴(yán)格地說，理學(xué)家和禪與道也幾乎分不開。我們舉個例子，就說“不動心”吧，怎么個“不動心”呢？我們看看供在臺北指南宮那位有名的呂純陽，他有一首詩： 一日清閑自在仙 六神和合報平安 丹田有寶休尋道 對境無心莫問禪 據(jù)說這是呂純陽沒有悟道時候的詩，但是他工夫已經(jīng)很好了。據(jù)說這時他能坐著他自制的直升機——飛劍，在空中飛來飛去。飛來飛去這只是工夫，還沒有悟道。但他這首詩也可以說是講修養(yǎng)的，你看他說的“一日清閑自在仙”實在是好，我們?nèi)绻軌蛴幸惶觳幻β?，呆在家里，沒有事，沒有煩惱，那就好比神仙。但是一天偶爾沒有事，在家休息，也許做得到；可是我們盡管清閑，卻不見得自在：放個假在家，東搞搞，西搞搞，老婆兒子哭一頓罵一頓，真不自在。“小人閑居為不善”，清閑反而危險，所以說能清閑自在也不簡單。 第二句“六神和合報平安”難了，身體一點病痛難受都沒有，“六神和合”是身體的，精神健旺，那談何容易！這時“丹田有寶休尋道”，道家講煉成丹就成仙了，他們認為每個人內(nèi)部都有“丹”，就是長生不老的藥，但是一般人找不到?，F(xiàn)在呂純陽找到了，他牛吹大了。第四句和我們現(xiàn)在所講的有關(guān)了，“對境無心莫問禪”，這個境界多大啊！如果人真做到“對境無心”的話，的確就可以成佛，也就不用參禪，不用學(xué)佛，不用修道，已經(jīng)到家了。 現(xiàn)在問題來了，他這“對境無心”和孟夫子講的“不動心”是一樣的嗎？現(xiàn)在我們不管他“對境無心”也好，“不動心”也好，再回過頭看看一般學(xué)佛修道的，打起坐來，都希望做到“無妄想”。那位鼎鼎大名的禪宗六祖，曾經(jīng)標(biāo)榜禪宗以“無念”為宗。什么叫無念呢？就是沒有雜念，沒有妄想。那么和孟子的“不動心”是不是一樣的呢？它們的含義似乎相同，但又不完全相同。孟子的“不動心”，重點在為人處世，待人接物。勉強說，是佛學(xué)里“事理無礙”的初階。而佛學(xué)里的真正“無念”，除了“事理無礙”以外，還涉及“理無礙”、“事無礙”、“事事無礙”等，包括了形而上本體的實相，以及形而下修為的原則。詳細說起來，又是一個大專題，我們就此略過。 雖然兩者之間有程度和層面的不同，但是我們可以說，這種修心養(yǎng)性之道，不是后來佛教傳入以后才有的，早在孟子提出“不動心”之前，中國文化里就有了。這套“內(nèi)圣外王”的修養(yǎng)，可以說是東方文化的精華，和西方文化比較起來，的確有所不同而別有獨到之處。