各位研讀大學的朋友，我們現(xiàn)在繼續(xù)，研讀大學，前次把大學講到，詩云：邦畿千里，惟民所止，下面，詩云：緡蠻黃鳥，止于丘偶。子曰：于止，知其所止，可以人而，不如鳥乎。到這里為止，今天我們從下面，這一段開始，下面這一段也是，舉這個詩經(jīng)里面的話。詩云：穆穆文王，于緝熙敬止。為人君止于仁，為人臣止于敬。為人子止于孝，為人父止于慈。與國人，交止于信。這里講詩云：指的穆穆文王，于緝熙敬止。這兩句詩是我們現(xiàn)在，所看到的【詩經(jīng)】里面這個大雅，詩有風、有雅、有頌，雅里面有小雅有大雅。這是大雅里面，有一篇詩叫作文王，就是周文王。

這篇詩是贊美周文王的道德，開頭講穆穆文王，于緝熙敬止。這兩句就是那篇詩的這兩句詩文，穆穆就是很深遠的意思，文王的道德非常深，也非常遠。因為他在道德方面，我們普通人不知道，他的道德究竟，深遠到什么程度。在這個辦事方面，文王那個時候治國，在治國這一方面，他辦的事情也非常深。所謂深是有深度的，不是那么很淺薄，推行一個政策，那是看得很遠，所以穆穆。于緝熙敬止。這個于讀音嗚，于是一個贊嘆的意思，一般兩個字叫嗚呼，嗚呼是一個贊嘆，這講于就是一個嗚字。緝熙，緝這個字當作繼續(xù)講，熙是光明講，他這個光明，就是指大學，前面講的那個明明德。明明德還有這個，拿這個道德自己明德用出來，來親民。這兩樁事情，文王自己是圣人，明德已經(jīng)是發(fā)明出來了，他現(xiàn)在治國，他來親民，除了治國以后，還有教化，這個都是包含在親民這一條里面。

所以前面講緝熙，也就是說由他自己本有的明德，發(fā)出來這個作用，來親民，這個他沒有，停止的時候，就是緝，緝就是繼續(xù)，一直在那里親民，不斷的在那里，替周家實行，王道的政治。在這個同時就是，教化他國家的民眾。敬止，敬這個字就是他，推行這個道也好，辦理國家，這個政治也好，都是論語所講的，敬事而信。對于這個辦的事情親民，實行仁政這些事情，他都敬字，敬是什么呢？一點不馬虎的，不打折扣的，事情要辦十分，就辦十分，一點都沒有欠缺的，這叫敬。所以文王這個道德，辦事情的這種精神，都可以拿這個，敬字來贊美他。這個止，止就是前面講的止于至善，一定要辦到最圓滿的那種境界，這叫止。

比如說，在孟子這本書里面也講，文王視民如傷，文王看見他國家的國民，看得好像，一般人看起來怎么好像有了這個，一般都如同有受了傷害一樣。所謂視民如傷實際上他的國民，過的很快樂、很好，但是他看他的國民好像，就像有了病一樣的，看見老百姓好像還是，他這個政治還沒有，讓老百姓十分快樂，自己感覺到，我治理這個國家，怎么一般老百姓，快樂得還不夠，所以如傷。所以他對于，一般民眾的愛護，到這種程度。就如同父母，看見自己的兒女，時時刻刻的，就恐怕兒女有了病，有了什么不愉快的事情，好像受了傷害了，文王對待他的國民，如同父母對待兒女一樣，他的心完全在他的國民身上，所以視民如傷。這就是說他親民，愛護民眾無止境的，所以這是叫止。

這兩句詩，引證出來之后，下面就解釋了。為人君止于仁作為人君的，作國君也好，作天子那更不必說，更須要，須要什么呢？這個仁。要實行仁政，你作為人君的話，就要止在這個仁字上面。仁這個字，從這個字的意思來看，仁左邊是個人字，右邊是個二字、二人。二人是什么呢？就是凡是有仁心的人，他處處相到對方，起心動念就想到他人，關(guān)心他人的各種的事情。你作一個國君，或者作天子，目標就定住在這個仁字上面。這個仁字，就是處處、事事，無論什么事都要想到他人。想到他人再進一步說，就把他人當作自己，開始就在一個『恕道』的『恕』字，上面學習。像周文王他自然的了，不是學習了，他已經(jīng)學成功了，他一起心動念，就是為人家來著想。

我們學大學讀到這里的話，要學文王，學文王，學這個仁，怎么學法子呢？先學『恕道』，『恕道』就是凡事首先替對方，來想一想，站在對方那個，立場來想一想。這樣就能夠把，別人的事情當作自己。這樣之后，別人的困苦、艱難，那么就好像我受了困苦艱難一樣，普通人是這樣。像周文王，周文王他是圣人，他那時治理周國，他就把全國的人，都是他關(guān)心的對象，也把全國的人，困苦艱難，當作自己本身所受一樣的，這就是仁。既然把全國人的困苦、艱難，當作自己本身所受，那就要想盡任何辦法，來解除這些問題，這就是仁。所以為人君止于仁。

為人子止于孝，作為人子他必須要盡到這個孝道，盡到孝道詳細的說，那太多了。十三經(jīng)里面有一部【孝經(jīng)】，講的非常詳細。這里簡單的說，為人子要盡孝道，趁著父母，還在世的時候，一切都要順父母的心，不要讓父母，為我來操心。因此我們自己，為了不讓父母為我操心，我在作人這方面要學好，不要讓人家來罵，罵！我什么呢？你這個人這么壞，你的父母都不教你，沒有家教，古人都是如此。遇到一個小孩子不好，就說他父母沒有教，因此一個孝子他要行孝道，他要不能讓父母為他操心、為他憂慮，他待人接物，要自己處處學好，不要讓人家因為他而罵他的父母。

這個以外，父母的生活所需，當然要供養(yǎng)，那么最種要的，在家里要順父母心。比如說：自己有兄弟有姐妹，這個當中，真正一個孝順父母的兒女，他在家里，絕對不會兄弟之間發(fā)生爭執(zhí)，互相吵架，互相這個都不敢。因為這樣兄弟之間不和氣，父母一定會很傷心的，所以一個孝順父母的兒女，他不但要順父母的心，在兄弟姐妹之間，都要和和氣氣的，這才能夠讓父母安心。父母在世要這樣孝順，父母去世了以后，要定時的祭祀。為什么要定時祭祀，要不忘記父母之恩，這些都是講孝，所以為人子止于孝。

為人父止于慈，作為人的父母的，他對于兒女在那，在一個慈這個字上。慈這個字一般講仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是單獨的講慈，它比仁涵蓋得更廣。因為這里父母慈，他含有對于兒女的一分愛心，父母對于兒女的愛心。那可以是說不盡的，慈這個字，上面是個茲字，下面是個心字，起心動念的念頭，都是在兒女身上『念茲在茲』，所以關(guān)心兒女，這個慈呢？止于慈，作父母的話，他對待兒女就是，在這個慈字這上面，特別顯出來，父母的恩德，就在這個慈字上面。

與國人交止于信，與國人交就是家庭以外的，跟一般國內(nèi)的其它的人交往，止于信，信就是要有『信用』，不能夠欺騙人家。講五倫的話，朋友是一倫，教朋友的話，就在這個信字上面，這里不但指的朋友，就是對全國的人，都要有『信用』，不能欺騙任何人。以上這五者，作人君的，作人臣的，作為人臣止于敬，這個漏了講，作人臣在君主的朝廷里面，就在一個敬字，敬是什么呢？敬是辦事情，你既然在朝廷里辦事，就把這個事情，辦得十分徹底，這叫敬字。在朝廷里辦事，要敬字的話，是協(xié)助國君來辦事，國君是替全國人來辦事情，你協(xié)助國君辦事，就是替全國人來辦事情，這個辦事就要敬字，要徹底的辦，不能夠辦得不能徹底好像隨便了，那個不可以的。

所以是君，臣，子，父，還有與國人相對的這個五種，五種關(guān)系就是，仁字，敬字，孝字，慈字，信字，這個五者分開來講、推廣來說，那個道德那可是無窮無盡的，歸并起來講有這五種。這些就是詩，所贊美文王，文王都具備這些，這里所解的這些道德，我們學大學，要學周文王。從那兒開始學呢？就在這些上面去學。這個當中為人君這一條，我們在今日之下，既不是君主時代，不能作人君，在民主時代呢？從事政治，或者你作機關(guān)首長，就是人君。在民間作一個財團的，大企業(yè)的一個董事長，你也是人君。推廣的來說：凡是作領(lǐng)導的人，都要止于仁，其余的也是這樣，都那么推廣，出去來學習。這一條簡單的教我們學大學，大學這里面，就是拿周文王，那種道德、親民，繼續(xù)不斷的那種敬止，一定要作到，止于至善的那個境界，我們學的話，也是必須這么學。

下面各位看這個經(jīng)文，子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。論語里面也有這幾句話，子曰是孔夫子說的，聽訟，聽訟古時候有訴訟，就是一般人打官司，一般人打官司有法官，來審理的時候，法官就要聽兩方面，個人所講的訴訟的言辭，法官兩方面都要聽，叫聽訟。訟是訴訟，要聽兩方面的人，訴訟他的理由。孔子說要審判訴訟的時候，我也像一般聽訟的人一樣，要聽兩方面訴訟的理由，然后再加以宣判，這個我跟一般人一樣。但是有不同的，跟一般的法官不同的話，那在那呢？必也，必也就是說必定要說，我與一般聽訟，不同的話，那就是使無訟乎，使得無訟。無訟就是教人家不想來訴訟，人家不想來訴訟這個自然的，官司就沒了。

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下面就解釋的，解釋孔夫子的話，你怎么樣的，使無訟乎呢？下面就說，無情者不得盡其辭，情是有事實，真有道理的，有理的。無情者就是沒有理的，不得盡其辭，他沒有理的話，他就不敢說那些，欺騙法官的話。不敢說虛假的言辭，所以不得盡其辭，不得盡其辭就不敢說他那個虛假的言辭，虛假的言辭就是無情，就是無事實。大畏民志當法官的人，自己有威儀、有道德，讓那個訴訟的人，在沒有理由的，沒有理的那一方，沒有事實，作跟據(jù)的那一方，他不敢繼續(xù)說這個虛假的言辭了，因此講大畏民志。民志就是心志，就是訴訟人的心理，這樣的話，既然無情不敢盡其志，那么他就不敢訴訟了。

這是自古以來，都有一些誣告，誣告是誣枉人家來告人家，大畏民志就是想誣告人，他就不敢了。此謂知本以上所講的叫作知本，本是什么呢？這個漢儒注解的，就是鄭康成注解，本指的就是『誠意』，以上所舉的詩，所解釋的都是，解釋『誠意』那一條，但是朱子講的，所謂知本，這個本是指的本末，物有本末那個本，指物有本末很難講。在這里當作本，指的『誠意』好講，因為上面所舉的這些詩，以及文王那種道德，他都是以他的『誠意』，感動了他的國內(nèi)的所有人，所有的國民以那種『誠意』，感動了人子，一定要盡孝，為人父要盡到慈，國人人與人之間，要止于信，這是都講的『誠意』，所以此謂知本指的是『誠意』。

再下面，所謂修身在正其心者，這一段，這是講『修身』一定先要正其心，這一條，先把這一段，我念一下。所謂修身，在正其心者。身有所忿懥，則不德其正，有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身，在正其心。所謂就是指的前面，前面經(jīng)文已經(jīng)講完了，欲修其身，先正其心，這時候加所謂，這兩個字，所謂就把前面那引起來，引用起來，前面所講的修身在正其心者，那么這里，就詳細的說了。身有所忿懥，忿懥合起來講忿怒，但是分開來講，忿是忿恨，懥呢？一般在這里解釋，也是當怒字講。真正研究起來這個懥，在說文解字里面沒有這個字，只有右邊這一個懥，不要左邊那個豎心邊，右邊這個字也讀懥，它的意思就是，有種窒礙的礙字來講，有妨礙的礙字，有妨礙的礙字那就是，一個人遇到有什么阻礙的話，他就會發(fā)怒了。所以把它解釋為怒字，是一個引申的意思，因此這兩個字，合起來講，身有所忿怒，則不得其正，心就不得其正。

有所恐懼，則不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好樂心理有什么愛好，這個讀樂（要），也可以讀樂（勒），也可以有所好，有所樂的，則不得其正。有所憂患，也不得其正。這里身這個字，朱子的注解他主張，他引用程子，程子是朱子的老師，程子的看法身有所忿懥，這個身字應(yīng)該，當心字講，心有忿懥，或者恐懼，都是講心理的。但是在這里講，經(jīng)文明明是身，改心不妥當，程子認為忿懥，恐懼，好樂，憂患都是屬于，心理的事情，所以他主張，把身改為心。但是雪盧老人就解釋，你這個忿怒、恐懼固然是，屬于心理的。但是心理它有這些的時候，它一定要表現(xiàn)出來。比如說一個人在忿怒的時候，臉上的顏色就變了，恐懼的時候身體也有所變化的，有所喜好的時候，有所憂患的時候，都由身體來表現(xiàn)。誠于中，形于外，所以心理有這些忿怒，恐懼等等，它都是由身體表現(xiàn)出來。從這里這樣的分析，可見得程子他研讀這經(jīng)文，他主張把身字改為心字，這是不妥當。這身字不能改，那就是說，一個人心理有所忿懥的時候，身體自自然然的它就有變化了。所以在這里講，身有忿懥，心不得其正，就看見心理不正。

再下面講，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。心不在焉這個好懂的話，我們一個人不注意的時候，一個人不注意的時候，看見東西如同沒有看。聽見聲音如同沒有聽到，就是吃東西，也不知其味。這就表示心不在，這樁事情上，他的心所看的，所聽的，所吃的，都不得其正，這叫『修身』在正其心，因此講『修身』必須正心，講到這里，時間到了。

各位研讀大學的朋友，我們現(xiàn)在繼續(xù)研讀大學，從上一次講到修身在正其心，那一段講完之后，接著下面我們，現(xiàn)在開始講的，就是所謂齊其家，在修其身者這一段。這一段經(jīng)我先念一遍，所謂齊其家，在修其身者。人之其所親愛，而辟焉。之其所賤惡，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：人莫知，其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不修，不可以齊其家。這一段是講齊家，齊家那個基楚就在修身，所以開頭就講，所謂齊其家，在修其身者。這在前面的經(jīng)文，里面就講過，欲齊其家先修其身，所以在這里就用，所謂這兩個字，這就把前面，那一句話引過來，加一個所謂，就是前面所講的，齊家要先修其身。齊家先修其身這個意思是什么呢？下面就解釋了。

人之其所親愛而辟焉，這后面每一句，都有一個之字，一個辟字，這兩個字漢儒，與宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先講這個辟字，朱子把這個辟字，讀作偏僻的僻字，在左邊加一個人字邊，這個字就當那個字用，就是偏僻。漢儒注解呢？當作譬喻講，譬喻的譬字，就是在這一個辟字，下面加個言語的言字，當譬喻講，也就是能近取譬，當取譬的譬字講。再說這個之字，之字漢儒當作適字講，適是什么呢？適就是往，當往字講，往就是前往那里，到那里去那個往字。我們現(xiàn)在之字，就采取漢儒的注解，當適字講。

所謂齊其家，在修其身者。前面經(jīng)文講你要齊家，把家里的事情，包括人或事都要使家里整整齊齊，有次序而不亂這叫齊。要把家治得很整齊而不亂，就必須修其身。修其身這就是作家長來講，家長本人必須要修身，再說呢？家庭里最基本的結(jié)構(gòu)一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因為夫妻這個妻字，妻是當平等講。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然這樣，如果丈夫是作家長的，丈夫要修身，那太太也要修身，這樣家里的人，他的兒女自然，也學著要修身了。人人都修身，那么這個家自然就齊了。修身怎么修法子呢？下面就講人之其所親愛而辟焉，之其所親愛，之，這個之漢儒當適字講，適就是之其所親愛，之其這個其是，指的這個字家長吧。

他往他所親愛，所親愛就是他的對方，他到他的對方?；蛘呖匆?，適也可以說是拿這個字比喻，含義比較多，適本意思是，當作往字講。往實際上，家里的人他看到別人也就是往，聽別人的音聲這都是往。所以之其所親愛他就是看到，他所親愛的。比如說，家長他看家里的人，看見某一個人，這是他所親愛的，而辟焉，辟焉就是可以從他，所親愛的這個人的，身上來得到譬喻，譬喻用好懂的話，就是拿對方得到人的親愛，這個人，作家長的人，他拿來反省自己。比如說，你是這個家長，你看你家里的任何人，你的兒女或者孫子，看他就是很親愛，很值得親愛的，然后你一想，他為什么受到我這樣親愛，他一定有他受到，親愛的這種美德，有他這個條件，他才受到我這樣親愛。因此我反省，我要被家里的人，也能這樣親愛的話，我也要具備這些，受人親愛的這種修養(yǎng)，那自己要好好學，這叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向?qū)Ψ絹韺W。

之其所賤惡而辟焉，之其所賤惡，其所賤惡，其就是這個家長本人，之他就看到，家長他看到他所賤惡的人。賤是輕視、不尊重，惡是厭惡他、是憎惡他。而辟焉看到這個家里的人、某個人，覺得這個人不好，我很看不起他，很惡他。那自己就反省了，我是不是也這樣，也許我這樣的話，那家里的人不敢講，那我就從我，所賤惡的人，這方面我來反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面對家里，所賤惡的人，要好好的教導他，這叫辟。

之其所畏敬而辟焉，看到家里別人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像這樣，有好的品德，有一種威德在這里，能夠叫人家畏敬，那我也要照這樣學。

之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的時候，看見別人覺得很，值得很可憐的。很可憐的時候，他在那些方面能夠，有這樣受人哀矜呢？必然他有自己不學好，自己不注意，或者在身體方面有了病了，在心理方面常常，有一些憂慮這些事情，自己沒辦法處理。這些情形都可以用哀矜，看見這些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有時候自己沒有注意，日常生活行為，很多那些對于自己的身心各方面，自己沒調(diào)理好，結(jié)果發(fā)現(xiàn)很多問題，在別人看起來是哀矜。那么我們自己，看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。

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之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，這個意思解釋比較麻煩一點?，F(xiàn)在講這個之其所敖惰而辟焉，也一樣也是比較麻煩一點。哀矜前面講過了，表示他在身心各方面，都表現(xiàn)不夠那么好、很柔弱。在古人注解，那個人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，處處自己要注意?，F(xiàn)在講到這個敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什么呢？一個傲慢的人待人，惰就是慢，我們普通人，講的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一個待人謙虛、恭敬，不能夠緩慢的待人。

比如說，我們在家里，遇到有客人來了，客人門外，或者一按門鈴，或者一叫門的時候，自己趕快就出來，不能還慢慢的，叫人家在門口待一個時候，那就是傲慢，那就是惰。舉這一個例子，其余的傲慢，表現(xiàn)起來還有很多，在任何場合里面很多。在家里父母叫，有招呼的時候，不能說答應(yīng)了之后，答應(yīng)身體還沒有動，父母一招呼的時候馬上就去，如果沒有馬上就去，那就是慢了，這就是惰。之其所敖惰一看到別人，或是家里某人他敖惰，自己要想我是不是也這樣，我雖然在家里，我對待家里的人，是不是也有一種敖惰。有趕快就改，同時既是家里的人，也就要想辦法，教家里的人來改善。

下面講，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。把上面講完了以后，后面加上。這是因為人都有一種成見，成見是什么呢？凡是所好的，其中有不好的，他也說好，也是他所好。所以在這里講，對于所好的人，應(yīng)該要知道他的惡。惡就是他的缺點，你所好的人，當然你認為他很好，處處都是，值得你所好的，但是其中他也有，不好的一部分應(yīng)該知道。叫好而知其惡，惡就是在缺點這一方面。惡而知其美者，惡是你所憎惡的人。對于憎惡的人，他不能說完全都不好，其中也有美的一部分，也應(yīng)該知道。但是這樣的人，能夠好而知其惡，惡而知其美這種人，者就是指這種人，天下鮮矣普天之下，這樣的人少啊。

故諺有之曰，諺是老話，是諺語，從古流傳，下來的這句話。人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。本來這個是碩，碩在這個古書，里面讀碩（是），它是入聲字，石頭的石，現(xiàn)在各位要讀的話，讀得不習慣，你讀碩也可以，在經(jīng)典里面它是讀碩（是）的。此謂身不修，不可以齊其家。以上所講的不能夠修身，不能夠修身就是說，看見對方而自己不能夠反省，不能從對方那個好處，自己學好，對方不好的地方，自己能夠知道避免，同時也教化對方。這就是能夠這樣自己就修身，不能這樣就不能修身。所以后面這一句話，身不修不可以齊其家，一個不修身的人他要齊家，自己不能以身作則，怎么能夠齊家呢？

老言語就是諺語，說得有道理人莫知其子之惡，這也可以說，任何人都有這種毛病，都認為自己的兒子好，自己的兒子，有那里不好呢？在他看起來沒有，都是好的。這個古人曾經(jīng)舉古時候一個故事，故事這是什么呢？在呂氏春秋，呂氏春秋有一篇，文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那個尤，這個尤是一個不好的事情。去尤就是把這些，不好的缺點能夠去掉。所以在那一篇文章里面就講，魯國，那時在魯國有一個人，相貌長得很丑陋、很丑的，叫惡。他的父親到外面，去看一個人，這個人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字邊一個，出入的出字，進進出出的那個出字，左邊加一個口字，那個字讀作咄，商咄。他去看過商咄的時候，回來就告訴他的鄰居，他說唉呀，那個商咄比不上我的小孩子這么美呀。其實他的鄰居知道，那個商咄在魯國來講，是全國人都認為，這是一個長得最美的一個人，而相反的他這個兒子，在全國人看起來，是最丑陋的一個人，你看他的父親在看的時候，那個最美的一個人，還比不上他的兒子最丑陋的。

所以呂氏春秋，舉這個事實，教人家能夠知道，對于自己的兒女，不要溺愛了，把這個心偏了，心一偏這就是不正。這也就是說，不能從對方得到反省，兩個人擺在一起，一個是最丑的，一個是最美的，人人看都是如此，那你作一個為人父的，怎么看不出來呢？看不出來你的心就是，溺愛自己的兒女，溺愛自己那個兒子，兒子丑他就是看不出來，那就不能反省。所以諺語講的人莫知其子之惡。

莫知其苗之碩呢？反過來農(nóng)夫種稻子，希望這個稻子長得愈好，愈美愈豐富愈好，這跟那個不知其子之惡相反的，盡管他的苗，長得很碩了，長得又好又多，他還不滿足。還感覺得，我這怎么沒有不比別人好。這是兩種心理，這兩種心理，都是不對的。有這兩種心理，就不能夠修身。所以拿出古代，流傳下來這個諺語，作為不能修身的一個警惕。讓我們學大學的人，我們講修身就要自己知道警惕。

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下面就是治國了，治國的基礎(chǔ)就在齊家，自己家不能夠齊，再講治國那怎么辦得到呢？不過在這里，我們要了解，也許我們有這個疑問，治國一個家，講這個政治，要辦的事情，太多太多了。治理國家那個事情復雜得很，總比齊家要麻煩多了，你能夠把家齊了，就能治國嗎？我們這樣看，怎么呢？圣人講的話，不會錯誤的治國必先齊家，這個沒有疑問的。為什么呢？治國、齊家原理是一個，原理什么一個呢？你把齊家這個道理，按照這個理把家治得好，就能夠治理國家。一個人，我們就拿現(xiàn)在的，這個治國來講吧！前面講齊家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什么呢？品德一切都要關(guān)心他人，同情他人，這就是恕道。恕道學得很自然的時候，那就是仁。這就能夠齊家，拿恕道在家里跟家里的人，對待家里任何人，你這個家長，或者你家里任何一個分子、一個成員。都講恕道的話，你的家里一定是和和氣氣的，一團和氣，家就自然齊了。家這樣齊的話，家里一團和氣的話。它的基礎(chǔ)就是在，每一個人都拿，恕道來待人，拿仁心來關(guān)懷人家，那你這個家，治家這個道理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心來治國，雖然治國的事情很多，千頭萬緒，但是最基本的，治國前面講為人君止于仁，你把握這個仁字，把握這個仁字，你治國自然能夠治得好。

凡事出乎仁心的話，前面講這個誠意，講誠意的時候，由誠意到修身到齊家，這個至誠心，它就是仁心顯出來，仁心顯出來的話，他對于任何事情，自自然然的，他從他自己真心里面發(fā)出來作用。真心發(fā)出來作用，他就有非常的智慧，不同于一般人。一般人的智慧，都是自私自利的，那個智慧不管用，用那個智慧來治國，那治不好。從自己真心里面，也就是自己本性里面，在大學里面講的明德，從明德里面用出來的智慧，這個智慧不是為自己。在家庭就是為家里所有的人，治國就是為全國的所有人，那你這個智慧就會管用。你所考慮的事情，所計劃要作的事情，就是非常周到，你這個政策推行出去，對于全國人都能受用。所以在這里講治國必先齊其家，理了解了，把握這個理，用怒道、用仁心，然后來用你的智慧，再處理治國那些復雜的事情，你就會能夠處理得好。

你作國君，你知道怎么樣用人，辦理國家大事，治理一個國家，當然不是一個國君一個人辦事情，但是你是一個仁君，你知道用人，一定用賢能的人，不會用小人的，你人用對了。那些賢能的人，就會幫助你，把這個國家這個事情辦好。再用你的智慧，來決定你那些臣子，所計劃的事情，你就能決定得很正確，這個治國一定治得好。這都是由修身、由齊家而來，一個道理。

因此我們下面再看，所謂治國必，先齊其家者。前面經(jīng)文所講的治國要先齊家，下面就解釋這個道理，其家不可教，而能教人者無之。在家里，齊家最重要的，前面講遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到親愛，遇到種種，當然自己一反省要學，遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以對于家里的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家里你來齊家，對于家里的人，不能教化。而能教人者能夠教化別人，有這個道理嗎？沒有啊，無之。

故君子不出家，而成教于國。君子一個學大學的人，讀書學道的人，不出家就在家里，把家里的人都教化好了。而成教于國，就能成功教化國人，這個君子指的就是國君，你國君你想治國的話，必定要先自己教化自己家里的人。孝者所以事君也講這個孝道，在家庭里面，都要是講孝。所以事君在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家里能夠尊敬兄長，到外面就是，能夠待候長上。慈，在家父母慈，表現(xiàn)這個慈，到外面就能使眾，就是能慈眾。

康誥就是【經(jīng)書】里面講，如保赤子如同保護自己的赤子。你治國的人，把國家的人、全國人，當作自己的嬰兒，那個赤子，保護他，那樣看待。心誠求之，雖不中不遠矣。只要心誠求之，一定能夠中，雖不中也不遠。未有學養(yǎng)子，而后嫁者。這說比喻的話，一個女子，在家作大小姐的時候，她也沒有學什么，她一出嫁有了，自己小孩子的時候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什么，她就知道，這是誠心求之。說到這里，我們今天就說，到這里為止了，

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各位儒學朋友，我們現(xiàn)在繼續(xù)，研讀大學，上回我們研讀了，「治國必先齊其家」，這一段講到后面，「心誠求之，雖不中亦不遠矣。」后面說比喻，「未有學養(yǎng)子，而后嫁者也」，到這里為止。今天我們從，下面就看了《《一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。》》這一段還是講至治國，一定要先「齊家」?！?strong>齊家」最重要的就是，在家里要知道「孝弟」之道。在家庭里面能夠盡到孝道，到外面來治國那就能夠事君。在家里能夠尊敬兄長，到外面來就能夠事奉長者。在家里能夠「慈」，父母對于兒女能夠「慈」，這都是天性，所以這個仁慈到外面來，就能夠領(lǐng)導眾人。

后面就舉了「未有學養(yǎng)子而后嫁」，一般女子在娘家的時候，沒有學過養(yǎng)小孩子，怎么樣保養(yǎng)小孩子，沒有學過。但是一出嫁，養(yǎng)了小孩子的時候，那個嬰兒也不會說話，也不會走路，但是這個在娘家，沒有學過的，可是他那個小孩子一啼、一哭、一笑，這個作母親的人，就懂得嬰兒的心理，為什么呢？她就是前面講「如保赤子」，只有至誠心。母親照顧這個，嬰兒出乎天性，天性就是出乎，自己真心出來的，這是講至誠之道，她必然就自然會了解。沒有學過，不學而能，這是前面這一段。

這里接著講「一家仁」，這一個家庭能夠?qū)嵭羞@個「仁」道，仁義道德的「仁」，則一國自然就「興仁」了，「興」就是興起來了?！?strong>一家讓，一國興讓。」你這個家庭里面，這都是講作國君的人，你國君把你自己家里，前面講「齊家」、「治國」必先「齊家」，你作國君要「治國」，首先要把你自己，家里要整齊，整齊就拿這個「仁」來講吧，你家里講這個「仁」，「仁」就是仁慈，你來治國的話，你本身就作一個模范，全國的人自然，就跟著你學，這叫「興仁」?！?strong>一家讓，一國興讓。」你作國君的人在自己家里面，從你本人開始，處處來學著禮讓，處處讓人，你到外面來治理國家，也是拿你自己，作一個示范，那么這一國，都跟你學了，學這個禮讓。這個「讓」字跟這個「仁」字，這兩個字，從家庭里自己作模范，以身作則，用在治國方面，一定的你這個國治得國泰民安。

「一人貪戾，一國作亂?！?/strong>從反面來說，國君要貪戾，貪是貪圖那個不正當?shù)哪切ㄘ斘锓N種的這些事情。「戾」這個字本來當，彎彎曲曲的「曲」字來講，彎彎曲曲在這里講，「貪戾」就是凡是一貪的時候，他就不會正直的。我們一般人，講『貪贓枉法』，『貪贓枉法』，要貪污的話，貪圖任何不正當?shù)?，不?yīng)該得的東西，法律也被他『枉』了。枉了就是不直的意思，就是「戾」的意思。除了這個不直，作「曲」字講以外，這個「戾」就是一切，都是違背這些正常的道理，叫貪戾。一個人貪戾的話，一國就學著作亂了，跟著作亂?！钙錂C如此」，「機」，這個機字就是『動機』，這個「機」字很重要，這就是你「一家」，就影響到「一國」，「一家」作好事情，「一國」跟著學好，「一家」作「貪戾」，做壞的話，「一國」就是學著作亂。這個「機」就是這么重要。

「此謂一言僨事，一人定國?！埂敢谎詢f事」，「僨事」當敗壞講，一句話說得不對了，那就是把事情，就敗壞了。這個言語恨很重要，無論是古時候是現(xiàn)代，你治國辦政治的話，無論是內(nèi)政、外交，內(nèi)政是對于國民講的。外交是在國際上，說錯了話，這個事情是壞事情?！?strong>一人定國」這是講國君，你作國君的人，能不能夠把這個，國家治得很安定，那就看這個國君了，這里雖然是講的，古時候講作人君，治國來講。我們現(xiàn)在是普通人，我們普通人對于，我們周圍的親戚朋友，所接觸的人，都有一些影響能力，有影響力。所以不是治國，我們雖然，沒有從事政治，無論我們是從事那行業(yè)，我們都有一些影響的能力。那么既是有影響，就像這里面所講的重要了，要學「仁」、學『禮讓』，這是很重要的事情。

下面《堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。》前面講那個「機」，「其機如此」，「機」是一個『動機』，『動機』在心理，微微的一動，它對于外面就有，那么大的影響力。在家里是不是講這個「仁」，是不是講這個「讓」。自己作家長的人，那就時時刻刻，要起的念頭自己就要反省，我的念頭是不是合乎仁，我的念頭我對家里的人，是不是都能作到讓，這個「機」如此。這一個「動機」，在家庭里面，它有那么大的影響力。到了治國也是如此，作國君的人，把這國家治得好，或是治不好，就在這個「動機」，在一念之間。一念是「仁」，一念是「讓」，那么這個國家，全國人都受他的影響，跟著『學仁』、『學讓』?！?strong>一人貪戾」的話，也是在轉(zhuǎn)念之間，一個念頭起來要貪圖那些，不正當?shù)臇|西，一般國民也就跟著學了。拿我們現(xiàn)在好懂的話來講，作國君的人，重視的是『功利主義』?！褐v仁』、『講義』不重視，那么他自然的影響到國民，也就是講『功利主義』了，這個「機」就在此。

下面就舉出歷史上的，事情來印證。「堯舜」那是圣人，他呢？「率天下以仁」。堯帝是拿「仁」，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后來把天下讓給舜，舜也是如此，都是以「仁」來治天下，「率天下」就是，他自己以「仁」來治，實行『仁政』。率領(lǐng)天下的話，就那這個「仁」字，「仁」來教化天下人。所以他實行『仁政』，他用的人也都是跟他一樣來學「仁」，他的朝廷用的大臣子，都效法堯舜。從堯舜本人到朝廷的臣子，都是一體的、都是「仁」，因此天下人，都效法「堯舜」，形成一個風氣，上行下效。

反過來說「桀紂」，夏桀王，殷紂王，「率天下以暴」暴虐之道，暴虐之道，你看在歷史記載里面，他怎么樣殘害賢人，殘害忠臣，對于一般人，也是殘暴不仁，這是夏桀王、殷紂王，「率天下以暴」，他自己用殘暴來治天下，他用的人也都是，殘暴不仁的那些臣子。所以「而民從之」，一般人民也效法，他這種殘暴。

「其所令反其所好，而民不從?！?/strong>這就是說，「堯舜率天下以仁，」民從學仁，「桀紂以暴」呢？民來效法這個「暴」，反過來講，「堯舜」自己是以「仁」，如果他叫天下人『學不仁』、『學殘暴』，那民眾是不會從的?！歌罴q」自是用『殘暴』來治天下，他如果要叫天下人『學仁』、『學禮讓』，老百姓也不會，聽他的命令，所以「而民不從」。

《《是故君子，有諸己，而后求諸人。無諸己，而后非諸人。》》「是故」就是把上面的意思，說明了之后就講了，君子包括國君，以及幫助國君治國的臣子，以及一般的讀書人，都可以稱為「君子」。「有諸己，而后求諸人」?！赣兄T己」指的前面，「堯舜率天下以仁」，也就是前面講的，「一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓」。『講仁』、『講讓』，「有」，自己『有仁』、『有讓』，「有諸己」，「諸」這個字是一個合音字，拿兩個字的音合起來變成這一個字，這一個字就等于，是兩個字，「諸」是之于這兩個字，之乎也者的「之」，于就是在，當在字講，在那里?！?strong>之于』什么呢？『有之于己』，「有之」的「之」字，就代表古人講的那個，鄭康成注解的，『有之于己』，自己有了「仁」，有了『禮讓』。自己『有仁』、『有讓』的這種修養(yǎng)，有了。『有之』，「之」這個字就是代表自己『有仁』、『有讓』?！钢T」，『之于』，『于己』就是在自己，有這個「仁」、「讓」在自己。

這句話意思那就是說，君子自己有仁、有讓，「而后求諸人」，而后來教人家，要求人家。要求人家什么呢？「求諸人」也是要求人家，在修養(yǎng)這個「仁」，修養(yǎng)這個「讓」，「求之于人。無諸己，而后求諸人，無諸己」，就是自己沒有「貪戾」，沒有『暴虐』，自己沒有。自己辦政治，絕不『貪贓枉法』，也絕對不會實行，『殘暴不仁』的這個政治，這個通通沒有。沒有的話，然后才能夠「非諸人」，看見人家不講「仁」「讓」，可以「非」，「非」就是指責人家。那就是說一切要先有，自己有好的品德，然后可以教化人家。自己沒有那些，罪惡的事情，然后才可以指責人家。

《《所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。》》「藏乎身不恕，」「恕」是『恕道』，『學仁』，「仁」這個很不容易的，先學一個「恕」，恕學得很自然，學到圓滿的時候，那就是「仁」了。「仁」是什么呢？「仁」是自己『本性』里面起的作用，比如說，我們待一切人要『厚道』，在家庭里面都要關(guān)心家里的人，很厚道的對待家里的人。這是什么？這是從『天性』里面出來的，父母怎么樣關(guān)心兒女，兒女怎么樣孝順父母，這都是『厚』。『厚道』就是「恕」，從「恕」開始學，學到圓滿就是「仁」，「仁」這個字就是厚，仁厚，人與人之間非常親密，這就是厚道。所以這里講「恕」，「仁」是從自己的本性起來的。這個「恕」呢？也就是學「仁」開始學，就是學這個「恕」，所以「恕」也是本性起的作用，比仁稍微淺一點。

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因此在這一句話里面講，「所藏乎身不恕」，「恕」是本身就有的，本身就有是藏在身上，跟「仁」一樣，「仁」也是本來就有的。所以是講藏乎身，藏乎身本來就有「恕」，而不能用出來。自己雖然本有「恕」、本有「仁」，如果自己「仁」也好，「恕」也好，用不出來的話，待人不厚道、刻薄。恕是什么呢？孔夫子就很，簡單扼要的解釋，己所不欲，勿施于人。這個把『恕道』這個「恕」字，解釋得非常明白。凡是自己所不欲的，不要施加給人家，這就是『恕道』。如果我們本人，自己不能夠行乎『恕道』，『恕道』雖然人人本有的，但是用不出來。為什么用不出來呢？自私自利的心，在那里作怪。自私自利的這個心，在那里障礙了，障礙這個『恕道』。

所以「藏乎身不恕，而能喻諸人者」，「喻諸人」是自己『不恕』，而能夠叫人家「恕」，人家聽我們的話嗎？不聽的?！?strong>未之有也」自己「不恕」而能夠叫人家「恕」，人家就來學『恕道』，那有這回事情，「未之有也」沒有這回事情。所以要教人家，講這個『恕道』，教人家拿善意來待人，拿『厚道』來待人，自己先有?。∠扔凶约哼@個修養(yǎng)，然后才能夠教化他人。這個意思就是說，作國君自己不行『恕道』，能夠教全國人，都能學『恕道』嗎？沒有這回事情。這就照應(yīng)前面的話，你自己行仁，而民從之。自己行這個暴，暴虐的話，人家跟著自己行『暴虐』，而教全國人來不學『暴虐』而『學仁』、『學恕』，那有這回事情，人家肯學嗎？

所以后面說「治國在齊其家」，「治國」要先「齊家」，為什么要講「齊家」呢？家里的人少，對上有父母，下有兒女，跟自己平輩的，就是夫妻，再有兄弟，家里這個關(guān)系。在家里面怎么樣對待父母，要盡孝，對待兒女用這個「慈」。這個都是很明顯的，看得出來，而且這個孝道，父母這個慈，都是出乎『天性』，既是出乎『天性』，不是學來的，而是自己『本性』里面就有的?！?strong>本性』就有的話，那就是講「治國」先「齊家」，「齊家」要先「修身」，「修身」最重要，就是這個「誠」，必先要「誠意」，「誠意」、「正心」，「誠」字太重要了。孝弟之道就是「誠」字，一誠心的話，對待家里的人，就是康誥里面講「如保赤子」，不必學自然就懂得，「赤子」的心理。

你拿這個道理來治國，用不著來一個民意調(diào)查。自己作國君，拿這個「誠意」來治國的話，全國人須要辦什么事情自己知道。辦那種事情，對于全國的人是好是不好，自己怎么知道呢？「誠意」啊！這就跟那個一樣，「未有學養(yǎng)子，而后嫁者也。」你國君看待國內(nèi)所有的國民，就如同一個母親，看待那個嬰兒那樣的。嬰兒不會講話，可是作母親的人，知道嬰兒所需要的，什么東西她知道。你作國君的人，你誠心「誠意」的，「正心」、「誠意」來「治國」的話，你就知道全國的老百姓，他所須要的是那些。這是「治國在齊其家」，要「齊家」，「齊家」再往上要「修身」、「正心」、「誠意」。

后面再舉例子，我們研究大學就知道，中國自古以來，從三皇五帝到，孔子那個時候。孔子所講的政治學，辦政治的人，作天子、作諸侯，就像父母對待自己兒女那樣關(guān)心。作天子的人就要把天下的人，當作自己的嬰兒，那樣來關(guān)心他。作一個國的國君，就要把這個國的所有的國民，當作自己的嬰兒那樣關(guān)心。所以孔夫子所講的『古圣先王』，所實施這個政治，就是這種情形，這樣的政治。

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下面舉【詩】來作印證，《《詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。》》這個詩是【詩經(jīng)】里面周南，在國風，國風開始就是，周南，召南，周南這個詩，后面召南，這個詩非常醇正?？追蜃咏趟?，學生學詩，一開始就要學，周南、召南，因為周南、召南里面講的，都是五倫的道德，這里所舉的「桃之夭夭」，是周南有一篇詩，『桃夭篇』?！禾邑财焕锩?，有這兩句話，「桃之夭夭，其葉蓁蓁」?！肛藏病?/strong>是那個桃樹，在春天長出來了那個花，桃花在春三月里面，開得很茂盛。桃樹樹枝的枝條，新長出來的叫「夭夭」，發(fā)展得也很快?！?strong>其葉蓁蓁」，「其葉蓁蓁」就是葉子長得很多、很茂盛。這兩句話就拿，這個桃樹開的花，長這個葉子，形色很美，再結(jié)這個桃也非常好。

拿這個來比喻，比喻人外貌也很美，內(nèi)在的德，『道德』也很好。就像那個桃「夭夭」、「蓁蓁」，拿這個比了后，前面是一個「興」，「興」體，從「桃之夭夭，其葉蓁蓁」。然后歸到一個女子，女子「之子于歸，宜其家人」。「之子」是指的，那個出嫁的女子?！?strong>之子」這個「之」字，鄭康成的注解，「之」當是字講，「之子」就是『是子』，就是這個女子?！?strong>于歸」是什么呢？「于歸」就是嫁到丈夫那里去。丈夫，就女子來講，嫁到丈夫，到了婆家，那是自己的家。她生在自己家庭，是她的娘家，女子出嫁之后，那個才是她自己的家，叫「于歸」，就是歸到自己家了?！?strong>宜其家人」，女子出嫁到了婆家，對于這一家的人都「宜」，「宜」是什么呢？對待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，這個之子嫁過去以后，「宜其家人」，全家人她處得都是非常能夠適當。所謂『適宜』是什么呢？都能和諧融洽的相處，這叫「宜其家人」。「宜其家人」，上面這四句話是，『桃夭篇』里面，舉出來四句話，拿這個「桃之夭夭，其葉蓁蓁。」形容這個出嫁的女子。形容出嫁女子，在外貌上，就像桃樹開的花，生的這個葉子，那樣美好，品德也好。所以嫁出以后「宜其家人」，跟家人相處，都能夠和諧，一切都那樣美好。

這四句話，這四句詩舉出來以后，下面就說了，《《宜其家人，而后可以教國人。》》這就是照應(yīng)到前面，「治國要先齊其家」。所以在這里面，舉出詩來作印證，跟家里的人相處好，然后可以敎化國人。再下面舉出，《《詩云，宜兄宜弟。》》「宜兄宜弟」，這是在小雅里面的。詩經(jīng)有風有雅，雅有小雅有大雅，這是小雅里面，有一篇詩，叫作『蓼蕭篇』，在這個『蓼蕭篇』里面，那個詩不只這一句，就提出這一句來「宜兄宜弟」。「宜兄宜弟」就是說作為兄的，就能夠盡到愛護弟弟，這個責任、本分，作弟弟就能尊敬兄長，這叫「宜兄宜弟」。能夠「宜兄宜弟，而后可以教國人」。后面還有詩，我們暫且休息。

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我們現(xiàn)在繼續(xù)，研讀大學，前面講到還是治國必先齊其家這一段，桃之夭夭，那一篇舉出幾句話，再舉另外一篇，宜兄宜弟。宜兄宜弟這是小雅里面的一篇詩，其中有這一句話。在這里舉出來以后，就說了，國君自己在家庭里面，能夠宜兄宜弟。比如國君在家里，對待自己的兄長，盡到尊敬兄長，對待自己弟弟，愛護自己的弟弟，這叫宜兄宜弟。國君在家里，能夠這樣的話，尊敬兄長，友愛自己的弟弟。而后可以教國人，可以教化一般國民，下面再舉出詩。

詩云：其儀不忒，正是四國：

其儀不忒這一句話【詩經(jīng)】里面的，【詩經(jīng)】里面鸤鳩篇，【詩經(jīng)】里鸤鳩篇，這是國風里面的，國風里面有個曹國的曹風。在這篇詩里面有這兩句詩，其儀不忒，正是四國。這個儀，人字邊一個正義的義，這個儀也當宜字講。不忒就是沒有作得不正的意思，這個忒鄭康成的解釋，惑的疑字講，作的都是正確，沒有什么懷疑的事情。那就是說凡是所作的事情，都合乎正義，沒有其它過失，所以鄭康成解釋講『執(zhí)義不疑』，『執(zhí)義』就是執(zhí)持這個正義。而不疑，不要懷疑，就是說一切都依照，這個正義來作事情。這個忒字當，毫無疑問的，一定要執(zhí)著這個正義來辦事情，他解釋。也可以說不式是不錯的，沒有什么錯誤。其儀就是辦的一切事情，都合乎正當?shù)囊环N程序。也可以說這個儀，就是禮儀，合乎這個禮，在古時候講禮，我們現(xiàn)在來講，就是合乎法，一點都沒有錯誤。

所以其儀不忒，正是四國。正是四國，四國是四方之國。四方之國也就是，在國君能夠辦的事情，一切都沒有錯誤，都合乎這個禮，一切合乎制度?？梢宰魉姆街畤囊粋€法則，作其它的一個法則。這也就是說一個辦理政治的人，在古時候就是講在位的，在位的一個人無論是國君、是大臣，他的儀，也可以說威儀、有威儀。自己的品德修養(yǎng)，都可以說作為，其它人的一種模范，可以教他人來效法他，所以是正四國。正四國鄭康成的注解，正當長字講，可以作四方之國的，一個長，作他的領(lǐng)導。這就是可以作為，四方之國的一個法則，讓他們效法，這個四方之國，就是四方鄰國，與它在這個國家鄰居之國，這叫四方之國。

其為父子，兄弟足法，而后民法之也。舉出【詩經(jīng)】里面，其儀不忒，正是四國。可是在位的君子，就是從事政治的人，無論是國君，或者是國君朝廷里面的大臣，這都是從事政治的人。他的威儀以及辦的事情，都沒有差錯?？梢灾档盟说男Х?，就一個國君來講，他的四方與他為鄰，鄰近他的國家，這個四方之國，都可以來仿效他。這樣之后，舉出這個詩來作個例子之后，就下面說了。其為父子兄弟足法，拿詩那兩句話，作比喻的話，比喻話什么呢？為父子兄弟足法，能夠作父怎么樣，對待自己的兒女，子女怎樣孝順父母，兄弟之間怎么樣，互相的來尊敬對方。足法，足法是什么呢？足以來效法的。就是說【詩】這一句話，拿這個可以正四方之國，四方鄰居的國家。不但如此就是父子兄弟，也都可以足以效法。

由前面舉出【詩】的話，現(xiàn)在再講到家庭里面，家庭父子兄弟，能夠這樣效法的話，而后一般人，一般民眾就也是這樣效法了。這樣照應(yīng)前面講的，你這個作國君的人，在家庭里面，把家里的人，每一個在那一個位置的，上對父母，下對兒女，中間對于兄弟、夫妻，都能夠和諧相處，宜其家人，宜兄宜弟。這就是能夠在家庭里面，都能這樣足足以，足以可以讓人家效法。人家效法，你就可以作人家一個法則，所以父子兄弟，足以作一個法則的話，而后一般國民，就來效法了。拿你這一個家庭，來作一個法則、來學習。

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此謂治國在齊其家，這就是所謂的，治國要先齊家，先齊家怎么齊法子。這一大段我們，再回想看看，開始就是講家庭里面，君子不出家，而成教于國。不出家而成教于國，在家庭里面跟，家里的人相處好了，然后就能在國家，作國君的時候，就能夠教化全國人。在家庭里怎么呢？孝、慈，兄弟之間友愛，這是最跟本的齊家之道，齊家之道這跟本，在于誠心，所以如保赤子，應(yīng)用在國君上面，你要拿全國的老百姓，當作自己的赤子，當作自己嬰孩，那樣的來愛護他、來關(guān)心他。所以每講一段，就舉出【詩經(jīng)】里面來作印證。這是所說的，后面處處都是講，從事政治的人，先要把家里的人，相處得好。家里的人相處好，自己本身就要，作一個表率。自己的言語行為，都要作一個法則，讓人家效法，所以這是治國齊其家。再下面又是一大段。

所謂平天下，在治其國者。上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子，有絜矩之道也。

前面這一段，講一個總的原則，后面再一條一條的來分析。所謂平天下，在治其國者。前面已經(jīng)提到了，所以這里講所謂，所謂就是前面所講的，平天下在治其國。意思就是說你要平天下，把天下都能夠治得太平，也就是現(xiàn)在所講的，要求其世界和平，要想世界和平，首先要把自己的國治好，先治其國。先治其國怎么治法子呢？下面就講了：上老老，上是在上位的人，作國君的人，你老老，上面那個老字，是一個動詞，你要尊敬，下面那個老是老年人，在上位的人，你要尊敬老年人，而民興孝。上長長而民興弟，弟是孝弟的弟，老是老年人，長就是，比自己年紀長的。在古時候大概長，或者比自己大個五、六歲，或者大個十歲，這都是長，拿他當兄長看待。如果比自己大上二十歲，那就是拿他當作父親這一輩來看待。

作國君自己，就要是老老，國民也就興孝，孝道，國君這樣老老，一般國民在家里，當然就對于自己的，父母要行這個孝道。作國君長長，尊敬比自己年紀比長的人。一般國民興弟，弟就是自己自居，在自己的年紀，比對方少幾歲。比對方少幾歲，那對待人就要拿他，作兄長來尊敬他。就是興弟，弟就是行弟道，弟道就是在家里面，作弟弟的要，尊敬自己的兄長。國君能夠長長，尊重比自己年齡長的人，一般國民自然，看見別人比他，年紀大幾歲，他自己稱呼自己，我是小弟，尊敬對方，你是老哥哥、老大哥，這就是尊敬對方。你看全國人，都是這樣的，尊重比自己年齡，長幾歲的話，你想一想全國的民風，自然就厚道了。

下面上恤孤而民不倍，孤是什么呢？孤子。古時候，父親不在世了，這稱為孤子。這就是年紀，還沒有成年，父親就過世了，自己稱呼自己叫孤子。恤孤，恤當憂字講，在上位的人，對于那些還沒有成年的人就喪了父親，對于那些孤子，為他來憂。為他憂的話，就是憐憫他，憐憫這些孤子。因為這些孤子無依無靠，既是在上位，前面講治國，把國民就當作，自己的嬰兒來愛護。何況在這里講到幼年或是未成年，父親就是過世了，在上位的他就要憐憫他，為他來憂愁，那就要照顧他。這就是如同古時候，那個文王，周文王，周文王辦政治，辦的當然是仁政，辦仁政，對一般的國民辦的，事情都是仁政。

可是對于這個孤子，還有在禮運大同篇里面講：『鰥寡孤獨』，『鰥』年紀老了，還是一個男子，叫鰥夫，女子呢？到后來丈夫不在了，叫『寡』，『孤』是沒有父親，『鰥寡孤獨』，叫四種天下的窮民，困窮之人，所以文王要實行仁政，特別要注重這個，『鰥寡孤獨』的四種窮民。因此在這里講，上恤孤而民不倍，在上位的人，特別關(guān)懷這個孤，這是拿個孤子，作一個代表。

而民不倍，你在上位的人，這樣憐憫關(guān)心，這個孤子，這個孤兒。而民呢？一般國民不倍，倍是當棄字講，就是遺棄的話。那就是說一般國民，也就是跟著你，這個在上位的人，這樣同情別人，關(guān)心別人，所作的事情，都合乎待人的，那種厚道，這就是不倍。這個倍當違背講，不與那個仁政相違背的。下面講：是以君子有絜矩之道，所以一個君子，在位的人有絜矩之道，絜是什么呢？矩這個字，就是規(guī)矩的矩。絜就是手里拿著這個矩，拿著這個矩都有，一定的準則在那里。你君子治國，治國有治國的法則，就當這個矩字這樣。君子有絜矩之道，這個絜矩之道，指的是什么呢？含意是如何呢？下面就解釋了。

所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右。此之謂，絜矩之道。

這一段就解釋什么，叫作絜矩之道。那就是說所惡于上，毋以使下。在上位的人，對待你不好，你感覺這個不對，你將來你對于你的部下，你就不能夠那樣，對待你自己的部下。所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。你認為你的部下對你不好，你覺得這個很憎惡的，你就不能以這樣的態(tài)度，來事奉在你上位的人，毋以事上。比如說你的部下，不聽你的指揮，你交代的事情，他違背你說的，你交代的事情他不照辦。陽奉陰違，這個你感覺很憎惡的。但是你憎惡你的部下，你就不能這樣，對待你的上級長官。你不能讓上級長官，來這樣憎惡于你，你對待上級、在上位的人，你就不能對他，陽奉陰違，這個就上下來講。

再就前后左右，這講周圍的人，你惡于前的，毋以先后。先是當動詞講，你前面的對待你不好，你受不了。那你對待后面的人，你也不可以這么作，毋以先后。先后就是你不能夠，拿你惡于前的，在前面的人，你感覺得很憎惡，你對待你后面的人、后來的人，你就不能夠拿你所惡的，走在你前面的人，為你所惡的，你不能夠拿這樣，來對待你后面的人。同樣的道理，所惡于后，毋以從前。這就前后來講。

所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右，就周圍的人前后左右，就是對待你的，周圍的人，從對方，對方怎么對待你，你感覺受不了，你就不能拿這樣的，來對待他人。這一段是這樣的，這個就是什么呢？絜矩之道。這個絜矩之道最重要的，能夠從自己的感受，人家怎樣對待我，我受不了，我就不能夠，我自己既然受不了，我就不能拿這樣，來對待人家。這要自己反省，會反省也就是說，不能夠拿這樣來對待人，那就是恕道。所謂恕道，孔子解釋已所不欲，勿施于人。自己受不了的，不想接受的，不要加給別人。這一大段就是那個意思，這就是絜矩之道。絜矩之道，矩就是一個工具，這個矩字，這里是左邊，一個矢字邊，右邊是個巨字。古本子里面沒有，左邊那個矢字，就是右邊那個巨字。這個巨字，怎么構(gòu)成的呢？上下兩橫加一直，這是工字，工作的工字，這個工字就是，好像一把量尺，中間那個是一個手，手抓住這個準則，這個矩，拿這個矩，來作一個法則。

絜矩之道，絜就是這個持，保持這個矩，這就是定出，一個法則來。這個法則就是，后面講的，對于上下前后左右，上下的人際關(guān)系，前后左右的人際闗系，自己受不了的，決定不能夠加給別人，這就是恕道。要平天下先治國，治國開頭講要老老、長長、恤孤。后面講這個恕道，恕道行得很圓滿，就是仁政，就是仁道。你治國、老老、長長、恤孤，這都是仁，實行仁政，在家庭里面講，就是孝弟、仁慈，這是最基本的，一個治國之道。能夠這樣把國家治好，就是平天下。怎么平天下呢？你是一個國君，你把自己國家，治得這樣，一切都合乎這個法則，教全國的人都能夠，這樣學恕道，學習這個仁。其它的國家，自然的向你來學習，來效法你這個國家，所實施的這個仁政。下面再舉出詩經(jīng)里面，這個詩來印證。

詩云，樂只君子，民之父母。

這個【詩】就講了：樂只君子，樂是歡樂，只是什么呢？只可以當語助辭講，語助辭沒有實際上的意思。也可以當實際的意思來解釋，就是當是字講、當此字講。樂只君子，就是樂這樣的君子，這篇詩這兩句詩是從，【詩經(jīng)】小雅里面出來的，小雅有一篇南山詩，南北的南，山上的山，南山篇，有這兩句話。樂只君子，樂是歡樂，君子指的就是治國的國君，或者是幫助治國的大臣。你?。?strong>民之父母，作這個國君是領(lǐng)導，一個國的所有的民眾。你怎么作法子呢？把你國民都當作，自己的赤子，兒女來看待，所以這個君子就是民之父母，拿全國的民眾，當作自己的兒女，自己作全國，民眾的父母。

這就是前面講絜矩之道，絜矩之道講怎么樣事上，怎么樣使下，對于前后左右的那個絜矩之道。這里講：拿【詩經(jīng)】里面所說，你只要拿全國的民眾，當作自己兒女來看待。你是民之父母，你作民之父母，怎么作法子呢？這是前面先把，這兩句詩舉出來，舉出以后。他就說了民之所好好之，一般國民所好的，你就好，民之所惡就惡之，一切都是關(guān)心，在民眾身上，此之謂民之父母，這叫作民之父母，就如同父母看待，那個嬰兒那樣，嬰兒所好的，你一定要想辦法供給，嬰兒所好的那些東西。嬰兒所想的，你就要幫助嬰兒，得到所想的，那么就是所惡惡之，所好好之。一切以民眾為前提，這就是作民之父母。后面還舉出【詩】來作印證，今天就說到這里為止。

各位儒學朋友，我們現(xiàn)在繼續(xù)，研讀大學。上一回把，平天下在治其國者，那一大段開始前面講了幾段，講到舉的詩經(jīng)里面，樂只君子，民之父母那一段，今天接著詩云：節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。從這里開始研讀。前面那個【詩】意思就是，平天下先要把，自己的國家治好，怎么樣能夠，把國家治好呢？那就是講君子有絜矩之道，絜矩之道就是說自己不愿意，人家對待我們種種不好的地方，我們也不能夠拿，不好的事情交給人家，那叫絜矩之道。這就是恕道。后來舉的那個詩里面講，樂只君子，民之父母。民之父母怎么呢？民之所好好之，民之所惡惡之。就如同父母關(guān)心，他自己的兒女，那樣的心理，這就是絜矩之道。

今天開始講，也是舉這個詩，這舉的詩是，小雅里面的開始就講，節(jié)彼南山，維石巖巖。小雅里面，有一節(jié)詩叫節(jié)南山，節(jié)就是節(jié)彼南山，那個節(jié)字，節(jié)南山那一篇詩里，有文字好幾章，這里只舉出四句詩。這四句詩的大意，節(jié)當很崇高講，南山比的那一座高山。維石巖巖就是說，南山那么高大維石巖巖，維石巖巖就是那個石，山上的石頭，堆積得很高、很多。高山上堆積的那個石頭很多，這兩句詩叫『興體』，由這個『興體』，引出來下面的意思。

赫赫師尹，民具爾瞻。赫赫就是很顯著的意思，就像南山上高山那個大石頭，他看得又多又很明顯，叫赫赫。拿這個比師尹，師就是太師，尹是那個太師姓尹，赫赫師尹是誰呢？是周朝的周幽王，所用的一位大臣，這個大臣他的地位，是在三公的這個地位。古時作天子，天子之下有三公，三位公卿的，這個地位很高，師尹他的地位，就是在三公，那樣高的位置。民具爾瞻，一般人民，具是大家，都爾瞻，都是爾瞻，大家都來看你，這個師尹。這四句詩舉出來以后，下面就說了。

有國者，不可以不慎，辟則為，天下僇矣。

有國家的人就是治國，有國家的人不可以不謹愼，辟呢？辟是偏僻，跟那個左邊，加一個人字邊一樣，就是行為不正，所辦的那個政治，都是不按照正常的規(guī)矩來辦。古時候講是不以禮，就現(xiàn)在來講不依法，這個叫作辟。如果是辦的事情，不合乎禮的話，也就是說現(xiàn)在不合乎法，則為天下僇矣。這個僇就通殺戮的戮，就是古時候辦罪的人，把那個罪人判他的罪，就是誅戮。這個僇是左邊人字邊，那個戮把人字邊去掉，在右邊加一個戈字，干戈的戈字，是那個戮字。僇字就是判了很重的罪，這里意思，就把前面那個詩里面說，赫赫師尹，天下人都看著他。一舉一動都是在，天下人的這個眼里，看得清清楚楚。因此有國家的人，治理國家的一個人，君主也好、大臣子也好要謹愼了。你不謹愼的時候，那行為所作的，所辦的政治，都是不合法的、不合禮的。就為天下僇，不但是被某些人僇，就是被天下人，來誅戮你。這意思就是要謹愼，自己辦這個政治，以及自己行為都要愼重，下面再舉詩里面說。

詩云：殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易。

這個【詩】是大雅，【詩經(jīng)】大雅篇，大雅這里面有一篇詩叫文王，周文王那個文王。這一篇詩里面，有這幾句話，殷之未喪師，周家以前就是殷朝，殷朝未喪師，喪就是喪失的喪，師，軍隊也是師，在這里講，師當民眾講，殷家還沒有，喪失民心的時候。克配上帝能夠陪祭上帝，可見得那是有道的，有道之君。這個未喪師指的什么呢？殷紂王以前的，殷紂王的父親，還算是有道之君，還是未喪師。一般民心還是歸向殷家，所以殷家那些天子，所作的事情，都能符合天子之命，符合天命的。在祭祀的時候，祭天的時候，他可以配合上帝。配合上帝或者是，可以祭祀天帝。在這里講他能夠配合天命，來實施他的政治。

儀監(jiān)于殷，峻命不易。儀監(jiān)于殷這是講后來，殷紂王失敗了，殷紂王是不得民眾的擁護，所以周武王把他伐紂，伐紂的時候，這個殷家天下，就沒有了、亡了國了。因此在這里說儀監(jiān)于殷，這個儀字當『宜兄宜弟，宜爾室家』那個宜字，當那個字講。儀就是你應(yīng)當，監(jiān)于殷，監(jiān)，你好好來看看殷家的，殷紂王的父親以前，父親以上的那些帝王，殷紂王本人，這兩者對照，以前是那么賢的，是仁君。殷紂王是個暴君，暴君然后才能夠，把天下亡了，亡了天下了。所以說要儀監(jiān)于殷，應(yīng)該看看殷家的這個歷史，把殷家這個監(jiān)字就當，那個鏡子一樣的，拿那個鏡子來照一照，照照殷家，那些是賢能的，那些是暴虐的。

峻命不易，峻當大字講，大命，就是天命。天命在這里講不易，不易鄭康成的注解，『不可以改易』，易當改字講，天命不會改的。也有注解易當容易講，天命得之不容易。這兩種講法都可以的，現(xiàn)在就是，照鄭康成的解釋。看看殷家的，怎么樣的失了天下，那個天命不會改的，天命怎么不會改呢？誰合乎天命，他就能夠繼續(xù)保有天下，誰要違背天命，這個天下就不屬于他。天命它不會改的，不會由你，這個暴虐之君，天命要改了，就隨著暴虐之君，不會的。這是峻命不易，下面就解釋了，為什么峻命不易呢？

天命在那里看得出來，什么樣才能夠，合乎天命。就從民眾身上看出來，道得眾則得國，失眾則失國。作國君的人，治國之道，你這個治國之道，能夠得到，民眾的擁護你。換句話說，你能得到民心，你就得了國，就得了天命。失眾呢？失了民心，老百姓對于，你這個國君離心離德，你就是失了眾了，失眾，國家就失掉了、喪失掉了，這是解釋峻命不易。是故君子先愼乎德，怎么是道得眾，怎么是失眾呢？治國的人有德才能得眾，沒有德的話就失了眾。所以這里講，君子先愼乎德，先要對于自己的道德，要謹愼，要好好的培養(yǎng)，要培養(yǎng)自己的道德，因為為什么呢？

有德此有人，有人此有土，你治國，國在那里，治國一定有個，國家的領(lǐng)土，國家有很多的國民，才有你這個國君。沒有國民，沒有國家的領(lǐng)土，你在那里去作國君。作國君當然國家要作很多事情，須要財產(chǎn)，但是在這里講，你作國君的時候，最重要的要修養(yǎng)自己的道德，修養(yǎng)道德就不能夠注重財。所以這里講，君子治國的人，先要考慮的，謹愼的，就在自己，這個道德方面，你有了德自然就有人民，有人自然就有這個國土，有了國土，有土地有人民，那當然就有很多財產(chǎn)，有財產(chǎn)此有用，財產(chǎn)作什么用，財產(chǎn)不是說，國家把這個財產(chǎn)，聚集很多，很多有什么用處，要好好的用，有財產(chǎn)要講究用。按照這個次序來講，先有德，然后才有人，有土，然后才有財。為什么要這個程序呢？再說，德者本也，國君以及幫助，國君治國的大臣，要知道德是根本，財是枝末。因為你有根本，有這個德，然后一步一步的，才有這個財。如果不講根本，只講財?shù)脑?，那就問題很多了。

下面就分析了，德是本，財是末，外本內(nèi)末，假使你國君，把這根本看外了，枝末注重，當作內(nèi)在的，這就『本末倒置』了。外本，把根本這個德，疏忽掉了，疏遠了。枝末這個財物要講求，注重這個財，叫內(nèi)末，內(nèi)末就是心理，想的就是這個財。外本呢？心理沒有想到這些根本，這樣一來的話，既是心理所想都是財，這個道德的根本，他不在這上面想。那就怎么呢？爭民施奪，心理想的既是財?shù)脑挘蔷透癖?，與民爭利了。施奪，施奪就是既是與民爭利的話，民眾一看你這個國君，都是這樣斂財，就看重財這上面，因此大家都奪了，你爭我奪，大家所奪的都是財產(chǎn)。這個施奪就是由于你這國君，與民眾爭財產(chǎn)、爭利益，就等于你教化，施就是施教，你教老百姓來，人人這樣奪，互相爭奪，老百姓互相爭奪，是由于你，與民爭利的話，由于你這樣的話，等于你教老百姓，人人互相爭奪。大家都不講道德了，爭奪財物，都注重這一方面了，那這國家還能存在嗎？

后面就說了，是故財聚則民散，因此你當國君，治理國家的時候，你要知道，你把民間的財物，把它搜割過來，聚到你這個國君這里來。民眾的民心就散了。反過來講財散則民聚，你不必注重那個財物，你把這個財物，不要那么樣注重，很多很多聚到，自己的國庫里面來。也就是說，不要那么向民眾『橫征暴斂』，讓這個財散在民間，這樣使民眾的心理，就團結(jié)起來。民心就是來擁護，你這個國君，所以財散則民聚。

還有再拿言語來講，這是說比喻的話，是故言悖而出者，亦悖而入。你治國的人言語很重要，一句話說錯了『一言喪邦』，說話說得正當、說對了『一言興邦』。假使說這個言悖而出，這個言語說得不合道理，亦悖而入你收回來的，也是不合道理的，那些言語。拿教育來講，你不拿圣人的，圣賢所講的這些道理，來教化民眾的話。民眾就不知道，什么是圣賢的言語，他就學壞了，你辦政治的人，不講圣賢的言語，專門教人家怎么樣的講『功利主義』，在選舉的時候，怎么樣把人家罵倒了，對方也怎么樣來罵你。這是言語怎么出，然后又如何，人家回報過來，這就是因果。

再講貨悖，貨物，也就是財，財貨悖而入者，上面是言悖而出者，亦悖而入，說比喻的話。你這國君說，不合道理的話，民眾也學著，也拿不合道理的話，來對付你這國君。用在這個財貨，上面也是如此，不合理的，向民眾把民間財產(chǎn)，搜割到你這個國家的，國庫里面來，叫貨悖而入。亦悖而出，將來也不合理的，出去了，怎么樣不合理的出去，或者自己沒有，節(jié)制的浪費掉了，或者是你這個，政權(quán)很快，就被人家推翻掉了。你聚集起來這么多的貨，自己享受不到，就像殷紂王那樣，到后來享不到，享受不了。我們讀歷史也知道，這個時候是在周家，在春秋時代，春秋后來到戰(zhàn)國，結(jié)束戰(zhàn)國的是，秦朝的秦始皇。秦始皇就是，把天下的民財，都搜集起來了，造了阿房宮，他享受不了，沒有怎么享受，后來被楚霸王，一火就把它燒掉了，這就是亦悖而出。你治國的人，你要懂得這些道理，不要把財貨，看得那么重要。

下面再說，康誥曰：惟命不于常。康誥是【尚書】，這是【書經(jīng)】里面，有一篇叫康誥，這里面有一句話，惟命不于常，惟命就是你要想到，想到這個天命，不于常，天命不是永久的在某一家。比如說，夏商周三代，天命始終在夏朝嗎？不是，到了夏桀王的時候，就亡國了。夏桀王為什么亡國呢？天命不在他那里，天命又到殷朝，到成湯王那里。成湯王也不是，成湯王到后來，這個殷紂王，天命一看殷紂王不對了，不合乎天命，那么又不在，殷紂王那里，又到周家，所以說惟命不于常。為什么不于常呢？天命就看你這個治國的人，有道沒有道，道善則得之，不善則失之矣。你治國之道，怎么是善呢？合乎天命你就是善，你就得了天命，不善就是不合乎天命，就是失了，失了天命，天命不在你這邊。這是康誥里的一句話。

再舉出，楚書曰，楚國無以為寶，惟善以為寶。【國語】里面一篇楚語，記載楚國的歷史，叫【楚書】，楚國無以為寶，當初楚國的國王，叫楚昭王，派一個臣子到晉國，楚是南方到晉國，晉國現(xiàn)在的山西。到了晉國，晉國國君要招待他，晉國的大臣叫趙簡子，陪在國君身邊，一方面把晉國好的玉，在那里敲著玉，另外就問楚國來的人，他說你們楚國貴國，有一種好的寶玉，這個寶玉，這個名稱叫作珩，叫作白珩，白就黑白的白，珩就是玉字邊，玉字邊一個行為的行字。你楚國有一個，很好的寶，叫作白珩，現(xiàn)在怎么樣還好嗎？楚國這位大使，這個使者就告訴他，我們楚國不拿那個當作寶，我們楚國是以善，只有拿這個善為寶，得的善人教民，教老百姓大家都成為好人、善人，以善為寶。這是楚書上記載這樣，引證過來就是，前面的意思，治國要先愼乎德。

再就說，舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。舅犯是晉文公的舅舅，是晉文公的舅父，晉文公他的父親，就是晉獻公，晉獻公那個時候，廢除了太子，弄得國家很亂。晉文公是晉獻公的公子，叫重耳，流亡到國外去了，后來晉獻公死，晉獻公剛死的時候，重耳在國外，那時候秦穆公，秦穆公就派人跟重耳講，他說你的父親，現(xiàn)在死了以后，你趕快回去，你趕快回去接替，父親國君的位置。要知道重耳他有好幾個兄弟，這個時候，舅犯，就是重耳的舅父，就對秦穆公派的人說：亡人流亡的人，重耳無以為寶，指的意思說，流亡的人，沒有意思回去，來繼承國君的位置。仁親以為寶仁是愛民，親是思念自己的父母，這叫親，以這個為寶。這是舅犯代替重耳，告訴秦穆公的使者。這也就證明，那個時候秦穆公，勸重耳回去，重耳的舅父很有學問，他拿這個話來告訴，秦穆公的使者。

再下面舉出例子，秦誓曰，若有一個臣，斷斷兮無他技。后面這一段，都是秦誓里的話，秦誓是什么呢？也是【書經(jīng)】里面，【書經(jīng)】里面秦誓這一篇，為什么叫秦誓呢？也是講秦穆公，秦穆公當初，要討伐鄭國，鄭國當時跟晉國是聯(lián)盟的，結(jié)了盟的，秦穆公開始要伐鄭國的時候，有臣子告訴他，你不可以去伐，也有人贊成，后來秦穆公就帶著，軍隊去伐鄭國。一伐鄭國的話，鄭國跟晉國是聯(lián)盟的，這個時候晉國，晉襄公帶著軍隊，跟鄭國合起來，就跟秦穆公作戰(zhàn)，這一仗打出來，秦穆公吃了一次大敗，打了一次敗仗，喪失很多，后來回到秦國，他就對他的軍隊來發(fā)誓言，叫秦誓，發(fā)秦誓最主要的是責備自己。所以下面這一段，很長的一段，我們先休息幾分鐘，再把這一段我們再研究。

各位儒學同修，我們繼續(xù)研讀大學，上一次講到楚書里面，亡人無以為寶，仁親以為寶?，F(xiàn)在接著下面說秦誓，秦誓就是秦穆公，打了敗仗以后，對著他自己的軍隊，來發(fā)出誓辭。主要的他要責備自己，他說若有一個臣，這個個字，在書經(jīng)里面當介字，耿介的介，這里個就是當數(shù)目字，一個兩個的那個個字。假若要有這么一個臣，這一個臣子，斷斷兮無他技，斷斷很誠懇，沒有別的特殊的技能。但是他的心休休焉，休休是很善的，待人都是一種善意，他心理很休休，其如有容焉，這個人就像，很有寬容的，有寬宏大量的，像這樣的心理。像這樣的人，秦穆公說：我就應(yīng)該任用他，這種人好處在那里呢？心理休休焉是善心，其如有容焉，他能夠待人都很寬容。

因此人之有技，若己有之，別人有學問，有辦事的能力，這叫技能。別人有技能，若己有之，就如同他自己具有的，這個很難得。一般人都是看人家，有什么特殊的才能，他就有妒忌心，他這種人沒有妒忌心，看見別人有技的話，好像就如同自己有之，如同自己有之，就能夠任用別人。

人之彥圣，其心好之，彥鄭康成的注解，叫作美士，很美的這個讀書人。圣是有道德的人，在書經(jīng)里面的注解，圣就是通明，通就是一切通達了，明是明白這叫圣。在這里講就是，有才能有道德的人，人之彥圣，看別人有才能有道德，其心好之。這一個臣，這個臣子他心理，對于人的彥圣他就好，對他喜好。

好之什么呢？不啻若自其口出，寔能容之。好之比如說，某個人他才能也高，道德也好，口里夸獎他、贊美他，所以其心好之，不啻不只，不啻是不只，不僅僅從口里贊美他，而心理所好的，還超過他口頭上贊美。那就是說他對于，這個彥圣，對于有才能，有道德的人，口里贊美的，還只是心理，所好的一部分，心理真正好這個人，好得更深刻。寔能容之，寔能容之是說，就指的那一個臣，像這樣的一個臣，他能夠這樣贊美人家，心理實實在在的，來喜好他，這就能夠容，他有容人的雅量。能夠容人的話，他就能夠任用賢能的人，所以寔能容之，他旣是對于彥圣的人，有好而且贊美，當然就任用這個人。自古以來當國君的人，或是國君朝廷的大臣，能夠用賢能的人那就好，所以古人講，『得人者昌，失人者亡』。能夠得到，賢能的人來辦事，你這國家就昌盛起來。得不到賢能的人，叫失了人了，那國家不會長久，所以寔能容之。

用這樣的人，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。用這種寬宏大量，人家有才能，他不但不嫉妒他，而且就把他用過來，就像自己有這種能力是一樣的。這樣的話以能保我子孫黎民，這是秦穆公講的。要有這樣的臣子，他能夠愛惜人才，能夠用這個人才，有這樣的臣子，他能夠保我的子孫，我的子子孫孫一直，這個國，我這個秦國不會亡的。不但保我子孫，而且我這個國內(nèi)的，一般民眾，黎民，一般民眾也能得到保護。尚亦有利哉，尚當庶幾，庶幾差不多，也有利。不但是有利于，我的子孫，就是對我全國的，老百姓也有利。這是秦穆公講，若有這樣的一個臣子，他能夠這樣愛惜人才，任用人才，他就能夠保我的子孫，以及黎民，大家都有利。

反過來講，人之有技，媢嫉以惡之。看見他人有好的技能，媢當妒忌講，他妒忌，媢嫉就是妒忌人家。以惡之看見人比他好，人的才能比他好的話，他就妒忌人家，來憎惡人家。人之彥圣而違之，俾不通。看見別人彥圣，圣是他的品德，彥是他的學問能力，都好的話。他怎么呢？而違之俾不通，處處把這個彥圣的人違背，這是指的在朝廷里面，朝廷里彥圣的人，是一個賢能的人。而違之，這是小人，朝廷里也有小人，這個小人，對于賢能的人，處處違背他。賢人要作什么事情，小人他就處處想辦法，讓這個賢人事情作不通，辦不成功。寔不能容，假如這一個臣子，是這樣的一個小人的話，他不能夠容納任何人，這樣的一個人，以不能保我子孫黎民，跟上面相反的，不能夠保護我的子孫，全國民眾也得不到，他的保護。亦曰殆哉，這是很危險，如果我用的臣子，是這樣的一個人，那就危險了。

這一段是秦穆公，對他打敗仗回來，跟他的軍隊，跟他的國家的人，講這一段話，講這一段話，用意是在那里呢？用意是只怪他自己，沒有用一個好的臣子，所以打了敗仗，不怪別人、只怪自己，所以秦穆公還算是一個好的君主，旣然怪自己，沒有用好人，那好了，從他這一番話里面講，那就以后就注意了，不要用小人，用的都是君子，用賢能的人，那這就有辦法了。這一段話，也是說你「治國」，當國君的人，用的什么呢？用臣子用寬宏大量，能夠容納他人，自己要講究「道德」修養(yǎng)，這是一段。

下面就發(fā)揮，這個議論了，唯仁人唯有有仁德的人，放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。接著前面，秦誓里面講的，秦穆公講要用，賢能的臣子。所以后面就講，只有仁人，仁人是什么呢？大公無私，一切講公。為公的時候放流之，放流之，比如說前面講的，媢嫉以惡之，人之有技，媢嫉以惡之，像這樣的小人，誰來把這個小人，把他流放出去，放流把他趕出去。只有仁人，有仁德的國君，他才把這種人，把他放逐出去。放到那里迸諸四夷，迸就是把他斥退了，把他趕到那里，趕到四夷，四夷就是中國以外的，不懂中國文化的那些外族，把他們放到那里去不與同中國，不讓他在有受過圣賢，教化的這個中國，不讓他在這里住。此謂唯仁這就是說，唯仁人為能愛人，能惡人，愛人惡人，都是為了大公。愛人是前面，人之有技，若己有之，人之彥圣，自己心能好之。這就是好，真能好的話，這是一個仁者。惡的人呢？看見那些小人，那就惡他，這個愛人惡人，不是為自己的，一個私心，在那里起作用，而是大公，為著這個國家，為了全國人，他才把這個小人，把他放逐出去。

再進一步說，見賢而不能舉，舉而不能先，命也。如果說是「治國」的話，「治國」的話，當然是要用人，用什么呢？用的是賢人。用賢人的話，就這個作大臣子來講，古時候在朝廷的大臣子，他有一分責任，看見賢能的人就要舉出來，舉出來舉給「國君」，能夠任用這個賢人。如果見賢人而不能舉，就算舉，而不能先，這個先字，清儒，清朝俞樾，就是俞曲園，他認為這個字，應(yīng)該當近字講，遠近的近字講，但是不必改，先就是先，先什么呢？你就是舉這個賢人，而不先是什么呢？就是不愿意，把所舉這個賢人，放在自己的前面，就是不愿意超過自己，也就是說不愿意，把這個賢人，舉出來超越了，自己的位置，叫作不能先。命也，命當慢字講，這個是傲慢，總覺得人家比不上他。

見不善而不能退，看見不善的人，而不能夠把他，貶退下去。就是退呢？而不能遠，不能退得很遠，這就是過，過失。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。人所惡的，他來好，人所好的呢？他是憎惡，跟一般人相反。比如說，這個人他是個好人，他人都愛好他，都是尊重他。他這個小人不是如此，反而憎惡他，好人之所惡。惡人之所好是相反的，一般人對于，那個人很尊敬，他卻是憎惡他，這叫拂人之性。拂人就是違背人家的，一般的人情，一般的理性。理性對于一個人，善人，賢能的人，當然要尊重他，尊敬他、用他。對這個小人是惡人的話，當然要憎惡他，不能夠用他，他這樣的話，拂人之性，跟一般人相反，這樣的話，菑必逮夫身，菑就是災難，你這樣的處處，拂人之性，與一般人的理性，相違背的話，好了，你這樣的治理國家，這樣的用人，那個災難就來了，逮夫身，馬上就來了。

以上舉的那些，有的是【詩經(jīng)】，有的是【書經(jīng)】，這一段是講道理，前面這幾段都是照應(yīng)，前面講的「絜矩之道」，你絜矩之道能夠為民父母，辦政治、治國就是愛民如子，你能夠愛民如子，民眾就拿你，當父母看待。說到這里整個前面的那一大段，都是講你的「治國」，必須要講究絜矩之道，必須講恕道，恕道就是說，你自己受不了的事情，你不能加給別人，你不能夠好人之所惡，惡人之所好，跟前面所講，民之所好好之，民之所惡惡之，必須如此，你才是恕道，你才能夠把國家治好。

后面再講，是故君子有大道，這講結(jié)論了，治國有治國的大道，大道是什么呢？必忠信以得之，忠信，論語里面主忠信，無論是修道，無論是治國，這個大道就是要以忠信才能得。驕泰以失之，驕泰是驕傲，泰是自己講究享受，又驕傲、自己又貪圖享受，那好了你這國家失了國了，這國家不會長久。再講到國家治國，當然要有財貨，自古以來國家要講究財政，這個財政，有財政的道理。生財有大道，生財有什么大道呢？生之者眾，食之者寡，生產(chǎn)的要多，治國的話，你總得要國內(nèi)，所有的民眾，人人都有正當?shù)穆殬I(yè)，不要失業(yè)，生之者眾，食之者寡，食之者寡并不是說消費的人少，不是如此。寡是對于消費的時候，不要浪費，不要講究奢侈。

為之者疾，用之者舒。為之作一切生產(chǎn)事業(yè)，開發(fā)的事業(yè)，就是生財這一方面，作得很積極、很快。用之者舒，在使用、在享用的時候，舒是什么呢？緩緩的，不必要國家有多少財，有多少財貨，我很快就把它用完了。不必，你總要儲存一些，不但你國庫要儲存，你也要教化老百姓，都要有儲蓄，教老百姓，都要有所儲蓄，這叫作用之者舒，舒是當緩慢講。則財恒足矣，這個財物永久，是不會缺乏的。這個治財之道，跟我們現(xiàn)在，我們現(xiàn)在，學的是什么呢？自己沒有，那么多的收入，盡量的使用。使用不夠的話，就是到銀行借債，借債借得那么多，你怎么還人家呢？這不是辦法，所以必須這樣，為之者疾，用之者舒，就恒足了。

仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。這講你這個國君，是個仁君，你以財發(fā)身，怎么以財發(fā)身呢？不要把這個財物，都搜到國庫里面來。財要散在民間，散在民間，發(fā)身是什么呢？就是你把財產(chǎn)，散在民間的話，人家就看你這個，國君是仁君，有道德。你這個國君之身，就是道德，一天一天就多了，就是以財發(fā)身。不仁者以身發(fā)財，不是一個仁君的話，只知道把民間的財物聚斂聚斂起來，自己在享受。結(jié)果怎么樣呢？你這個國君是一個貪污的，一個自己講享受的，不顧民間的疾苦，你這個國君之身，沒有道德，這就是以身發(fā)財。你這個道德之身，換來這個財物，叫以身發(fā)財。不講道德只講財產(chǎn)，這叫以身發(fā)財，這是不仁者。

未有上好仁，而下不好義者也，這是對國君講，你作國君的人，上面有好仁的人，而在你下面的臣子，他就好義了，你好仁下面不好義的話，沒有的。好義是什么呢？義就是該怎么辦事，就怎么辦事，一切都合乎，正義的程序，而不會亂的。

未有好義，其事不終者也，你這個臣子，辦一切事情，都合乎正義的程序，事情一定，能夠辦得成功。未有府庫財，非其財者也。這就拿這個，作比喻的話，你以財發(fā)身的話，把這個財產(chǎn)，財物散在民間，你這個國君本人，所得的就是那些道德修養(yǎng)。就如同你府庫里面，有很多財物，這很多財物非其財，這些財物在你，府庫里面，在你國庫里面，你隨時用，就隨時可以拿出來用，它不是屬于別人，而是屬于你自己。拿這個比喻你國君，這個有道德的人，道德是在自己本身，不是外來的，隨時都能用。隨時都能用的話，就像那個，府庫里面的財，隨時可以拿出來用。你道德隨時，在用道德的時候，前面講有德此有人，有人此有土，有土才有財物，照應(yīng)前面。

孟獻子曰，這是魯國一個，很賢能的一個臣子，他說，畜馬乘，不察于雞豚，代冰之家，不畜牛羊。畜馬乘，就是一個讀書人，出來作官了，他可以養(yǎng)馬乘，他出來作官不察于雞豚，他家里不必養(yǎng)雞、養(yǎng)豬，為什么呢？你自己作官，你有薪俸，你有馬乘，你有一定的薪俸，你自己的生活，你家庭的生活，不必養(yǎng)雞養(yǎng)鴨，察就是觀察，你對于雞鴨這些事業(yè)，你看都不要看。為什么呢？你不必跟民間爭利，如果說你作了官了，你家里還養(yǎng)雞養(yǎng)豬，那就是與民爭利了。

再說伐冰之家，伐冰之家，是卿大夫之家，卿大夫家里，有喪事的時候，他有用冰，這個冰在，沒有喪事之前，他放在冰庫里面儲藏，有了喪事的時候，就是從冰庫里那個冰，把它伐出來，叫伐冰。這種伐冰之家，就是卿大夫之家，不畜牛羊，他家里不必養(yǎng)牛羊，養(yǎng)牛羊也是，跟民間爭利。

百乘之家，不畜聚斂之臣。百乘之家有采地的，古時封建時候，國君封大夫，他有他一個封的地方，這叫『采地』，他有一個『采地』，就可以收田賦，可以維持他家里所需用的。這個百乘之家，他不畜聚斂之臣，他家里家臣，家臣不要養(yǎng)那些聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。假使說，他有這個聚斂之臣，只知道替他向民間，搜割財產(chǎn)的話。這種臣子不如有個盜臣，把他家里的，財產(chǎn)盜出去。這個盜臣還比那個聚斂之臣好，為什么呢？有聚斂之臣把他的，道德破壞掉了，變成一個只講財富，不講道德的這一個百乘之家，這種有采地的大夫，他用這樣的臣子，不如用盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。這就是「治國」，不以利為利，要以義氣，以義為利，不要重視那個財利，要重視正義，以義為利，這是治國最重要的，一個原則。

最后這一段，是講結(jié)論了，長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。你作國家的一個長，國君，而務(wù)財用者，你要是只注重這個財物，講究這樣的用財，只注重財物的話。必自用小人始，你一個國君，只注重講財物，那你一定是用小人，小人就是前面講的話聚斂之臣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。你這個治國的人，就是君主，你如果說是，注重講究財富，你用這個是小人。用小人另外一方面，彼為善之，你雖然政治上面，有一些好的施政，想把國家治好，善之。可是呢？你雖然有這個意思，把國家治好，你想用善政，實行好的政策，但是，你另外一方面用小人來為國家辦事情的話，那好了，你再多善的政策，小人給你一辦，那就辦壞了。你用小人，使他來為你，國家辦事的話，那就菑害并至，害國害民的事情，通通都來了。這就是說你作國君，想把國家治好，你不能用好人，只用小人為你來聚斂財富，再好的政策，你沒辦法用得出去。結(jié)果怎么樣呢？菑害并至接著就來了，這個災害，那個災害都來了。

雖有善者，亦無如之何矣，你到了這一個時候，用的是小人，這小人只知道替你，向民間搜割財富，別的，你想把這個政治辦好，你行不通，弄得菑害并至。到你覺悟的時候，你要用善者，要用好人來治國的話，亦無如之何矣。就是有一個賢能的人，你再用賢能的人，來治國，你這個菑害并至的時候，那也沒辦法，沒辦法馬上，就把它辦好。

論語里面講，『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。』這個國家，等到亂的時候，各種災難都有的時候，你用這個善人來治國，很長久，百年，一百年才有見效，才可以有效果?？上攵?，把國家造成災難，是很容易的，不到幾年，國家災難就造成了。要把這國家從災難之中拯救過來，特別是這個「道德」，一個國家從朝廷到民間，不講道德，那這個國家名存實亡，名義雖然還有一個國家，實際上這個國家等于亡國。一個國家從朝廷到民間，沒有道德不講道德修養(yǎng)，天下大亂。等于一個人沒有靈魂，沒有靈魂的人，無所不為，什么壞事都可以，干得出來。所以這個時候，雖有善者，有才能的人出來，有品德的人出來，要想挽救，沒辦法，也不能馬上，就把它挽救過來。

此謂國不以利為利，以義為利也。這就是說「治國」不要講利，以義為利，義是什么呢？義就是講究正義，一切都是合乎道理的，一切都是合乎理性的。義是什么呢？義是該怎么作，就怎么作。大學講到最后，治國、平天下，你想平天下，就是不要，講究功利主義，就要講究道德仁義，結(jié)論就在這里?？梢灾溃覀兘袢罩?，大家看講功利主義，一般人認為功利，有什么不好，我們把大學一開頭，到這里想想，『功利』不但治國治不好，天下大亂，你想求得世界和平，功利主義絕不是，根本的辦法，只講功利主義，不講道德仁義，全世界沒有和平的時候。

再講到個人修道，那更不可以這樣，以利為利，應(yīng)該以義為利，大學算是研究完了，在研究的時候，我們要根據(jù)經(jīng)文，你自己在那里，一方面研究經(jīng)文，一方面自己，在修行的時候，時時刻刻自己拿經(jīng)文對照，我是不是照這樣去作。今日之下我們雖然，沒有參加政治，也沒有作國君，但是我們作各行各業(yè)，用大學這個道理，我們都是等于作國君的一樣，都能夠以我們所學所行的來利益天下人，利益天下人，我們自己修道也就是，一天一天在進步。說到這里，祝愿我們所有，學大學的人，都能夠成就圣賢，說到這里為止。

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