最近，朋友發(fā)來一篇文章，名為《評(píng)述克里普克對(duì)維特根斯坦的懷疑論解讀》。閱后有些想法，就簡(jiǎn)單寫寫。該文就其主題而言，講的是十分到位的，大體上對(duì)克里普克《維特根斯坦論規(guī)則和私有語(yǔ)言》進(jìn)行了概括。但若就哲學(xué)病和維特根斯坦、克里普克對(duì)于“私人語(yǔ)言”態(tài)度的分析而言，有必要進(jìn)一步深入。

必須指出，文章（克里普克）把維特根斯坦的“遵守規(guī)則悖論”稱之為“懷疑論悖論”本身就是值得懷疑的。就這點(diǎn)來批駁他的學(xué)者已經(jīng)不少了，不再贅述。

克里普克所探討的是《哲學(xué)研究》關(guān)于規(guī)則的幾條：

201.我們剛才的悖論是這樣的：沒有什么行為的原因能夠由一條規(guī)則來決定，因?yàn)槊恳环N行為的原因都可以被搞得符合規(guī)則。剛才的回答是：要是可以使任何行動(dòng)和規(guī)則相符合，那么也就可以使它和規(guī)則相矛盾。于是無所謂符合也無所謂矛盾。 ???

我們依照這條思路提出一個(gè)接一個(gè)解釋，這就已經(jīng)表明這里的理解有誤；就仿佛每一個(gè)解釋讓我們至少滿意了一會(huì)兒，可不久我們又想到了它后面跟著的另一個(gè)解釋。我們由此要表明的是，對(duì)規(guī)則的掌握不盡是（對(duì)規(guī)則的）解釋；這種掌握從一例又一例的應(yīng)用表現(xiàn)在我們稱之為“遵行規(guī)則”和“違反規(guī)則”的情況中。 ???

于是人們想說：每一個(gè)遵照規(guī)則的行動(dòng)都是一種解釋。但“解釋”所稱的卻應(yīng)該是：用規(guī)則的一種表達(dá)式來替換另一種表達(dá)式。

202. 因此遵行規(guī)則是一種實(shí)踐。以為〔自己〕在遵行規(guī)則并不是遵行規(guī)則。因此不可能以私人方式遵行規(guī)則：否則以為自己在遵行規(guī)則就同遵行規(guī)則成為一回事了?！駨囊粭l規(guī)則類似于服從一道命令。我們通過訓(xùn)練學(xué)會(huì)服從命令，以一種特定的方式對(duì)命令做出反應(yīng)。

219.?……我遵從規(guī)則時(shí)并不選擇。我盲目地遵從規(guī)則。

241.“那么你是說，人們的一致決定什么是對(duì)，什么是錯(cuò)？”——人們所說的內(nèi)容有對(duì)有錯(cuò)；就所用的語(yǔ)言來說，人們是一致的。這不是意見的一致，而是生活形式的一致。

242. 通過語(yǔ)言進(jìn)行交流不僅包括定義上的一致，而且也包括（無論這聽起來多么奇怪）判斷上的一致。這似乎要廢除邏輯，其實(shí)不然?！枋龆攘糠椒ㄊ且换厥?，獲得并陳述度量的結(jié)果是另一回事。但我們叫做“度量”的，也是由度量結(jié)果的某種穩(wěn)定性來確定的。

顯然，這里的意思是，規(guī)則不能決定行動(dòng)，因?yàn)橹灰覀兿?，可以使任意行?dòng)同規(guī)則符合。所以，也可以使其相反。自以為遵從規(guī)則與實(shí)際遵從規(guī)則是兩碼事。規(guī)則不是預(yù)先習(xí)得的，它只能在實(shí)踐中得到理解，并根植于一致的生活形式。

所以說，“遵守規(guī)則悖論”是要指出，規(guī)則與行為的背反，即人們的行為先于人們所知曉規(guī)則與人們所知曉的規(guī)則規(guī)則先于人們的行為。單獨(dú)拿出來，都可成立，而放在一起則沖突。而維特根斯坦并不是想要通過其來否定真實(shí)性，他恰恰是要再次說明理性的狂妄和界碑的重要性。這一點(diǎn)，一以貫之，在早期《邏輯哲學(xué)論》中就以闡發(fā):“凡是可以說的東西都可以說得清楚；對(duì)于不能談?wù)摰臇|西必須保持沉默”。因而，如果說康德是要?jiǎng)澇隼硇缘慕缦薜脑?，那么維特根斯坦就是要?jiǎng)澇稣Z(yǔ)言的界限。所以，悖論在康德那是理性的瘋狂，在維特根斯坦那就是語(yǔ)言的亂用。而這種亂用就是“私人語(yǔ)言”。

維特根斯坦的結(jié)論是“私人語(yǔ)言”的不可能性。他的論證是:

第一，私人語(yǔ)言源于內(nèi)在意識(shí)，只能自給自足，難以被他人所得知，因而無意義。

第二，私人語(yǔ)言無法脫離內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)。

第三，私人語(yǔ)言排斥規(guī)則，難以檢驗(yàn)，隨意性強(qiáng)。

所以，維特根斯坦對(duì)該悖論的消解不是要通過所謂的“共同體”來實(shí)現(xiàn)，而是通過悖論本身來達(dá)到。它的存在恰恰就說明了，“私人語(yǔ)言”的無力。所以，哲學(xué)家只要拒絕斥它便可醫(yī)治“哲學(xué)病”，從原來路徑飛出這個(gè)“捕蠅瓶”。問題也就自動(dòng)消失了。

換言之，在日常生活中，人們只有生活在其中，才有可能學(xué)會(huì)規(guī)則。也只有參與其中，才有可能遵守規(guī)則。但這并不表示說，人們是因“共同體”而遵守了“規(guī)則”。恰恰相反是，是遵守“規(guī)則”造成了“共同體”。就如同球員不是因加入一個(gè)足球隊(duì)才遵守足球游戲規(guī)則，而是因遵守足球規(guī)則才加入足球隊(duì)一般。如果他遵守籃球規(guī)則，就會(huì)去籃球隊(duì)，而不是足球隊(duì)。

“規(guī)則”從來就不是先驗(yàn)的東西，它之所以能夠存在是因?yàn)樵陂L(zhǎng)期的隨意性、偶然性下，被部分人接受并形成了一種習(xí)慣。要進(jìn)一步理解這一點(diǎn)，就必須得看到維特根斯坦前后的差別。

維特根斯坦前期，其渴望構(gòu)建一種確定性。因而，以羅素為模板來進(jìn)行語(yǔ)言分析，并把語(yǔ)言作為溝通主客觀的橋梁。所以，他努力建構(gòu)一套理想語(yǔ)言，并通過“語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)”來把握“世界的結(jié)構(gòu)”，把現(xiàn)實(shí)世界和所思世界聯(lián)為一體，以內(nèi)在的自明性得出外在的實(shí)在性。他的結(jié)論是，除了可說的東西之外，不說任何東西。也就是除了自然科學(xué)的命題——也就是與哲學(xué)無關(guān)的某種東西之外，不再說什么。

而后期，他意識(shí)到了“邏輯結(jié)構(gòu)”的問題，世界的結(jié)構(gòu)只能作為一種假設(shè)。所以，維特根斯坦放棄了“理想語(yǔ)言”，轉(zhuǎn)而關(guān)注于“日常語(yǔ)言”。于是，他改變了醫(yī)治哲學(xué)病的療法。以往，他認(rèn)為，哲學(xué)病是因?yàn)檎Z(yǔ)言表達(dá)的含糊混亂，所以創(chuàng)造一門準(zhǔn)確明晰的語(yǔ)言替代它即可。而現(xiàn)在，他發(fā)現(xiàn)，哲學(xué)病的根源是自作自受的私人語(yǔ)言，日常語(yǔ)言本身并不存在什么問題，當(dāng)它試圖用來表達(dá)一些形而上學(xué)后，就會(huì)出大問題。內(nèi)在的自明性并不能得出外在的實(shí)在性。所以，只要遏制這種私人語(yǔ)言的沖動(dòng)，恢復(fù)本來面貌，就能治好哲學(xué)病。

同理，“規(guī)則”也是如此。當(dāng)“規(guī)則”不管用時(shí)，并不是說用一套新規(guī)則加以替代，甚至說通過所謂的“生活形式”加以實(shí)現(xiàn)。而是應(yīng)當(dāng)對(duì)“規(guī)則”本身進(jìn)行澄清，在具體運(yùn)行中加以限制。

換言之，“規(guī)則”和“生活形式”本身并不具有什么魔力，只是習(xí)慣的造就。這就是維特根斯坦的見解。他指出，理論精神在實(shí)際的語(yǔ)言活動(dòng)面前的蒼白無力。但并不能真正地解釋“語(yǔ)言”和“規(guī)則”。所以，只能參照休謨，把它藏入習(xí)慣這個(gè)謎。

?

但克里普克不贊同這樣做。

他在《維特根斯坦論規(guī)則和私有語(yǔ)言》把“遵守規(guī)則悖論”解釋為“懷疑論悖論”，并用了一個(gè)簡(jiǎn)單的數(shù)學(xué)算式68+57來說明。他質(zhì)疑道，在我們做過的有限運(yùn)算中，+實(shí)際上是指⊕，被定義為：

X, Y＜57時(shí) X⊕Y = X + Y

X, Y在其他情況時(shí) = 5

現(xiàn)在假設(shè)我們之前的加法運(yùn)算都小于57，而現(xiàn)在對(duì)68+57進(jìn)行運(yùn)算。我們當(dāng)然會(huì)不假思索地得出答案125。但情況可能是，我們一直用的是⊕，而非+。因而，68+57=5。這看上去十分荒謬，但懷疑者會(huì)問道，我們又該怎樣證明用的是這個(gè)規(guī)則+而不是另一規(guī)則⊕呢（克里普克，8-9頁(yè)）？顯然，如之前維特根斯坦所述，我們無法證明是否已經(jīng)遵從了規(guī)則，因?yàn)檎J(rèn)為自己在遵從規(guī)則的想法并不等同于自己遵從規(guī)則的行為本身，所以我們對(duì)規(guī)則的遵從是盲目的。

為了解決這個(gè)問題，克里普克加入了“共同體”（community）的概念。該概念與其“命名的因果理論”是相通的。在他看來，我們可以通過語(yǔ)言相互交談，并不是我們以同樣的形式理解了概念，而是因?yàn)樵谡Z(yǔ)言共同體中，我們一致把“+”用來指稱加法。就如“亞歷山大大帝的老師”可能不是“亞里士多德”，但在教學(xué)共同體中，就是“亞里士多德”。這是因?yàn)橹挥袀€(gè)體S遵守了這一點(diǎn)，他才能夠考試中得到分。同樣，只有當(dāng)他人遵從了規(guī)則，然后他才能成為共同體的一員。而我們也只能是在他與共同體其他人的反應(yīng)中，來判斷其是否遵從了規(guī)則。就好像，老師只能通過試卷上填空中“亞里士多德”的答案來判斷學(xué)生是否掌握了“知識(shí)”一般。

這就是克里普克的辦法。借助“共同體”來突破“內(nèi)在意識(shí)”的單軌性。一個(gè)人是否遵守規(guī)則，不僅取決于他的自以為，更取決于“共同體”的比較。它立足于“共同體”內(nèi)的“同意”或“一致”，而這又受到人們相同的生活形式的影響。這樣一來，遵守規(guī)則就必須依托于一個(gè)共同體，離開共同體的個(gè)人不可能遵守規(guī)則。由此，進(jìn)一步則能得出，私人語(yǔ)言是不可能的。對(duì)此，克里普克在文中有兩段論述：

我們并不想懷疑或否認(rèn)，當(dāng)人們談?wù)撟约夯蛩擞盟麄兊恼Z(yǔ)詞意指某個(gè)東西或遵守規(guī)則時(shí)，他們完全有權(quán)利這么做。我們甚至也不想否認(rèn)對(duì)短語(yǔ)‘瓊斯用某某符號(hào)意指加法這個(gè)事實(shí)’的日常使用的恰當(dāng)性。（《論規(guī)則和私有語(yǔ)言》939頁(yè)）

從這些可論斷性條件推斷出的結(jié)論不是說每個(gè)人給出的對(duì)加法難題的答案依定義是正確的，而是這樣一句老生常談，即如果每個(gè)人都同意某個(gè)答案，那么在稱這個(gè)答案是錯(cuò)誤的時(shí)候沒有人會(huì)感到是有道理的。（《論規(guī)則和私有語(yǔ)言》943頁(yè)）

關(guān)于第一段的解讀存有爭(zhēng)議，有人認(rèn)為這段表露了克里普克對(duì)“私人語(yǔ)言”的承認(rèn)。但需要注意的是，“瓊斯用某某符號(hào)意指加法這個(gè)事實(shí)”確實(shí)在日常使用具有恰當(dāng)性，但該恰當(dāng)性的前提卻是生活在“共同體”中。如果“瓊斯”不在該“共同體”中，那么就談不上什么“日常使用的恰當(dāng)性”了。但問題是，就算“瓊斯”在“共同體”中，那么“瓊斯用某某符號(hào)意指加法這個(gè)事實(shí)”也未必是可以成立的。有權(quán)利做與能夠做是兩碼事。因此，克里普克只能牽強(qiáng)的說，“事實(shí)上我們現(xiàn)實(shí)的共同體在進(jìn)行加法運(yùn)算的時(shí)候（大致上）是一致的?！?/p>

第二段則十分明顯地說明了私人語(yǔ)言的不可能。如果某個(gè)意見能夠得到每個(gè)人的贊同，那么就算這個(gè)答案是錯(cuò)誤的，也不會(huì)有人相信。如同某些謠言。當(dāng)然，這種一致性不是源于別的，而是源于相同的生活形式。在“共同體”中，他們未必一切都相同，但在“關(guān)鍵信念”中一定是相同的。所以，就算某個(gè)人得出68+57等于的結(jié)論，也會(huì)被該“關(guān)鍵信念”所排斥。

這就是克里普克的見解。必須承認(rèn)，盡管很多人批評(píng)克里普克的誤讀，但他提出的“懷疑論戰(zhàn)悖論”本身卻十分值得探討。因而，諸多學(xué)者專門針對(duì)“克里普克的維特根斯坦”（簡(jiǎn)稱KW）進(jìn)行研究，。

喬姆斯基基于“內(nèi)在語(yǔ)言論”對(duì)其進(jìn)行了批判。他認(rèn)為，語(yǔ)言背后有一套“普遍語(yǔ)法”，它構(gòu)成了語(yǔ)言學(xué)習(xí)者的“初始狀態(tài)”的情況。因而，人們對(duì)規(guī)則的遵從是盲目的，這源于我們的生理構(gòu)造。我們不知道規(guī)則，但就是在遵守著規(guī)則。如陽(yáng)明詩(shī)云，“饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄?！比藗兾幢刂莱燥埶X的規(guī)則，但就是在吃飯睡覺。所以說，一個(gè)人認(rèn)為自己在遵守規(guī)則，但結(jié)果是沒有遵守；而另一個(gè)人沒有意識(shí)到自己是否遵守了規(guī)則，但他已經(jīng)這么做了。

而進(jìn)一步的追問則是怎么知道人們所遵守的規(guī)則？如何判別它是A而不是B？對(duì)此，喬姆斯基反對(duì)依據(jù)“共同體”，他認(rèn)為要去探究“普遍語(yǔ)法”的原理和“特殊語(yǔ)法”的參數(shù)。他指出，克里普克在“生活形式”概念上的含混性。

一，“我們做出一致回應(yīng)的那些回應(yīng)的集合，以及這些回應(yīng)與我們的活動(dòng)相交織的方式，是我們的生活形式”〔克里普克，96頁(yè)〕。

二，“高度地特屬于某一物種的限制性規(guī)定〔constraints〕”〔克里普克，97頁(yè)注77〕。

按照一來定義，“生活形式”彼此間具有較大的排斥性。而按照二來定義，但凡是個(gè)人，都能算進(jìn)共同體了。那么共同體概念也就毫無意義了。

但按照喬姆斯基的理論，定義二才是可以接受的“共同體”概念。只要魯濱遜符合“普遍語(yǔ)法”，那么就算我們與魯濱遜語(yǔ)言不通。他也遵行規(guī)則的，而且我們也能夠發(fā)現(xiàn)這些規(guī)則。

?

最后，來談?wù)効死锲湛藢?duì)維特根斯坦的誤解以及對(duì)哲學(xué)病的治療。但在此之前，必須要對(duì)“規(guī)則”和“規(guī)范（normative）”進(jìn)行澄清。不可否認(rèn)，理解和知道是規(guī)則/規(guī)范論題的核心。但哪一種理解和知道對(duì)應(yīng)著規(guī)則和規(guī)范就得去探究了。

“規(guī)范”是人們所知道并去遵從的東西，但“規(guī)則”卻是一種“機(jī)制”，未必要被人所得知。前者可以被人所得知，但未必用得好。后者可以不被得知，卻能夠用得好。拿語(yǔ)法來說，中國(guó)人學(xué)習(xí)英語(yǔ)要學(xué)語(yǔ)法，但使用起英語(yǔ)來卻是一塌糊涂。而英國(guó)人講英語(yǔ)不依賴語(yǔ)法，卻能說的非常好。

但放在維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”中講，“規(guī)則”則是“實(shí)踐”。人與人間的交流不是因先有了個(gè)規(guī)則系統(tǒng)，而是人們?cè)谡Z(yǔ)言游戲的過程中習(xí)得了規(guī)則。所以，在交流中，語(yǔ)詞或概念會(huì)根據(jù)語(yǔ)境改變意思。如拉姆斯菲爾德在回答伊拉克是否存有大規(guī)模殺傷性武器的經(jīng)典名言：

“Reports that say that something hasn't happened are always interesting to me, because as we know, there are known knowns, there are things we know we know. We also know there are known unknowns, that is to say we know there are some thingswe do not know. But there are also unknown unknowns—the ones we don't know we don't know.

我總是對(duì)有關(guān)找不到伊拉克大規(guī)模殺傷性武器的報(bào)道很感興趣，因?yàn)槲覀冎?，世界上存在著已知的已知事物，也就是說有些事情我們知道自己知道，而我們也知道世上存在著被人所知的不明事物，這就是說有些事情我們知道自己不知道。同時(shí)，世上還存在著我們不知道的不明事物，也就是說我們不知道自己不知道?！?/p>

因而，對(duì)維特根斯坦而言，他并不是要尋求一種機(jī)制性的規(guī)則系統(tǒng)，那是喬姆斯基的事。所以，他十分注重區(qū)分“哲學(xué)語(yǔ)法”與“語(yǔ)法”，盡管二者都處于“深層”。但維特根斯坦是要區(qū)分，而喬姆斯基則要構(gòu)建。這樣來看，維特根斯坦的“規(guī)則”就不是一套死板的機(jī)制，而是“道理”，是在我們的經(jīng)驗(yàn)中的東西。拿老頭環(huán)來說，通關(guān)八周目和通關(guān)一周目都在遵守同樣的機(jī)制，但其中卻有完全不同的“道理”。而如果不能理解該“道理”，那么就不可能做到通關(guān)八周目。

可是，克里普克恰恰是誤解了這一點(diǎn)。他把維特根斯坦的“規(guī)則”當(dāng)成了作為規(guī)范的規(guī)則和作為機(jī)制的規(guī)則的矛盾體。從而認(rèn)為其中存在“懷疑論悖論”，把維特根斯坦當(dāng)成懷疑主義者。

因?yàn)槿绻耙?guī)則”是規(guī)范，那么就得被人們所知道并去遵從。不然，也就談不上規(guī)范。換言之，是規(guī)則影響了人們的行為。而如果“規(guī)則”是機(jī)制，那么人們?cè)谧駨闹畷r(shí)并一定得知道。也就是說，是人們的行為展示了規(guī)則。在前者，規(guī)則先于行為。而在后者，行為先于規(guī)則。因而，悖論就出現(xiàn)了。這一毛病也同樣體現(xiàn)在克里普克對(duì)“懷疑論悖論”的解決方案上。拿“生活形式”的定義二來說，它所暴露的是“規(guī)則”就是機(jī)制，所以魯濱遜也可以遵從它。

所以，當(dāng)克里普克對(duì)維特根斯坦進(jìn)行解讀的時(shí)候，他把重點(diǎn)放在“私人語(yǔ)言”問題上，反而是把“規(guī)則”看做是其的衍生。這是存在問題的。如上所述，無論是前期還是后期，維特根斯坦的目的就在于治療“哲學(xué)病”，所以，“私人語(yǔ)言”的不可能性是他的結(jié)論。因而，對(duì)“規(guī)則”討論只能是作為“私人語(yǔ)言”問題的前提，而不是結(jié)果。

由此來看，“遵守規(guī)則悖論”的關(guān)鍵不在于人們能不能獨(dú)自遵守規(guī)則，而在于能不能獨(dú)自理解規(guī)則。而對(duì)于維特根斯坦來說，這顯然是不能的。所以，再進(jìn)一步就到了“私人語(yǔ)言”。

因而，他的結(jié)論是：既然哲學(xué)的困惑起源于誤解，那么一旦問題的來源被找到了，誤解就被醫(yī)治了。因而問題也就不是被解決了，而是消失了。放下“私人語(yǔ)言”的魔怔，放下“規(guī)則”的執(zhí)念，生活和習(xí)慣會(huì)給予答案。

而克里普克盡管在某些程度上誤解了維特根斯坦，可他卻進(jìn)一步對(duì)正誤的判斷和“大多數(shù)人一致”聯(lián)系在一起。所以，他認(rèn)為，澄清日常語(yǔ)言更是治療哲學(xué)病之良方。

總之，雖然KW解讀存在不少瑕疵，但不可否認(rèn)的是在社會(huì)生活中，真理的確以一種復(fù)雜的方式和“大多數(shù)人一致”緊密交纏。