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高海波:論北宋理學(xué)家對(duì)普遍性的追求——以周敦頤、張載、二程為例

2022-04-01 19:14 作者:peachy桃子同學(xué)  | 我要投稿

原文載:《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2020年第11期。





摘要:普遍性與特殊性問(wèn)題是哲學(xué)中的一個(gè)核心問(wèn)題,也是宋明理學(xué)的核心問(wèn)題。從北宋開(kāi)始,周敦頤、張載、二程就開(kāi)始探索如何用這一模式解釋宇宙與人生,并努力在此基礎(chǔ)上建立認(rèn)識(shí)論和修養(yǎng)方法。他們都認(rèn)為,就本然狀態(tài)而言,宇宙存在普遍性的基礎(chǔ),人、物均稟有此種普遍性,故人、物都具有統(tǒng)一性。但是就現(xiàn)實(shí)性而言,人、物各各不同,具有差異性。從本然性上說(shuō),人、物皆完滿無(wú)缺;從現(xiàn)實(shí)性上說(shuō),人、物則都存在缺陷(乃至惡)。在這兩者當(dāng)中,北宋理學(xué)家更加關(guān)注普遍性問(wèn)題,他們的核心理論和實(shí)踐方法就是要解釋、認(rèn)識(shí)并返歸這種普遍性。他們雖然在具體理論和方法方面存在差異,但共同體現(xiàn)了對(duì)于普遍性的追求。

關(guān)鍵詞:北宋理學(xué) 普遍性 差異性



馮友蘭先生說(shuō)其《新理學(xué)》一書(shū)是要解決“一個(gè)真正的哲學(xué)問(wèn)題”,“那就是‘共相’和‘殊相’,一般和特殊的關(guān)系的問(wèn)題”【1】。他認(rèn)為宋明理學(xué)中的程朱理學(xué)一派也是主要討論這個(gè)問(wèn)題:“后來(lái)批評(píng)和擁護(hù)程、朱理學(xué)的人,圍繞著這個(gè)問(wèn)題,繼續(xù)進(jìn)行討論。這是當(dāng)然的,因?yàn)檫@是一個(gè)真正的哲學(xué)問(wèn)題?!薄?】事實(shí)上,宋代理學(xué)家中不僅二程和朱子致力于解決這個(gè)問(wèn)題,周敦頤、張載也是要解決這個(gè)問(wèn)題。共相和殊相、一般和特殊的關(guān)系,也可以概括為普遍和特殊、統(tǒng)一和差異、理想和現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題?;蛘哂没哪疽?jiàn)悟的說(shuō)法,即“本然性”與“現(xiàn)實(shí)性”的關(guān)系問(wèn)題?;哪疽?jiàn)悟在《儒教與佛教·序論》中說(shuō):“本來(lái)性的事物正因?yàn)槭潜緛?lái)性的,無(wú)論何時(shí)它都是實(shí)際存在著的。同時(shí),又正因?yàn)樗潜緛?lái)性的,它又常常蘊(yùn)藏著被現(xiàn)實(shí)性的東西所掩蓋的危險(xiǎn)。一方面,嚴(yán)格追求本來(lái)性事物的背景深處蘊(yùn)藏著對(duì)現(xiàn)實(shí)性事物的深刻反思,另一方面,對(duì)現(xiàn)實(shí)性東西的嚴(yán)厲批判表明本來(lái)性事物又具有自我表現(xiàn)的性質(zhì)?!薄?】實(shí)際上,上述問(wèn)題均可以歸結(jié)為下面的問(wèn)題:我們所面對(duì)的這個(gè)紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)世界是否有統(tǒng)一性、普遍性、一般性的實(shí)體作為基礎(chǔ)?如果有的話,這種統(tǒng)一性、普遍性、一般性的實(shí)體與我們現(xiàn)實(shí)世界的差異性、特殊性、個(gè)體性的關(guān)系如何?


北宋理學(xué)家的目標(biāo)不止于解釋世界,更是要改造世界。在共相和殊相、一般和個(gè)別、普遍和特殊之間,他們更青睞于共相、一般和普遍,他們認(rèn)為共相、一般、普遍才是世界本然的、理想的完滿狀態(tài);現(xiàn)實(shí)世界由于種種原因,往往會(huì)偏離這種完滿狀態(tài),從而存在缺憾。因此對(duì)北宋諸儒而言,更為重要的是找到一套行之有效的實(shí)踐方法來(lái)改造人自身,以期合于上述本然狀態(tài),進(jìn)而轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí)世界,所以他們都特別強(qiáng)調(diào)“復(fù)其初”。


從北宋開(kāi)始,理學(xué)家就一直關(guān)注普遍性問(wèn)題。周敦頤認(rèn)為,“五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也”(《太極圖說(shuō)》)。太極是世界的普遍基礎(chǔ),太極的活動(dòng)展現(xiàn)在陰陽(yáng)、五行、萬(wàn)物(人也包括其中)的生化過(guò)程中,太極又內(nèi)在于其所生成的每一個(gè)個(gè)體事物,構(gòu)成了它們存在和活動(dòng)的統(tǒng)一性基礎(chǔ)。故朱子在《太極圖注》中說(shuō):“此所謂無(wú)極而太極也,所以動(dòng)而陽(yáng)、靜而陰之本體也。”也就是說(shuō),周敦頤認(rèn)為宇宙中的事象雖然紛繁復(fù)雜,卻有統(tǒng)一的基礎(chǔ)。故朱子又曰:“是合萬(wàn)物而言之,為一太極而已矣。自其本而之末,則一理之實(shí),而萬(wàn)物分之以為體?!保ā短珮O圖注》)朱子從“一理”的角度來(lái)理解太極,并認(rèn)為太極就是作為世界統(tǒng)一性的“一”。朱子的理解盡管不一定是周敦頤的原意,卻看到周敦頤的“一”就是內(nèi)在于“萬(wàn)”的統(tǒng)一性基礎(chǔ)。不過(guò),太極盡管是普遍性的“一”,但太極與陰陽(yáng)五行之氣的結(jié)合卻產(chǎn)生了現(xiàn)實(shí)世界的萬(wàn)物(“無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝”)。周敦頤認(rèn)為,就萬(wàn)物而言,它們受五行之氣的影響,均有“五性”,也就是“五行之性”;表現(xiàn)在人身上就是仁義禮智信這五種基本的道德原則,“愛(ài)曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信”(《通書(shū)》)。人身上的“五性”其實(shí)是人的理想人性,這種理想人性只有在圣人身上才能完全表現(xiàn),而賢人仍需要“復(fù)性”并保持之?!靶匝伞惭芍^圣,復(fù)焉、執(zhí)焉之謂賢?!保ā锻〞?shū)》)為什么賢人需要“復(fù)焉、執(zhí)焉”的工夫呢?周敦頤認(rèn)為,這是因?yàn)槿硕加邢忍斓牟煌瑲赓|(zhì),從而現(xiàn)實(shí)的人性也表現(xiàn)為多種差別:


曰:“性者,剛?cè)?、善惡,中而已矣?!薄安贿_(dá)”。曰:“剛善,為義,為直,為斷,為嚴(yán)毅,為干固;惡,為猛,為隘,為強(qiáng)梁。柔善,為慈,為順,為巽;惡,為懦弱,為無(wú)斷,為邪佞?!保ā锻〞?shū)》)


朱子注曰:“此所謂性,以氣稟而言也?!保ā锻〞?shū)注》)從周敦頤的回答來(lái)看,由這些不同氣質(zhì)所構(gòu)成的現(xiàn)實(shí)人性實(shí)際上成為了人之差異化的原則,并不具有普遍性,且是惡的來(lái)源之一。要想使理想的、具有普遍性的人性得到表現(xiàn),那就要“變化氣質(zhì)”,使氣質(zhì)歸于中正不偏,從而確立具有普遍性的人格典型,這就是《太極圖說(shuō)》所說(shuō)的“立人極”。而在周敦頤的思想中,除了氣質(zhì)的先天因素會(huì)影響人的原初本性的表達(dá)外,人與外在事物的“感動(dòng)”也是使人的現(xiàn)實(shí)行為偏離原初本性的原因,即“五性感動(dòng)而善惡分”(《太極圖說(shuō)》)。也就是說(shuō),惡的另一個(gè)來(lái)源是人與外部事物的“感動(dòng)”。因此,為了保持普遍的本性而使其不發(fā)生流變,人需要做“主靜”的工夫。周敦頤所說(shuō)的“主靜”,不是讓人封閉在自我之內(nèi),不與外界接觸,如佛老的禪定、靜坐而不起一念;而是要讓人“慎動(dòng)”,即在活動(dòng)的時(shí)候保持謹(jǐn)慎。“動(dòng)而正,曰道。用而和,曰德。匪仁,匪義,匪禮,匪智,匪信,悉邪矣。邪動(dòng),辱也;甚焉,害也。故君子慎動(dòng)?!保ā锻〞?shū)》)更具體來(lái)說(shuō),就是要“無(wú)欲”,所以周敦頤在注解“主靜”時(shí)說(shuō)“無(wú)欲故靜”(《太極圖說(shuō)》)。在回答什么是成圣的核心工夫時(shí),周敦頤也回答說(shuō)是“一”,所謂的“一”就是“無(wú)欲”(《通書(shū)》)。周敦頤這里所說(shuō)的“無(wú)欲”不是斷絕一切欲望,而是不要有私欲。周敦頤認(rèn)為,人沒(méi)有私欲就會(huì)內(nèi)心虛靜清明,表現(xiàn)為行動(dòng)就會(huì)“動(dòng)直則公,公則溥”(《通書(shū)》)。所謂“公”就是“無(wú)私”,只有“無(wú)私”,個(gè)人的行為才會(huì)具有普遍性(“溥”)。這里體現(xiàn)了周敦頤對(duì)于普遍性的高度自覺(jué),所以他接下來(lái)說(shuō):“公于己者公于人,未有不公于己而能公于人也?!保ā锻〞?shū)》)朱子在此注釋說(shuō):“此為不勝己私而欲任法以裁物者發(fā)?!保ā锻〞?shū)注》)也就是說(shuō),周敦頤認(rèn)為,一個(gè)行政者要想執(zhí)法公正,使其裁斷具有普遍性,必須克服自己的私欲,做到大公無(wú)我。周敦頤還以圣人為榜樣,進(jìn)一步闡發(fā)了“公”的內(nèi)涵,即圣人如天地般“至公而已矣”(《通書(shū)》)。


可以看出,周敦頤一方面通過(guò)《太極圖說(shuō)》構(gòu)建了一個(gè)天人合一的本體-宇宙論圖式,以此來(lái)說(shuō)明人與萬(wàn)物的共同來(lái)源及其活動(dòng)根據(jù),為世界尋求普遍性的基礎(chǔ);另一方面又說(shuō)明了人何以會(huì)偏離先天的普遍性。即他重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了兩點(diǎn):第一是氣,即質(zhì)之偏;第二是私欲之蔽。在此基礎(chǔ)上,周敦頤還提出了追求、復(fù)歸普遍性的具體實(shí)踐修養(yǎng)方法,即“主靜無(wú)欲”“慎動(dòng)”“變化氣質(zhì)”等,從而開(kāi)啟了理學(xué)家對(duì)于普遍性的探討。



為反對(duì)佛老虛無(wú)的世界觀,張載提出了“太虛即氣”的觀念,以氣作為世界的本體。同時(shí),張載用氣的聚散來(lái)解釋宇宙中的各種現(xiàn)象及其變化:“知虛空即氣,則有無(wú)、隱顯、神化、性命通一無(wú)二,顧聚散、出入、形不形,能推本所從來(lái),則深于易者也?!保ā墩伞ぬ汀罚堓d在此所說(shuō)的“通一無(wú)二”,就是不同事物和現(xiàn)象間的統(tǒng)一性、普遍性。張載認(rèn)為,氣雖然有各種運(yùn)動(dòng)變化,但它們都遵循一些“順而不妄”的常理,這些常理就是“太虛之氣”的本性,萬(wàn)物的統(tǒng)一性就來(lái)源于此:“性者萬(wàn)物之一源,非有我之得私也?!保ā墩伞ふ\(chéng)明》)也就是說(shuō),“太虛之氣”的本性構(gòu)成了萬(wàn)物統(tǒng)一的公共性基礎(chǔ)。因“太虛之氣”清通無(wú)礙,神妙莫測(cè),故可以超越個(gè)體事物的限制,使得萬(wàn)物之間相互感應(yīng)而構(gòu)成一個(gè)整體?!疤摓榍澹鍎t無(wú)礙”,“氣清則通”(《正蒙·太和》)。唐君毅解釋說(shuō):“惟因依清通之神,而與他物相感應(yīng)之性,通乎氣外;方能妙萬(wàn)物,而體萬(wàn)物,以與他物相感應(yīng)也?!巳f(wàn)物之感應(yīng),依于氣之清通,即依于氣之虛,氣之物?!薄?】也就是說(shuō),只有基于清通的“太虛之氣”所具有的本性與功用,才能實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物之間無(wú)礙的感通及整體性存在。“太虛之氣”所具有的“神”與“性”才是世界活動(dòng)的普遍性、統(tǒng)一性基礎(chǔ),“惟神為能變化,以其一天下之動(dòng)也”(《正蒙·神化》)?!疤撝畾狻钡摹吧瘛迸c“性”落實(shí)到圣人身上,則因?yàn)槭ト丝梢耘c天道之陰陽(yáng)之氣合一,故能夠與天地萬(wàn)物無(wú)不感通,即“德合陰陽(yáng),與天地同流而無(wú)不通也”(《正蒙·神化》)。


既然“太虛之氣”的“神”與“性”是萬(wàn)物統(tǒng)一的普遍基礎(chǔ),那么,現(xiàn)實(shí)的萬(wàn)物因何有差異?人、物因何不同?同樣是人,為何又有知愚的區(qū)別?張載將其歸因于氣聚結(jié)成的形質(zhì),有形質(zhì)則有質(zhì)礙。“游氣紛擾,合而成質(zhì)者,生人物之萬(wàn)殊”,“反清為濁,濁則礙,礙故形”(《正蒙·太和》)。萬(wàn)物有形之后,因?yàn)闅獾摹巴ū伍_(kāi)塞”而有人、物之別。同樣是人,因?yàn)闅獾摹昂癖 倍钟小爸怯蕖钡牟顒e:“凡物莫不有是性,由通蔽開(kāi)塞,所以有人物之別,由蔽有厚薄,故有智愚之別?!保ā缎岳硎斑z》)為了說(shuō)明天人的區(qū)別,張載認(rèn)為天之氣中和不偏,但是落實(shí)到人身上便因人所稟的氣有偏而表現(xiàn)為人的不同稟性:“人之剛?cè)?、緩急、有才與不才,氣之偏也。天本參和不偏?!保ā墩伞ふ\(chéng)明》)張載還將“參和不偏”的氣所具有的性稱為“天地之性”,現(xiàn)實(shí)的人因稟有“偏氣”而所具有的性稱為“氣質(zhì)之性”。張載認(rèn)為,“天地之性”是無(wú)差別的,純善而無(wú)惡,它來(lái)自清通無(wú)礙的“太虛之氣”;“氣質(zhì)之性”則各有差別,甚至?xí)a(chǎn)生惡。張載稱這種現(xiàn)象為“人之性雖同,氣則有異”(《張子語(yǔ)錄》下)。這里所說(shuō)的同異就涉及普遍性和差異性的問(wèn)題。當(dāng)然,張載的最終目的是要人追求無(wú)差別的普遍人性,即“天地之性”。他認(rèn)為,雖然人的現(xiàn)實(shí)氣質(zhì)各有差別,但是“太虛之氣”終歸內(nèi)在于每一個(gè)體。只不過(guò)因?yàn)槿爽F(xiàn)實(shí)的氣質(zhì)有偏,人受其局限,所以表現(xiàn)出的現(xiàn)實(shí)人性便各有差別;如果主體能夠自覺(jué)地“養(yǎng)氣”“變化氣質(zhì)”,使氣回復(fù)“參和不偏”的狀態(tài),即可由異返同,使人身上的“天地之性”充分顯現(xiàn),“養(yǎng)其氣,反之本而不偏,則盡性而天矣”(《正蒙·太和》)??梢钥闯觯M管張載強(qiáng)調(diào)“性同氣異”,但本質(zhì)上,他是用“參和不偏”的“太虛之氣”與具體人、物的“偏氣”來(lái)解釋普遍性與個(gè)體性的不同。我們不妨稱這種模式為“氣一分殊”。張載說(shuō):“陰陽(yáng)之氣,散則萬(wàn)殊,人莫知其一也;合則混然,人不見(jiàn)其殊也?!保ā墩伞でQ》)這種模式的終極目標(biāo)是使人由萬(wàn)殊回歸一本,也就是回歸“天地之性”,實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物的普遍性。至于如何“變化氣質(zhì)”,張載認(rèn)為我們應(yīng)當(dāng)努力窮理,了解天道人事的常理,也就是氣化“順而不妄”的常理,由此就可以“知性”“知天”。此外,他特別重視“禮”,認(rèn)為守禮可以“變化氣習(xí)”。


大凡寬?cǎi)壅呤撬A之氣也,氣者自萬(wàn)物散殊時(shí)各有所得之氣,習(xí)者自胎胞中以至于嬰孩時(shí)皆是習(xí)也。及其長(zhǎng)而有所立,自所學(xué)者方謂之學(xué),性則分明在外,故曰“氣其一物爾”。氣者在性學(xué)之間,性猶有氣之惡者為病,氣又有習(xí)以害之,此所以要鞭辟至于齊,強(qiáng)學(xué)以勝其氣習(xí)。其間則更有緩急精粗,則是人之性雖同,氣則有異?!堉居趯W(xué)則可以勝其氣與習(xí),此所以褊不害于明也。……某所以使學(xué)者先學(xué)禮者,只為學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)世習(xí)熟纏繞。譬之延蔓之物,解纏繞即上去,上去即是理明矣,又何求!茍能除去了一副當(dāng)世習(xí),便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。(《張子語(yǔ)錄》下)


張載認(rèn)為,學(xué)者要克服“氣習(xí)”的影響并使普遍的人性在現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)出來(lái),需要通過(guò)后天持續(xù)的學(xué)習(xí)來(lái)實(shí)現(xiàn),而“學(xué)禮”是其中的首要內(nèi)容。在張載看來(lái),對(duì)于禮的學(xué)習(xí)實(shí)踐可以改變我們的氣質(zhì)和習(xí)慣,使我們所認(rèn)識(shí)到的普遍本性能夠?qū)崿F(xiàn)并持續(xù)下去,這就是“成性”。所以窮理與學(xué)禮內(nèi)外相輔,兩者均是“變化氣習(xí)”、回復(fù)普遍本性的重要方法,其最終目的是要超越“偏氣”的有限性、局限性,使人回復(fù)到“參和不偏”的“太虛之氣”(“太和”)所具有的普遍性、無(wú)限性。從性的角度而言,就是要變化“氣質(zhì)之性”,使人返回到“天地之性”。用唐君毅的說(shuō)法,即“因我只需能去此氣中之一切質(zhì)礙,而感物能清通無(wú)礙,即已超出我之氣之有限,而無(wú)‘限’,以與天地合德矣”?!?】


為了實(shí)現(xiàn)普遍的天地之性,張載又提倡“大心”的先驗(yàn)認(rèn)識(shí)方法。為什么要如此呢?因?yàn)椤靶哪鼙M性,‘人能弘道’也;性不知檢其心,‘非道弘人’也”(《正蒙·誠(chéng)明》)。張載認(rèn)為性是無(wú)為的,心是人的精神活動(dòng)的主體,具有知覺(jué)的能力,可以認(rèn)識(shí)并實(shí)現(xiàn)自身具有的性。張載又說(shuō):“心御見(jiàn)聞,不弘于性?!保ā墩伞ふ\(chéng)明》)他認(rèn)為我們的心往往容易受感官經(jīng)驗(yàn)的限制,受限于具體對(duì)象,從而認(rèn)為這就是我們的心的全部?jī)?nèi)涵。但實(shí)際上,人心不僅有與感官相聯(lián)系的“聞見(jiàn)之知”,還有先驗(yàn)的“德性之知”。這種“德性之知”作為心的主要功能實(shí)際上不是來(lái)自于人,而是來(lái)自于天或太虛,具有先驗(yàn)性?!肮仕急M心者,必知心所從來(lái)而后能”,“有無(wú)一,內(nèi)外合,庸圣同。此人心之所自來(lái)也”(《正蒙·乾稱》)。正因?yàn)槿诵谋驹从谔?,所以它本?lái)可以與天同其廣大而“萬(wàn)物皆備”,因此張載提倡“大心”的直覺(jué)體認(rèn)方法:“大其心則能體天下之物,物有未體,則心為有外。世人之心,止于聞見(jiàn)之狹。圣人盡性,不以見(jiàn)聞梏其心,其視天下無(wú)一物非我,孟子謂盡心則知性知天以此。天大無(wú)外,故有外之心不足以合天心。見(jiàn)聞之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見(jiàn)聞?!保ā墩伞ご笮摹罚按笮摹笔侵笇W(xué)者應(yīng)超越感官經(jīng)驗(yàn)的限制去認(rèn)識(shí)同樣內(nèi)在于心的萬(wàn)物同源的性,從而達(dá)到“視天下無(wú)一物非我”的境界。至于如何“盡心”“大心”,進(jìn)而認(rèn)識(shí)作為萬(wàn)物一源的性與天,則須要破除私意、成心的障蔽?!俺尚耐缓罂膳c進(jìn)于道(成心者,私意也)?!保ā墩伞ご笮摹罚┨凭阏f(shuō):“欲盡此心,則須人之忘其過(guò)去之成心,更加超化,而后其心乃得當(dāng)下時(shí)中,順道以進(jìn)行,而不偏向于其前之成心所限定?!薄?】主體沒(méi)有“成心”“私意”,才會(huì)“虛心”,才能認(rèn)識(shí)到普遍性的義理或天理。同時(shí),主體也只有“虛心”才能做到在現(xiàn)實(shí)中客觀公正、大公無(wú)我,使心量弘大(此即“大心”)?!靶募忍搫t公平。”(《經(jīng)學(xué)理窟·學(xué)大原上》)“虛心然后能盡心?!保ā稄堊诱Z(yǔ)錄》下)“虛心則無(wú)外以為累?!保ā稄堊诱Z(yǔ)錄》下)至于為什么要“虛心”,張載認(rèn)為這是因?yàn)榧热蝗诵膩?lái)自天地,天地的本質(zhì)就是太虛,所以人心的本質(zhì)也是虛:“太虛,天之實(shí)也……太虛者,心之實(shí)也。”(《張子語(yǔ)錄》中)因此人只有虛心才能認(rèn)識(shí)心的“本來(lái)面目”,從而做到與天為一,無(wú)有“榛礙”,無(wú)有系累,從而無(wú)所不包,無(wú)所不容。此即“天地之道無(wú)非以至虛為實(shí),人須于虛中求出實(shí)。圣人虛之至,故擇善自精。心之不能虛,由有物榛礙。”(《張子語(yǔ)錄》中)


總的來(lái)說(shuō),張載認(rèn)為“太虛之氣”是萬(wàn)物統(tǒng)一的普遍性基礎(chǔ);“太虛之氣”清通無(wú)礙,遍在于萬(wàn)物,是萬(wàn)物相互感通的基礎(chǔ)。不過(guò),現(xiàn)實(shí)的事物均由氣聚而成,氣聚則有清濁厚薄之別,會(huì)產(chǎn)生質(zhì)礙,形成殊異的個(gè)體,從而就會(huì)變得有限。由此,如何超越氣質(zhì)的局限而通于無(wú)限就成了道德修養(yǎng)的關(guān)鍵。張載認(rèn)為人通過(guò)“知禮成性,變化氣質(zhì)”的方式,可以使氣回復(fù)到“參和不偏”的狀態(tài),從而體認(rèn)到“萬(wàn)物一源”的太虛本性,進(jìn)而感通、包容萬(wàn)物,愛(ài)護(hù)、成就萬(wàn)物,乃至實(shí)現(xiàn)《西銘》所宣揚(yáng)的“民胞物與”的萬(wàn)物一體境界。


張載將“清通無(wú)礙”的“太虛之氣”與有質(zhì)礙的濁氣相對(duì),并將前者作為宇宙的本體。二程兄弟不同意這種看法,他們認(rèn)為本體應(yīng)該包含清濁虛實(shí)等一切氣質(zhì),并作為它們的根據(jù)。明道說(shuō):“立清虛一大為萬(wàn)物之源,恐未安,須兼清濁虛實(shí)乃可言神。道體物而不遺,不應(yīng)有方所?!保ā抖踢z書(shū)》卷二上)【7】也就是說(shuō),本體在空間方面應(yīng)該是無(wú)限的,不應(yīng)該局限在部分事物中,而應(yīng)該遍在一切事物。明道又批評(píng)張載將“太虛之氣”及其變化稱為道,認(rèn)為這混淆了形而上與形而下的道、器之別。在他看來(lái),“清虛一大”之氣只能是形而下的器,不是道?!靶味险咧^之道,形而下者謂之器。若如或者以清虛一大為天道,則乃以器言而非道也?!保ā抖踢z書(shū)》卷十一)既然“太虛之氣”不是道,不能作為宇宙的本體,那么宇宙的本體是什么呢?在二程看來(lái),就是理或“天理”。理是什么呢?理首先是個(gè)體事物存在的根據(jù),“天下物皆可以理照,有物必有則,一物須有一理?!保ā抖踢z書(shū)》卷十八)其次,理也是事物之間的規(guī)律、秩序。“《書(shū)》言天序、天秩。天有是理,圣人循而行之,所謂道也?!保ā抖踢z書(shū)》卷二十一下)當(dāng)然,這些都是個(gè)別性、差異性的理。二程又認(rèn)為,萬(wàn)事萬(wàn)物之理從終極上來(lái)說(shuō)是相通的,只是一理?!叭f(wàn)物皆是一理?!保ā抖踢z書(shū)》卷十五)“天下之理一也,涂雖殊而其歸則同,慮雖百而其致則一。雖物有萬(wàn)殊,事有萬(wàn)變,統(tǒng)之以一,則無(wú)能違也?!?《二程遺書(shū)》卷三下)也就是說(shuō),現(xiàn)象界的事物雖然紛繁復(fù)雜,各有其理,但是個(gè)別的理之間并非不相通,而是“統(tǒng)之于一”,即可用一個(gè)具有普遍性的理貫通起來(lái)。從這個(gè)意義上說(shuō),這個(gè)“一理”就是世界的本體。


既然理是宇宙的本體,是事物存在變化的根據(jù),那么倫理道德之理也是統(tǒng)一的天理在人類社會(huì)的體現(xiàn),因此也是先驗(yàn)、自然的道理,并非出于人為,且具有確定性、必然性?!案缸泳迹煜轮ɡ?,無(wú)所逃于天地之間。”(《二程遺書(shū)》卷五)所以對(duì)于人類而言,人生中最重要的事情是要認(rèn)識(shí)理,并遵照其活動(dòng),而不應(yīng)該加入個(gè)人的私意。另外,二程所說(shuō)的理是形而上的道,不是感性的具體事物之理。因此天理不受具體時(shí)空的限制,具有永恒性?!暗玫涝?,不系今與后,己與人?!保ā抖踢z書(shū)》卷十一)“天理具備,元無(wú)少欠,不為堯存,不為桀亡,父子君臣,常理不易,何曾動(dòng)來(lái)!”(《二程遺書(shū)》卷十一)正是理的這種無(wú)限的特征保證了它可以成為事物存在的普遍性根據(jù),不會(huì)因時(shí)因地、因人因物而變化,并呈現(xiàn)為“定理”“常理”。


總的來(lái)說(shuō),二程對(duì)理、天理的看法是萬(wàn)物各有其理,萬(wàn)理又同是“一理”,這與華嚴(yán)宗的“理事相即”的思想具有相通性?!?】陳榮捷先生對(duì)此有很好的總結(jié):“兩兄弟都把理解為自明而自足的,充塞宇宙,主宰萬(wàn)物,不增不滅。可多但主要是一,因?yàn)樗刑厥庵?,都只是一理。理為人與萬(wàn)物所共有,甚至一物之微亦有理。理就在眼前。人與萬(wàn)物一體,因?yàn)槎季哂写死怼!薄?】明道認(rèn)為,正因?yàn)槿f(wàn)物都是“一理”,我們才可以說(shuō)“天地萬(wàn)物一體”“萬(wàn)物皆備于我”,人才應(yīng)該遍愛(ài)萬(wàn)物。“所以天地萬(wàn)物一體者,皆在此理。皆從那里來(lái)?!保ā抖踢z書(shū)》卷二上)“萬(wàn)物皆備于我,不獨(dú)人耳,物皆然。都自這里出去。”(《二程遺書(shū)》卷二上)


雖然從本源、本體上說(shuō),萬(wàn)物都具有統(tǒng)一性,亦即萬(wàn)物之性因其來(lái)源于同一理,所以從本然上說(shuō)都相同,均可以說(shuō)性善。但是就現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)而言,人、物的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)各各差別,其原因何在?二程用氣來(lái)解釋這種差異性?!坝謫?wèn):才出于氣否?曰:氣清則善,氣濁則惡。稟得至清之氣生者為圣人,稟得至濁之氣生者為愚人?!保ā抖踢z書(shū)》卷二十二)“性無(wú)不善,而有不善者,才也。性即是理,理則自堯舜至于涂人,一也。才稟于氣,氣有清濁。稟其清者為賢,稟其濁者為愚?!保ā抖踢z書(shū)》卷十八)圣人與愚人、堯舜與普通人,在“理性”上是相同的,只是因?yàn)闅庥星鍧?,由氣所?gòu)成的“才”不同,才導(dǎo)致了現(xiàn)實(shí)人性的差異。伊川將前一種性稱為“天命之性”或“性之本”,將后一種性稱為“氣質(zhì)之性”或“生之謂性”。


“生之謂性”與“天命之性”同乎?性字不可一概論。生之謂性,止訓(xùn)所稟受也。天命之謂性,此言性之理也。今言天性柔緩,天性剛急,俗言天成,此訓(xùn)所稟受也。若性之理則無(wú)不善,曰天者,自然之理也。(《二程遺書(shū)》卷二十四)


“天命之性”來(lái)自天理,無(wú)有不善;“生之謂性”之性則主要是從氣稟上說(shuō),而各各差別甚大。從這個(gè)意義上可以說(shuō)“性同才異”或“理同氣異”,即性與理人人皆同,具有普遍性,但氣與才不同,由此帶來(lái)了現(xiàn)實(shí)人性的差異。二程認(rèn)為談?wù)撔员仨毘浞挚紤]這兩個(gè)方面,如此理論上才算完備:“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明;二之則不是?!保ā抖踢z書(shū)》卷二十五)


既然性理是萬(wàn)物的普遍性根據(jù),因此人們?yōu)閷W(xué)的關(guān)鍵就在于認(rèn)識(shí)性理,然后才能正確地進(jìn)行實(shí)踐。故相對(duì)于力行而言,二程很重視如何“致知”的問(wèn)題,而“致知”的主要目的是認(rèn)識(shí)事物的性理,即“要在燭理”(《二程遺書(shū)》卷十一)。對(duì)二程而言,理雖然內(nèi)在于世界,是事物的普遍根據(jù),但其對(duì)人的顯現(xiàn)有程度的不同,所以二程常常談到“知有深淺”以及“常知”“真知”的問(wèn)題?!爸卸嗌侔銛?shù),煞有深淺。”(《二程遺書(shū)》卷十八)“真知與常知異。”(《二程遺書(shū)》卷二)二程認(rèn)為,學(xué)者只有“真知”“深知”才能對(duì)理有充分、深切的認(rèn)識(shí);而這種認(rèn)識(shí)才具有普遍性,才會(huì)使主體無(wú)須勉強(qiáng),自然、樂(lè)意地去踐行所認(rèn)識(shí)到的理。


然而,如何實(shí)現(xiàn)人對(duì)理的“深知”“真知”,依賴于對(duì)認(rèn)識(shí)主體的培養(yǎng)。二程認(rèn)為,影響人的理性的主要因素是欲望:“人心莫不有知,惟蔽于人欲,則亡天德(一作“理也”)。”(《二程遺書(shū)》卷十一)因此,人應(yīng)盡可能地減少、遏制私欲,私欲少了理性就不會(huì)被遮蔽:“致知在所養(yǎng),養(yǎng)知莫過(guò)于寡欲?!保ā冻淌贤鈺?shū)》卷二)【10】


那么,人用什么方法才能抵擋欲望對(duì)于理性的影響,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)天理的認(rèn)識(shí)呢?二程認(rèn)為“入道莫如敬,未有致知而不在敬者”【11】,也就是說(shuō)學(xué)者只有“主敬”才能更好地“致知”。為什么呢?因?yàn)椤熬磩侔傩啊薄?2】,即通過(guò)“主敬”的工夫,主體可以戰(zhàn)勝欲望、邪思妄念對(duì)于心靈的侵蝕,人的理性才能夠顯現(xiàn):


“出門如見(jiàn)大賓,使民如承大祭”,只是敬也。敬則是不私之說(shuō)也。才不敬,便私欲萬(wàn)端,害于仁。(《二程遺書(shū)》卷十五)


閑邪則固(一有主字)一矣,然(一作能)主一則不消言閑邪。有以一為難見(jiàn),不可下工夫。如何(一作行)一者,無(wú)他,只是整齊(一作莊整)嚴(yán)肅,則心便一,一則自是無(wú)非僻之奸。此意但涵養(yǎng)久之,則天理自然明。(《二程遺書(shū)》卷十五)


“主敬涵養(yǎng)”的一個(gè)重要目標(biāo)是“收放心”,即培養(yǎng)一種專注集中、能夠自我主宰的精神狀態(tài)。如此才能夠抵御私欲雜念對(duì)心靈的侵蝕,使主體的理性清明,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)“天理”的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然,要想真正地實(shí)現(xiàn)對(duì)理的認(rèn)識(shí),還要接觸事物,去探究事物的道理,這就是“格物”?!案裎铩睍r(shí)遇到一事,就要窮盡其理,從而使主體對(duì)這一事物之理無(wú)所不知。所以人應(yīng)當(dāng)廣泛地“格物”,循序漸進(jìn),不斷積累,最后“豁然有覺(jué)處”“脫然自有悟處”,如此就能在理性上獲得一種飛躍,認(rèn)識(shí)到“萬(wàn)物皆是一理”。


格物亦須積累涵養(yǎng)。(《二程遺書(shū)》卷十五)


人要明理,若止于一物上明之,亦未濟(jì)事,須是集眾理,然后脫然自有悟處。(《二程遺書(shū)》卷十七)


今人欲致知,須是要格物。物不必事物然后謂之物也,自一身之中,至萬(wàn)物之理,但理會(huì)得多,相次自然豁然有覺(jué)處。(《二程遺書(shū)》卷十七)


要在明善,明善在乎格物窮理。窮至于物理,則漸久后天下之物皆能窮,只是一理。(《二程遺書(shū)》卷十七)


可以看出,二程為了確保認(rèn)識(shí)的普遍性,認(rèn)為除了“涵養(yǎng)主敬”的工夫以外,主體還需要通過(guò)持之以恒、循序漸進(jìn)、廣泛遍求的工夫進(jìn)行“格物致知”,只有這樣才能保證主體在每一個(gè)事物上對(duì)理的認(rèn)識(shí)是一種“真知”“深知”。這種知是普遍有效、不會(huì)偏差的知。而建立在這樣一種認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的實(shí)踐才具有普遍性。另外,通過(guò)長(zhǎng)期的積累,人們最后所體會(huì)到的“萬(wàn)理只是一理”的豁然貫通境界也能更加有效促進(jìn)主體對(duì)于個(gè)體事物之理的理解。在這種境界中,主體不僅認(rèn)識(shí)到所有的理都具有統(tǒng)一性、普遍性,而且會(huì)認(rèn)識(shí)到個(gè)體之理所具有的必然性,從而堅(jiān)定主體實(shí)踐道理的決心,乃至無(wú)須勉強(qiáng)、自然循理。


而因?yàn)闅獾那鍧釙?huì)影響性理在人身上的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn),所以為了使得性理能夠充分實(shí)現(xiàn)出來(lái),人需要做“養(yǎng)氣”的工夫。


“氣有善不善,性則無(wú)不善也。人之所以不知善者,氣昏而塞之耳。孟子所以養(yǎng)氣者,養(yǎng)之至則清明純?nèi)?,而昏塞之患去矣?;蛟火B(yǎng)心,或曰養(yǎng)氣,何也?”曰:“養(yǎng)心則勿害而已,養(yǎng)氣則在有所帥也?!保ā抖踢z書(shū)》卷十五)


“集義所生者”,集眾義而生浩然之氣,非義外襲我而取之也。(《二程遺書(shū)》卷八)


又問(wèn):“養(yǎng)氣以義否?”曰:“然?!保ā抖踢z書(shū)》卷二十二上)


二程指出,不好的氣可以使人本來(lái)的善性“昏塞”,對(duì)此,人通過(guò)“養(yǎng)氣”可以使氣變得“清明純?nèi)?,善性由此就?huì)完全表現(xiàn)。怎么“養(yǎng)氣”呢?這就需要為氣提供指導(dǎo)。而用什么來(lái)指導(dǎo)氣的活動(dòng)呢?那就是義理。只要在日常生活中的每一件事情上都按義理的要求去行動(dòng),長(zhǎng)期如此,主體就會(huì)自然產(chǎn)生“浩然之氣”。而人如何能對(duì)義理有一個(gè)明確的認(rèn)識(shí)呢?這又離不開(kāi)“致知”。所以從根本上來(lái)說(shuō),“養(yǎng)氣”離不開(kāi)“致知”,即“致知養(yǎng)氣”(《二程遺書(shū)》卷十一)。二程也談到“變化氣質(zhì)”的問(wèn)題。怎么“變化氣質(zhì)”呢?二程認(rèn)為要通過(guò)學(xué)習(xí)。學(xué)者在義理方面通過(guò)不斷的積累學(xué)習(xí),持之以恒,就可以“變化氣質(zhì)”?!拔├砜蛇M(jìn),除是積學(xué)既久,能變得氣質(zhì),則愚必明,柔必強(qiáng)?!保ā抖踢z書(shū)》卷十八)


另外,主體長(zhǎng)期堅(jiān)持有意識(shí)的自我訓(xùn)練以及注重環(huán)境的熏陶也可以改變一個(gè)人的氣質(zhì):


“人語(yǔ)言緊急,莫是氣不定否?”曰:“此亦當(dāng)習(xí)。習(xí)到言語(yǔ)自然緩時(shí),便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變,方是有功。人只是一個(gè)習(xí)。今觀儒臣自有一般氣象,武臣自有一般氣象,貴戚自有一般氣象。不成生來(lái)便如此?只是習(xí)也?!院B(yǎng)氣質(zhì),熏陶德性?!保ā抖踢z書(shū)》卷十八)


上述這些內(nèi)容,在二程看來(lái)都屬于廣義的涵養(yǎng)之范圍。故朝鮮儒者宋時(shí)烈(1607—1689)在《程書(shū)分類》中將此條歸于“存養(yǎng)”一類。也就是說(shuō),人要“變化氣質(zhì)”不僅要有講明義理的“格物致知”的工夫,也要配合外在的視聽(tīng)言動(dòng)上的自我約束、自我訓(xùn)練,【13】同時(shí)還要注意環(huán)境的熏陶。只有內(nèi)外交相用功,才可以改變一個(gè)人偏頗的氣質(zhì),最后使氣質(zhì)歸于“清明完全”、中正不偏,而普遍的性理才能在人身上完全實(shí)現(xiàn)出來(lái)。


總的來(lái)說(shuō),對(duì)二程而言,萬(wàn)物各自稟有自己的理,但萬(wàn)理又只是“一理”。而理是事物存在與活動(dòng)的普遍根據(jù)。就現(xiàn)實(shí)事物而言,因?yàn)闅獾那鍧崞挠绊懀f(wàn)物的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)各自不同,如果不能突破氣的限制,就難以在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物的統(tǒng)一。如何超越氣的局限呢?二程認(rèn)為方法有二:第一,通過(guò)“格物致知”去充分認(rèn)識(shí)眾理,進(jìn)而覺(jué)悟眾理只是“一理”。主體此時(shí)才會(huì)真正對(duì)理有“真知”,其對(duì)理的了解也才具有普遍性,而依照此理采取的行動(dòng)才具有普遍性。當(dāng)然,要進(jìn)行“格物致知”又需要培養(yǎng)相應(yīng)的認(rèn)知主體,方法就是主敬。人們通過(guò)主敬,克服私欲對(duì)理性的影響,使得精神專一集中,主體的理性才會(huì)“清明”,才具備認(rèn)識(shí)天理的可能性。當(dāng)然要真正認(rèn)識(shí)理,還需要廣泛地接觸事物,研究事物之理,并長(zhǎng)期積累,最終才能達(dá)到“豁然有覺(jué)”的境界,實(shí)現(xiàn)真知。第二,既然氣、氣質(zhì)影響人們對(duì)普遍義理的認(rèn)識(shí)和表現(xiàn),那么就需要“養(yǎng)氣”“變化氣質(zhì)”。怎么“養(yǎng)氣”“變化氣質(zhì)”呢?關(guān)鍵在于集義、明理。長(zhǎng)期堅(jiān)持集義、明理,氣質(zhì)就會(huì)自然變化。集義、明理又離不開(kāi)“致知”。另外,個(gè)人有意識(shí)地在外在的行為上進(jìn)行自我練習(xí)以及注重環(huán)境的薰習(xí),也可以改變?nèi)说臍赓|(zhì)??偟膩?lái)說(shuō),“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知”是二程超越個(gè)體事物的有限性去認(rèn)識(shí)、把握并實(shí)踐普遍天理的核心方法。

結(jié)語(yǔ)


北宋諸儒受佛老的刺激,一方面專言“性與天道”,試圖為整個(gè)世界,尤其是儒家的生活方式提供一種具有普遍必然性的本體根據(jù);另一方面,他們更加關(guān)心如何成圣的問(wèn)題,即如何將上述普遍必然的根據(jù)實(shí)現(xiàn)在個(gè)人及社會(huì)生活中。在道學(xué)發(fā)展的第一階段,周敦頤和張載采取的是以本體-宇宙論的方式來(lái)說(shuō)明世界的生成、存在的根據(jù),并由此給出了倫理道德生活的先天根據(jù)。他們的主要理論依據(jù)來(lái)自《易傳》《中庸》,他們采取的是從天到人,然后以人合天的方法。周敦頤將“太極”視為宇宙的本體,由此展開(kāi)了一個(gè)從太極到陰陽(yáng)五行,再到萬(wàn)物的宇宙生成圖式。人作為萬(wàn)物之一,同樣稟有太極,具有普遍的五行之性。只是由于先天氣質(zhì)的差異,以及人的心靈在與外界感應(yīng)過(guò)程中的偏差,才導(dǎo)致了人對(duì)于普遍人性的偏離。如何向普遍的人性回歸?那就要主靜(無(wú)欲)、慎動(dòng)以保持中正,如此才能體現(xiàn)自身的太極,做到“主靜立人極”,成為圣人。為了反對(duì)佛老空無(wú)的世界觀,張載主張“太虛即氣”,將氣視為宇宙的本體。“太虛之氣”所具有的本性構(gòu)成了“萬(wàn)物一源”的內(nèi)在根據(jù)。不過(guò),現(xiàn)實(shí)的事物則由氣結(jié)聚而成,氣結(jié)聚成個(gè)體事物就有了質(zhì)礙,萬(wàn)物的有限性也源于此?!疤撝畾狻薄皡⒑筒黄保哂械男钥梢苑Q為“天地之性”,是萬(wàn)物一體的普遍根據(jù);個(gè)體事物由于其現(xiàn)實(shí)氣質(zhì)所具有的性質(zhì),可以稱為“氣質(zhì)之性”?!皻赓|(zhì)之性”因?yàn)閬?lái)自“有偏”之氣,故具有有限性、個(gè)體性、特殊性,不具有普遍性。怎樣回歸“天地之性”呢?就要“變化氣質(zhì)”。主體欲“變化氣質(zhì)”又需要先進(jìn)行窮理的工夫,認(rèn)識(shí)氣活動(dòng)的“順而不妄”之理,也就是“太虛之氣”的本性;人了解了“太虛之氣”的本性,也就真正知道了自己的本性。主體了解了自己的本性之后,還需要通過(guò)守禮的方式改變“氣習(xí)”對(duì)人的不良影響,使氣質(zhì)趨于中正,從而保持本性,防止其被遮蔽。這就是“知禮成性,變化氣質(zhì)”。當(dāng)然,窮理盡性的過(guò)程也就是“盡心”“大心”的過(guò)程。其目的是使我們的心超越感官經(jīng)驗(yàn)、個(gè)體私欲的限制,體會(huì)個(gè)體源于太虛的本性,最終達(dá)到公正無(wú)私、包容遍覆、萬(wàn)物皆備、民胞物與的至仁境界,實(shí)現(xiàn)人向作為普遍本性的“天地之性”的復(fù)歸。


二程批評(píng)張載將氣視為宇宙本體,他們嚴(yán)格區(qū)分形而上與形而下,認(rèn)為張載所說(shuō)的氣只是形而下的器而不是形而上的道,形而上的道應(yīng)該是理、天理。二程認(rèn)為,理才是現(xiàn)象世界的深層根據(jù),是世界萬(wàn)物存在與活動(dòng)的本體。萬(wàn)物各有自己的理,萬(wàn)理又具有相通性,即從終極層面上說(shuō),萬(wàn)理又是同一個(gè)理。理具有普遍必然性,是世界統(tǒng)一性的基礎(chǔ);而理世界代表世界的完滿原型。現(xiàn)實(shí)世界的差異和缺陷則來(lái)自氣的清濁偏正之不同。就本然上說(shuō),性即理,純善無(wú)惡,萬(wàn)物皆同;就現(xiàn)實(shí)而言,氣質(zhì)之性千差萬(wàn)別,有善有惡。怎樣才能由異返同呢?二程的主要方法是“涵養(yǎng)需用敬,進(jìn)學(xué)則在致知”。二程認(rèn)為,涵養(yǎng)的目的是為了克服私欲念慮對(duì)于理性的影響,培養(yǎng)專注集中并且可以自我主宰的主體,也即培養(yǎng)適合“格物致知”的理性主體?!案裎镏轮笔菫榱藢?shí)現(xiàn)對(duì)于天理的“真知”。通過(guò)廣泛、持久、深入的“格物”工夫,主體的認(rèn)識(shí)能力就會(huì)獲得一種飛躍,產(chǎn)生一種豁然貫通的感覺(jué),體會(huì)到萬(wàn)理“只是一理”,由此對(duì)個(gè)別事物之理也就有了更高的自覺(jué)。這種“致知明理”的工夫同時(shí)也可以使主體達(dá)到“養(yǎng)氣”“變化氣質(zhì)”的目的,最終使人去掉個(gè)體氣質(zhì)的“昏塞”,使其氣質(zhì)達(dá)到“清明純?nèi)?、中正不偏的狀態(tài)。在這種狀態(tài)下,普遍之理也會(huì)由潛在轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí),并表現(xiàn)在人的個(gè)體生命活動(dòng)及道德實(shí)踐中。在上述意義上,二程對(duì)普遍與特殊的看法及他們對(duì)普遍性的追求可以歸結(jié)為一句話:“二氣五行剛?cè)崛f(wàn)殊,圣人所由惟一理,人須要復(fù)其初?!保ā抖踢z書(shū)》卷六)


北宋諸儒對(duì)于普遍和特殊、一般和個(gè)別問(wèn)題的思考,以及由此提出的“明善復(fù)初”的實(shí)踐方法,大大豐富了儒學(xué)對(duì)于普遍性問(wèn)題的理論思考與實(shí)踐方法。這些理論和實(shí)踐方法到南宋都匯集到朱子那里。朱子融合了周、張、二程關(guān)于普遍性的理論思考和修養(yǎng)方法,構(gòu)建了一個(gè)“致廣大而盡精微”的理學(xué)體系,奠定了中國(guó)后期傳統(tǒng)士人的主要世界觀和修養(yǎng)論。這些思想理論和實(shí)踐方法后來(lái)又傳播到東亞和南亞地區(qū),成為這一地區(qū)共有的文化資源,直到今天仍具有廣泛影響。

注釋


【1】【2】馮友蘭:《三松堂全集》第1卷,河南人民出版社,2001,第213頁(yè)。


【3】荒木見(jiàn)悟:《儒教與佛教》,杜勤、舒志田等譯,中州古籍出版社,2005,第2-3頁(yè)。


【4】唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論·原性篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2005,第213頁(yè)。


【5】唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論·原性篇》,第215頁(yè)。


【6】唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論·原教篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006,第54頁(yè)。


【7】二程對(duì)橫渠之說(shuō)似有誤解,亦或橫渠早期如此說(shuō),后來(lái)受二程批評(píng)而改變了說(shuō)法。即橫渠亦持“體不偏滯”的說(shuō)法,認(rèn)為道須“兼體”:“體不偏滯,乃可謂無(wú)方無(wú)體。偏滯于晝夜陰陽(yáng)者物也,若道則兼體而無(wú)累也。(《橫渠易說(shuō)》)


【8】如有學(xué)生問(wèn):“某嘗讀華嚴(yán)經(jīng),第一真空絕相觀,第二事理無(wú)礙觀,第三事事無(wú)礙觀,譬如鏡燈之類,包含萬(wàn)象,無(wú)有窮盡。此理如何?”伊川答曰:“只為釋氏要周遮,一言以蔽之,不過(guò)曰萬(wàn)理歸于一理也?!保ā抖踢z書(shū)》卷十八)由此可見(jiàn),伊川雖然對(duì)華嚴(yán)宗的“理事無(wú)礙”思想有所批評(píng),但其理事思想不能說(shuō)不與之相通。從此也可以看出,二程的理事思想似受了華嚴(yán)宗的思維方式的影響。


【9】陳榮捷:《中國(guó)哲學(xué)文獻(xiàn)選編》,鳳凰出版集團(tuán)、江蘇教育出版社,2006,第444頁(yè)。


【10】二程特別重視公私之辨,在他們看來(lái),循天理就是公,公則具有普遍性;順人欲就是私,私則萬(wàn)殊,不具有普遍性。故明道在《定性書(shū)》中強(qiáng)調(diào)要“廓然大公”,反對(duì)“自私用智”;伊川也重視以公言仁,認(rèn)為“公則一,私則萬(wàn)殊”(《二程遺書(shū)》卷十五),“視聽(tīng)言動(dòng),非理不為,即是禮,禮即是理也。不是天理,便是私欲。人雖有意于為善,亦是非禮。無(wú)人欲即皆天理”,“公則一,私則萬(wàn)殊。至當(dāng)歸一,精義無(wú)二。人心不同如面,只是私心”(《二程遺書(shū)》卷十五)。


【11】【12】宋時(shí)烈編:《程書(shū)分類》,上海辭書(shū)出版社,2006,第501頁(yè);第501頁(yè)。


【13】二程尤其是小程特別重視“循禮”對(duì)于“主敬涵養(yǎng)”的重要意義,且小程一生謹(jǐn)于禮,無(wú)絲毫懈怠,故守禮亦為二程“變化氣質(zhì)”之重要手段。


高海波:論北宋理學(xué)家對(duì)普遍性的追求——以周敦頤、張載、二程為例的評(píng)論 (共 條)

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