天地之間，上自人類(lèi)，下至昆蟲(chóng)，趕□天生天養(yǎng)之也。是你南朝生之養(yǎng)之乎？萬(wàn)歷皇帝心不公□□□無(wú)地，恃其國(guó)大兵眾，生□□□□□邊外他國(guó)，將我祖□□□□□□，又助北關(guān)，將我聽(tīng)北關(guān)□□□□□□□□□□非德□□□□□吳兕口，張其哈剌□□□□處人住的房屋，盡行□□□過(guò)。田地不準(zhǔn)收割，俱各皆□。且以北關(guān)不正之人，強(qiáng)欲生□，我本公正之人，必欲殺之。屢行欺逼，勢(shì)不容我，含忍不過(guò)，故將我歷來(lái)苦辱之情具奏上天，方敢起兵。實(shí)賴(lài)普養(yǎng)萬(wàn)物之天，至公無(wú)私，不以南朝為大國(guó)容情，而仍責(zé)其不公，不以我□小國(guó)，仍鑒公正而佑之。若依人心論，□□大國(guó)而無(wú)有小國(guó)也。但從公道□□□賄賂且不敢受。前南朝將□□□□□迦奴，逞家奴，推說(shuō)斷其□□□□□□□□□□天生一國(guó)□□□□□□□□□□天必報(bào)矣。你南朝□□□□□蒼天豈忘乎？爾若公平無(wú)私，□□□爾面如日光，身如太山，心如滄□□敢私毫有犯。因爾改變初心，行□□公，以此犯耳。自古以來(lái)，豈有一姓之中嘗為帝王，一君之身壽延千萬(wàn)，乃天運(yùn)循還也。秦王呂政不等古時(shí)帝王，旬稱(chēng)為始皇帝，子為二世，以至千萬(wàn)世與天地同久。因其想念不正，上天致怒，父子十五年而失天□矣萬(wàn)歷皇帝不由天命，不論事之是非，是者反欲殺之，非者反□□之，以致天怒，不數(shù)年間□□□□而亡。若依人心秦皇□□□□□□□□以□□也□□□□□□歷代帝王，□有從□□□從地生出大抵是人之□□使之無(wú)衣無(wú)食，受苦受難，險(xiǎn)阻備嘗而后為天子者，往□□之。聞舜父頑聽(tīng)后母與象之言，嘗欲殺舜，使之浚井，從而掩之，天憫其孝，從旁出之，困窮不遇乃躬耕于歷山，后天命歸之，遂有天下。天不論其貧賤孤獨(dú)，惟論其德，默祐為帝，此其一也?？梢?jiàn)由天□由人矣。若依瞽瞍之心，舜□□□□能保，況有天下乎？□□□□鑒古事不順天意□□□□□多大言欺人，天豈遂爾之?！酢酢酢?。
又聞□宣王時(shí)，市中有民謠云：“月將升，日將沒(méi)，檿弧箕服，實(shí)亡周?chē)?guó)?！毙趼勚篌@，問(wèn)曰：“此謠主何吉兇？”大臣召穆奏曰：“檿弧箕服，主國(guó)有弓矢之禍。”宣王曰：“盡殺造弓矢之人，燒藏弓矢之庫(kù)，何如？”太史令伯陽(yáng)父曰：“臣觀天象，禍在宮中，非干弓矢之事。況謠云月將升，日將沒(méi)，日者人君之□，沒(méi)者不祥之兆，月者后妃之□，□者當(dāng)有女主以亂天下?！酢酢鯕o(wú)罪之人，燒弓矢之□。”□□后王崩，子幽王立，聽(tīng)信□□□□以亡天下，天兆不違，終□敗亡，此其二也。克撫順之年，爾南京出一石碑有云：“陰不陰，陽(yáng)不陽(yáng)?！必M非大明將亡之兆也，天意如此，人豈能違乎！
又聞秦始皇巡北邊，盧生入海還，因奏錄圖書(shū)曰：“亡秦者胡也?！笔蓟试?，“胡乃邊外之國(guó)也?！彼熘L(zhǎng)城萬(wàn)里以避胡。后胡無(wú)事，其子胡亥無(wú)道，遂失天下。天兆不違，終必?cái)⊥?，此其三也。推背圖云：一□□弓立，豈非夷字耶？不知或夷人入主中國(guó)，或中國(guó)別有夷姓名者以亂天下也，天預(yù)示兆，□□有驗(yàn)，終不能違矣。
又聞劉邦初為泗上亭長(zhǎng)，見(jiàn)秦皇無(wú)道，以布衣起兵，后天命有歸而成帝業(yè)。天不論其貧賤孤獨(dú)，惟論其德，默祐為帝，此其四也。若論國(guó)之大小，勢(shì)之眾寡，秦何以失，劉邦何以得天下，凡事必在天意者此也。爾南朝昏迷，智不及此，所以國(guó)家受禍也。
又聞曹操領(lǐng)兵百萬(wàn)伐吳，大兵壓境，遺書(shū)于吳，令其來(lái)降。吳主孫權(quán)□□子群臣，時(shí)文臣進(jìn)曰：“曹兵百萬(wàn)，我兵三萬(wàn)，勢(shì)必不敵，不如早降，保全生靈。”武臣進(jìn)曰：“文臣□□皆各為妻子，不為國(guó)家，若一投降，官自為官，民自為民，將置主上于何地。且人未有長(zhǎng)生不死之理，況兩軍交戰(zhàn)，只在天意，不在眾寡，今日不如與之決一死戰(zhàn)?！眳峭跞恢?，乃拔刀砍案曰：“有人敢言降者，與此案同。”于足以三萬(wàn)兵與曹兵百萬(wàn)相戰(zhàn)，大敗之，遂雄據(jù)江東，成鼎足之業(yè)。天不論勢(shì)之眾寡，只論事之是非公斷，此其五也。爾南朝不□□之是非，只恃國(guó)大兵眾，逆理謬行，以致天怪也。
又觀我國(guó)史書(shū)，有金鼻祖皇帝，東方□□，盡屬統(tǒng)馭，不囊為帝，聞西方有佛，欲往求佛。時(shí)尚煖，使人視江水凍否，回報(bào)未凍，即斬之。又使人視之，回報(bào)未凍，又?jǐn)刂?fù)又使人視之，見(jiàn)江水未凍，哭泣江邊，時(shí)有龍王化作人形，與使者語(yǔ)，令之回報(bào)江水已凍。帝至江上，龜背成橋，渡帝過(guò)江，圓首一視，龜橋倏滅，眾不得濟(jì)。帝自往西方求佛，遂失天下。其所屬七部，粟末，伯咄、安骨車(chē)、拂涅，□□，黑水、白山等人民，皆竄伏山谷矣。不願(yuàn)為帝而一意求佛，天心怪之，遂亡天下，此其六也。
又觀我國(guó)史書(shū)，有阿古打及弟吳乞買(mǎi)、粘罕，胡舍等，嘗從遼主獵，能呼鹿制虎，搏熊放鷹。奉事遼主，嘗侍遼主宴，遼主命諸酋起舞，至阿古打，不從，欲將公正之人無(wú)罪而殺之。阿古打怨之，遂收合前金七部逃散之眾，繕甲修城。遼主聞之，親率兵七十萬(wàn)伐之。阿古打率兵一萬(wàn)，大敗遼兵，從此屢戰(zhàn)屢勝，遂獲遼主，封為海濱王，阿古打遂為大金皇帝。天不論國(guó)之大小，只論事之是非公斷，此其七也。爾南朝豈不知之，先年邊外諸夷，年年搶擄爾內(nèi)地城堡子女牲畜，土民不安。及朕出世，削平諸夷，朝廷邊疆不動(dòng)寸草尺土，歲歲修貢通市，和好不絕。而爾南朝聽(tīng)信我仇人北關(guān)誣言，自恃國(guó)大兵眾，以為生殺由己，欲殺我公正無(wú)罪之人，因致天怪也。
又聞宋徽宗時(shí)，有孤升御坐，男人生子，女人生須，詔為女道士，時(shí)納遼叛人張玨，金人屢索不與，遂致兩國(guó)兵爭(zhēng)，執(zhí)徽、欽二帝，徙至白山五國(guó)城。死后，高宗求徽宗尸，還之，起釁生事于無(wú)事之國(guó)，遂致天怒，災(zāi)異屢見(jiàn)，身俘國(guó)破，此其八也。我奉公正之人，爾南朝欲平白殺之，所以蒼天致怒，屢降災(zāi)異，豈能逃乎，終必應(yīng)矣．
又觀我國(guó)史書(shū)，金太祖三世熙宗皇帝時(shí)，夜大風(fēng)雨，雷電震壞寢殿鴟尾，有火入寢內(nèi)，燒幃幔。又大風(fēng)壞民居官舍，瓦木人畜皆飄颺十?dāng)?shù)里，死傷數(shù)百人。屢降災(zāi)兆，竟為完顏亮所弒。熙宗初政亦善，后因改其初心，天降災(zāi)異身弒，此其九也。
又觀我國(guó)史書(shū)，完顏亮在熙宗世，見(jiàn)太宗諸子粘沒(méi)喝子孫俱強(qiáng)疊，及即位后，盡殺之，納其宗婦于官。又使定哥殺其夫崇義節(jié)度史烏帶，以定哥為貴妃。恣于淫泆，至于宗族侄女，無(wú)所忌恥，皆與之私。又召葛王烏祿妻烏林答氏，烏林答氏謂烏祿曰：“我不行，上必殺王，我當(dāng)自勉，不以相累也。”行至良鄉(xiāng)自殺。又與其臣張軻議，伐南宋和好之國(guó)，徒單太后諫之不從，弒之。于是攜后官妃妾，率兵六十萬(wàn)，號(hào)稱(chēng)百萬(wàn)，伐宋。如此無(wú)道，眾心不服，大兵去后，眾臣共立葛王烏祿為帝。完顏亮兵進(jìn)至瓜州，為其下所殺，逆亂天常，貪淫暴虐，以致天怪，身弒異城，此其十也。凡為人主不顧道理，任其私意妄行，天豈肯容之乎，爾南朝無(wú)天無(wú)地，自以為天，砍殺我無(wú)罪之人，天心怪之，受此禍亂也。
又觀我國(guó)史書(shū)，世宗皇帝最為文明之主，明達(dá)政事，好賢納諫，天下太平，家給人足，倉(cāng)廩有余，□□□□□□□□號(hào)為小堯舜，善政懿行，上格皇天，下服臣庶，是以得為皇帝，揚(yáng)名于千萬(wàn)世之后，此其十一也。
又觀我國(guó)史書(shū)，章宗皇帝時(shí)，有孟古部長(zhǎng)鐵木真，忠順進(jìn)貢。見(jiàn)其狀貌奇異，無(wú)故欲殺之，以致兩國(guó)兵爭(zhēng)，天下失于鐵木真，鐵木真遂稱(chēng)大無(wú)，天不論國(guó)之大小，只論事之是非公斷，此其十二也。爾南朝豈不知之。爾南朝改變公正之心，天心怪之，故削大為小，減眾為寡，爾尚不知覺(jué)悟，仍恃國(guó)大兵眾，以太山自比，以雞卵比我，妄言如太山壓雞卵，還是爾死數(shù)未盡，故由不得爾言也。遼東地方橫十日，直十日，滿山遍地白骨暴露，是爾太山壓的卵殼耶，爾那時(shí)兵馬豈少乎。論眾豈如天眾，論力豈如天力，天之所怪，眾力難支，如將聚蟲(chóng)抹殺一樣，有何難也．
又聞元順宗皇帝時(shí)，秦州山崩地裂，又汴京雨血，人衣皆赤。又京師地震，雞鳴山崩，地陷方百里成池，人多沒(méi)死。天如此屢降災(zāi)異，不能改過(guò)自新，聽(tīng)信奸人，不用忠臣，干戈蜂起，遂失天下。天預(yù)示兆，終不能逃，以失天下，此其十三也，爾南朝豈不知之。遼陽(yáng)城井中出血，遼陽(yáng)即破，北京城兩年玉河流血，大風(fēng)刮倒各衙內(nèi)老樹(shù)及石牌樓，天示大災(zāi)。今爾南朝國(guó)大兵眾，豈能違天而移之乎，終必應(yīng)矣。
又聞南朝朱元龍者，幼失父母兄弟，孤身為僧，乞食至濠州，門(mén)軍欲執(zhí)而殺之，城主郭光卿釋而收養(yǎng)之，后天命歸之，遂為天子。天不論其貧賤孤獨(dú)，惟論其德，默祐為帝，此其十四也。若依人心，元順帝天下何以失，朱元龍乞食之人何以得天下，可見(jiàn)由天不由人也。
又觀我國(guó)史書(shū)，自大金以后，雖未統(tǒng)諸國(guó)，而本國(guó)之中常為君長(zhǎng)，有屬部人賈胡者生子七人，俱有大力，能披甲連跳九中，恃其有力，將我祖之兒婦搶去，我祖怒之，發(fā)兵征剿，盡誅其宗族。賈胡氏侍其兄弟豪強(qiáng)有力，無(wú)故自起禍釁，天心怪之，一族盡死，此其十五也。
又屬部人有兄弟九人者，皆猛烈好漢。時(shí)我祖宗室之女送嫁于夫家，彼恃其勢(shì)強(qiáng)，要劫于途中而奪之。我祖大怒，率兵征剿，盡誅其宗族。自恃豪強(qiáng)，無(wú)故起釁，天心怪之，一族盡死，此其十六也。
又北關(guān)人說(shuō)，我北關(guān)二城兼南關(guān)，兀刺，灰扒、孟古，國(guó)也多，君長(zhǎng)也多，你建州那有君長(zhǎng)？你一個(gè)身子，譬如衣服一個(gè)紐子斷了一般，何難之有？因會(huì)合南關(guān)，兀剌、灰扒、孟古舉兵共來(lái)，欲殺我無(wú)罪之人。天怪彼而祐我，遂將諸國(guó)賜我。天不論兵之眾寡，只論事之是非公斷，此其十七也。
時(shí)兀剌酋長(zhǎng)卜占臺(tái)者，我于陣間挈獲養(yǎng)之，送歸本國(guó)，仍以女嫁之，后為兀剌國(guó)王。忘我大恩，改心背叛，挾娶我已聘北關(guān)老女，我又將二女嫁之，卜占臺(tái)還要娶北關(guān)老女，天怪其背恩，將他國(guó)賜我，卜占臺(tái)逃歸北關(guān)，為天所殺。不論善惡，天必鑒之，此其十八也。
朕雖屢獲天祐，志氣未驕，在人上不敢分毫生事。公正之人，爾南朝偏護(hù)邊外他國(guó)，要?dú)⒅?，方昭告皇天而起兵，不想天怪南朝而祐我。于是南朝又說(shuō)我何敢舉兵抗拒，中國(guó)發(fā)兵四十萬(wàn)，四路齊進(jìn)，意欲剪滅除根。天又怪爾祐我。不在眾寡，只在天意，此其十九也。躬耕大舜，亭長(zhǎng)劉邦，乞食元龍，天命有歸，尚為帝王。我本大金之裔，曷嘗受制于人，或天命有歸，即國(guó)之寡小勿論，天自扶而成之也。
自古以來(lái)，大國(guó)數(shù)盡，必君臣昏迷，行事逆理亂常，不知其過(guò)，驕泰以失之?；蛐?guó)天命將歸，動(dòng)念行事，天必啟翼之，風(fēng)雨霜雪各以時(shí)至，默助以成也。爾南朝大國(guó)，若存心如海之寬，如山不動(dòng)，公正無(wú)私，天何敗爾天下。存心不正，無(wú)天無(wú)地，邊上常來(lái)插書(shū)，復(fù)說(shuō)國(guó)大兵眾，如泰山壓卵等言，豈非天怪爾南朝之甚，故使?fàn)柨诓挥蔂栒f(shuō)，做鬼怪之口而言也。況太山者天之生成也，即天無(wú)有舉太山壓人之理，爾怎能舉動(dòng)太山而壓卵，如此亂言積罪，國(guó)家受禍矣。玄談寶藏云：“拙智口伏冤，遙觀施惡語(yǔ)，至敵惶跪途，到家說(shuō)大言”，正爾之謂也。蒼天怪之，失其土地，百萬(wàn)兵馬，皆被殺死，尚說(shuō)大言，何不自羞，何不畏天也。但白天子以至庶人，凡有過(guò)愆，能自知其過(guò)，即認(rèn)不是，自悔自責(zé)，贖其罪過(guò)，乃上等好人，天也愛(ài)之，人亦喜之。若知其過(guò)，不能自舉，只待人言，乃中等人。不認(rèn)其過(guò)，強(qiáng)以自非為是，乃下等人，天也怪之，人亦惡之，是自然之理也，請(qǐng)?jiān)斨?br>南關(guān)之亡也，先于戊戌年河流血水，天兆不違，遂致國(guó)亡。北關(guān)之亡也，先于辛丑年雨各色種，戊申年雨血，天兆不違，終致國(guó)亡。今你南朝北京玉河兩年流血，天降此兆，終須至矣。我國(guó)中丙申及丙辰兩年，天降蜜雨，豈非天示甘露之瑞，而默祐我平。天怪你南朝，屢降災(zāi)異，兵將敗死，地土失守，而不知自咎，復(fù)說(shuō)國(guó)大兵眾，大言大語(yǔ)，是乃抗天也。