《周易》名句集
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《周易》即包括《易經(jīng)》和《易傳》，“三易”之一（另有觀點(diǎn)：認(rèn)為易經(jīng)即三易，而非周易），是傳統(tǒng)經(jīng)典之一。《漢書·藝文志》中記載《周易》的形成是“人更三圣，世歷三古”。相傳，上古伏羲，留天地之象；中古周文王，演《易經(jīng)》之道；近古孔子及弟子后學(xué)，注《易經(jīng)》而成《易傳》。經(jīng)傳合一，終成《周易》，《經(jīng)》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說(shuō)明（卦辭、爻辭），作為占卜之用?！秱鳌钒忉屫赞o和爻辭的七種文辭共十篇，統(tǒng)稱《十翼》，相傳為孔子所撰。
? ? ? ?春秋時(shí)期，官學(xué)開始逐漸演變?yōu)槊耖g私學(xué)。易學(xué)前后相因，遞變發(fā)展，百家之學(xué)興，易學(xué)乃隨之發(fā)生分化。自孔子贊易以后，《周易》被儒門奉為儒門圣典，六經(jīng)之首。儒門之外，有兩支易學(xué)與儒門易并列發(fā)展：一為舊勢(shì)力仍存在的筮(shì)術(shù)易；另一為老子的道家易，易學(xué)開始分為三支?！端膸?kù)全書總目》將易學(xué)歷史的源流變遷，分為“兩派六宗”。兩派，就是象數(shù)學(xué)派和義理學(xué)派；六宗，一為占卜宗，二為禨(jì)祥宗，三為造化宗，四為老莊宗，五為儒理宗，六為史事宗。
? ? ? 《周易》研究的對(duì)象是天、地、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽(yáng)，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說(shuō)卦》：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)?，故《易》六位而成章?！吨芤住肥侵袊?guó)傳統(tǒng)思想文化中自然哲學(xué)與人文實(shí)踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結(jié)晶，被譽(yù)為“大道之源”。內(nèi)容極其豐富，對(duì)中國(guó)幾千年來(lái)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)領(lǐng)域都產(chǎn)生了極其深刻的影響?！兑捉?jīng)》為群經(jīng)之首，設(shè)教之書。
天行健，君子以自強(qiáng)不息：天道運(yùn)行周而復(fù)始，永無(wú)止息，誰(shuí)也不能阻擋其運(yùn)行，君子應(yīng)效法天道，自立自強(qiáng)，不停地奮斗下去。
子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁(dùn)世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也”：孔子說(shuō)：“這是指具有龍的德性而隱居的人，世俗改變不了他的節(jié)操，他也不汲(jí)汲于功名；從世間隱退不會(huì)感到悶悶不樂(lè)，不被世人稱許也不會(huì)感到苦悶?？梢杂淇斓貙?shí)現(xiàn)抱負(fù)時(shí)，便入世行道；當(dāng)抱負(fù)難以實(shí)現(xiàn)時(shí)，便出世隱遁。信念堅(jiān)定，從不動(dòng)搖，這便是潛龍的德性??！”
子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人’，君德也?！保?/strong>孔子說(shuō)：“這是指有龍一樣的德性而立身中正的人。他說(shuō)到做到，對(duì)于日常行為謹(jǐn)慎小心，杜絕邪念，心存誠(chéng)實(shí)。雖然善行卓著，普惠世人，卻從來(lái)不洋洋自得地夸耀，他以偉大廣博的道德行為而感化世間的一切。《周易》說(shuō)：‘龍出現(xiàn)在田間，利于大仁大德之人出來(lái)治世?！@意味著出現(xiàn)了具有君主品德的賢人。”
?子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕(tì)，雖危無(wú)咎(jiù)矣。”：孔子說(shuō)：“這指明了君子增進(jìn)美德、營(yíng)修功業(yè)的道理。忠信誠(chéng)實(shí)，是增進(jìn)美德的基礎(chǔ)。修飾文辭和言語(yǔ)，確立至誠(chéng)的感情，是營(yíng)修功業(yè)的基礎(chǔ)。一個(gè)人能夠把握時(shí)機(jī)、全力進(jìn)取，就可以跟他商討事物發(fā)展的征兆；一個(gè)人知道事近尾聲，能夠適當(dāng)終止，就可以與他共同保存道義上的適宜狀態(tài)。能夠做到這些，他就能夠身居高位而不驕傲，處于下位也不憂愁，因而能夠剛健振作，自強(qiáng)不息，時(shí)時(shí)警惕，小心行事。這樣的話，即使處于危險(xiǎn)之中，也不會(huì)有什么咎害?！?/p>
子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！保?/strong>孔子說(shuō)：“賢人地位的上升或下降，居高位或處低位，是常常變化的，這并不是出于邪念；賢人的進(jìn)取或隱退也沒(méi)有一定的規(guī)律，這種進(jìn)退并不脫離眾人。這便說(shuō)明，君子增進(jìn)道德、營(yíng)修功業(yè)，都是隨著時(shí)勢(shì)的變化而行動(dòng)的，因此就一定不會(huì)有什么咎害了?！?/p>
子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”：孔子說(shuō)：“同類的聲音會(huì)產(chǎn)生共鳴；同樣的氣息，因?yàn)楸舜宋ハ嗤逗?。水流向低洼潮濕處，火往干燥處燒；彩云隨著龍飛而聚散，谷風(fēng)隨著虎躍而產(chǎn)生；圣賢的興起能使世間萬(wàn)物各顯其靈性。因而，依從于上天的向上發(fā)展，依存于大地的向下扎根，這表明一切事物各依其類別互相聚合?！?/p>
子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而‘有悔’也。”：孔子說(shuō)：“高高在上，尊貴而無(wú)實(shí)位，這種高貴的地位導(dǎo)致他脫離了眾人，而賢人能士都處于下位，因而得不到賢人的輔佐。所以，在這種境況下，稍有舉動(dòng)就會(huì)招致悔恨?！?/p>
地勢(shì)坤，君子以厚德載物：坤卦象征大地的形勢(shì)。君子應(yīng)當(dāng)效法大地的厚實(shí)、和順的德性，容載萬(wàn)事萬(wàn)物。 積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒(shì)其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也：修積善行的人家，必定有很多余慶；累積惡行的人家，必然留下很多殃禍。臣子殺死君王，兒子殺死父親，這都不是一朝一夕偶然產(chǎn)生的，而是日積月累逐漸衍生的，是由于君王、父親沒(méi)能早日辨明實(shí)情。 ?“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也：“直”是說(shuō)品性純正，“方”是指辦事合乎理義。君子以恭敬的態(tài)度促成正直的內(nèi)心，以合乎理義的行為處理外界事務(wù)。只要做到態(tài)度恭敬、辦事得當(dāng)，就能廣布道德，不致孤立。所以說(shuō)，只要做到“正直、端方、宏大，不學(xué)習(xí)也不會(huì)招致不利”，這樣他在立身行事時(shí)就不用擔(dān)心受到阻礙了。 ? 蒙以養(yǎng)正，圣功也：啟蒙是為了培養(yǎng)純正無(wú)邪的品質(zhì)，這是圣人的成功之路。 《彖(tuàn)》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣：《彖傳》說(shuō)：“師”是部屬眾多的意思；“貞”是堅(jiān)守正固的意思。能夠以正道率領(lǐng)眾多的部屬，就可以成為君王了。 《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也：《象傳》說(shuō)：“國(guó)君頒發(fā)詔令”，是為了論功行賞；“小人不可以重用”，是因?yàn)檫@么做一定會(huì)危及國(guó)家。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿：《象傳》說(shuō)：天地陰陽(yáng)不相交合，象征著閉塞黑暗。此時(shí)君子應(yīng)收斂自約以避免災(zāi)難，不可以追求榮華富貴。 文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。惟君子為能通天下之志：稟(bǐng)性文明而又強(qiáng)健，行為持中正直而又互相應(yīng)和，這就是君子的正道。只有君子才能溝通天下人的意志。 天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也：天的規(guī)律是陽(yáng)氣下降救濟(jì)萬(wàn)物而天體愈見(jiàn)光明，地的規(guī)律是陰氣從低處源源上升。天的規(guī)律是使?jié)M盈虧損，使謙虛得到增益；地的規(guī)律是改變滿盈，充實(shí)謙虛；鬼神的規(guī)律是加害滿盈，降福謙虛；人的規(guī)律是憎惡滿盈而喜好謙虛。謙遜者居尊位而自身愈加光大，下處卑賤時(shí)，常人亦難以超越，只有君子能夠至始至終保持謙遜的美德。 《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也：《象傳》說(shuō)：“謙虛又謙虛的君子”，就是說(shuō)要用謙卑的德性約束自己。 不事王侯，高尚其事：不為王侯效力，孤高自詡(xǔ)自己的追求。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德：《象傳》說(shuō)：天包藏在山中，是大為蓄積的象征。君子效法此種精神，多多記取前賢的嘉言和善行，從而使自己的道德學(xué)問(wèn)大有蓄積。 《象》曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁(dùn)世無(wú)悶：《象傳》說(shuō)：大水淹沒(méi)了樹木，行事太過(guò)，非凡所及。君子因此勇毅獨(dú)立，無(wú)所畏懼，退隱出世也不覺(jué)得煩悶。 天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣：天地交相感應(yīng)，因而萬(wàn)物變化生成。圣人感化人心，因而帶來(lái)天下的和平昌順。觀察圣人對(duì)人心的感化，就可以發(fā)現(xiàn)天地萬(wàn)物的真情。 ? “恒：亨，無(wú)咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也：“恒久：亨通順利，沒(méi)有災(zāi)咎，利于堅(jiān)守正固”，是因能長(zhǎng)久地守持正道??！天地運(yùn)行的法則，也是恒久而永不停止的。 小人用壯，君子用罔(wǎng)：小人以強(qiáng)壯驕人，君子用無(wú)為處世。 《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德：《象傳》說(shuō)：太陽(yáng)由地面升起，象征長(zhǎng)進(jìn)；君子應(yīng)當(dāng)效法于此，使自己的德性愈加明亮光輝。 《彖》曰：明入地中，明夷(yí)。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之：《彖傳》說(shuō)：光明沒(méi)入地中，象征光明損傷。內(nèi)守文明的美德，外顯柔順的情態(tài)，可以承受大災(zāi)大難，文王被紂王囚禁時(shí)正是用這種方式度過(guò)了危難。 《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣：《彖傳》說(shuō)：家庭，女子在家中居于正當(dāng)之位，男子在外面居于正當(dāng)之位。男女在家庭內(nèi)外各居于正當(dāng)?shù)奈恢?，這是天地間的大道。家庭之中有嚴(yán)正的君主，這就是父母。父子各盡其責(zé)、兄弟各盡其責(zé)、夫婦各盡其責(zé)，那么家庭就走入正軌了。家道端正了，天下也就安定了。 《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿(fèn)窒(zhì)欲：《象傳》說(shuō)：高山下面有深澤，象征減損。君子應(yīng)當(dāng)效法于此，抑制憤怒，堵塞邪欲來(lái)?yè)p欲增理。 《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改：《象傳》說(shuō)：風(fēng)雷交替相互助長(zhǎng)，象征著增益。君子應(yīng)當(dāng)效法于此，看見(jiàn)善美之德行就移而從之，有了過(guò)錯(cuò)就馬上改正。 《彖》曰：姤(gòu)，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨?，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤(gòu)之時(shí)義大矣哉：《彖傳》說(shuō)：姤，是相遇、邂逅的意思，即陰柔遇陽(yáng)剛而相合?！安灰巳槠奘摇?，說(shuō)明不可以跟這種女人長(zhǎng)久相處。天與地相遇，各種物類才明顯地顯現(xiàn)出來(lái)；剛者遇到居中守正的柔者，則能使其抱負(fù)大行于天下?！板忮恕敝畷r(shí)的意義是多么的宏大啊！ 《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大：《象傳》說(shuō)：地里長(zhǎng)出樹木，象征上升。君子應(yīng)效法于此，遵循美德修行之道，積小善而逐漸成就崇高宏大的德業(yè)。 《彖》曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，因而不失其所，亨，其惟君子乎：《彖傳》說(shuō)：之所以窮困，是因?yàn)殛?yáng)剛被掩蓋住了。處險(xiǎn)難而心中愉悅，雖然經(jīng)受窮困仍然不失亨通之道，大概只有君子才能做到這一步吧！ 《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志：《象傳》說(shuō)：澤中沒(méi)有水，象征窮困；君子應(yīng)效法于此，即使身處窮困，也能夠不惜失去生命來(lái)達(dá)成理想。 《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝(níng)命：《象傳》說(shuō)：木上面燒著火，象征著鼎器在烹飪。君子應(yīng)當(dāng)效法于此，端正其居位，嚴(yán)守使命。 《象》曰：洊(jiàn)雷，震。君子以恐懼修?。?/strong>《象傳》說(shuō)：接連不斷的轟轟震雷，象征震動(dòng)。君子應(yīng)當(dāng)效法于此，惶恐驚懼，自我修身反省。 《彖》曰：艮(gěn)，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明：《彖傳》說(shuō)：艮，意味著抑止。應(yīng)當(dāng)停止時(shí)就停止，應(yīng)當(dāng)行動(dòng)時(shí)就行動(dòng)；行動(dòng)和停止都不失時(shí)機(jī)，前途必然光明。 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位：《象傳》說(shuō)：兩山重疊，象征抑止；君子應(yīng)體察此現(xiàn)象，所思所慮不要超越本位。 《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦保写笠??！拔饝n，宜日中”，宜照天下也。日中則昃(zè)，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎：《彖傳》說(shuō)：豐的意思是豐盈盛大。就像道德光明而后施以行動(dòng)。所以能獲得豐盛的成果?！熬蹩蛇_(dá)豐盈盛大的境界”，說(shuō)明王者崇尚盛大的美德；“勿需憂慮，應(yīng)該像太陽(yáng)居正當(dāng)中一樣保持充盈的光輝”，說(shuō)明應(yīng)當(dāng)將美德照徹天下，澤被生民。太陽(yáng)處于正當(dāng)中必然開始西斜，月亮盈滿自然會(huì)開始銷蝕；天地自然的盈滿虛虧，都是隨著一定的時(shí)節(jié)消亡生息的，更何況人呢？更何況鬼神呢？ 《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)：《象傳》說(shuō)：澤水相連互通，象征著喜悅。君子體察這種現(xiàn)象，與朋友相互討論學(xué)習(xí)。 《彖》曰：“節(jié)，亨?！眲?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民：《彖傳》說(shuō)：“節(jié)制，亨通順利?！标?yáng)剛陰柔上下分之而陽(yáng)剛得居上下卦的中位?！安豢梢赃^(guò)度地節(jié)制，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守正固”，過(guò)分節(jié)制將使其道窮困。應(yīng)以欣喜的態(tài)度穿行于險(xiǎn)難中，居位妥當(dāng)而能自我節(jié)制；居中守正因而暢通無(wú)阻。天地自然有一定的節(jié)制，從而形成四季的變化；君主以典章制度來(lái)加以節(jié)制，就能夠不浪費(fèi)錢財(cái)，不危害百姓。 《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉：《象傳》說(shuō)：山上響動(dòng)雷聲，意味著小事可以稍有超過(guò)。君子體察這種現(xiàn)象，因此行止略過(guò)于恭敬，喪事稍過(guò)于哀痛，用度稍過(guò)于節(jié)儉。 《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而預(yù)防之：《象傳》說(shuō)：水在火的上面，象征烹飪完成。君子體察這種現(xiàn)象，在事成之初就考慮可能出現(xiàn)的禍患，事先加以預(yù)防。 《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸(lún)天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀：《周易》是以天地為準(zhǔn)則，所以能夠?qū)⑻斓亻g的道理普遍包容在內(nèi)。按照《周易》所闡述的法則仰頭觀察天上的日月星辰，俯察大地河山，就可以知曉光明與黑暗的事理；追溯萬(wàn)物的初始，反求事物的終結(jié)，就可以了解死生的規(guī)律；考察精氣凝聚成為形物，氣魂游散產(chǎn)生變化，就可以知曉鬼神的實(shí)際情狀。 與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦(dūn)乎仁，故能愛(ài)：知曉《周易》的道理，與天地類似，行為就不會(huì)違背天地的規(guī)律；能周知萬(wàn)物的情態(tài)，而其道德又足以匡濟(jì)天下，所以致用就不會(huì)有偏差；能通行天下而沒(méi)有流弊，樂(lè)其天然，知其命數(shù)，所以不會(huì)有憂愁；安于所身處的環(huán)境，敦厚仁道，就能博愛(ài)天下。 仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：仁者看到天道法則說(shuō)是“仁”，智者看到天道法則說(shuō)是“智”，普通百姓在日常生活中經(jīng)常應(yīng)用此道卻毫不覺(jué)察，所以君子之道的全部意義就很少有人知道了。 子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇(ěr)者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”：孔子說(shuō)：“君子住在家中，提出美善的言論，遠(yuǎn)在千里之外的人也會(huì)聞聲響應(yīng)，更何況身邊的人呢？君子住在家中，提出了不善的言論，遠(yuǎn)在千里之外的人也會(huì)違背他，更何況近在身邊的人呢？言論是從自己口里發(fā)出的，要施加于民眾；行為在近處發(fā)生，而能顯現(xiàn)在遠(yuǎn)方！對(duì)于君子而言，言論和行為猶如門戶開關(guān)的機(jī)要。門戶機(jī)要的開動(dòng)，主宰著榮譽(yù)與恥辱；言論和行為是君子用來(lái)鼓動(dòng)天地的，怎么能不謹(jǐn)慎呢？” 子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭(xiù)如蘭?！保?/strong>孔子說(shuō)：“君子為人處世的方法，或者入世而服務(wù)天下；或者獨(dú)處?kù)o居而修善自身；或者是沉默寡言；或者是廣發(fā)議論。二人同心同德，猶如利刃可切斷金屬；心意一致的言論，猶如蘭花一樣芳香襲人?！?/p>
子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”：孔子說(shuō)：“勤勞而不自我夸耀，有功績(jī)而不自以為有功德，真是敦厚至極啊！這是在說(shuō)有功勞而能夠謙下于人。道德要隆盛，禮節(jié)要恭謹(jǐn)，謙遜就是致力于恭敬，以保存應(yīng)有的地位?！?/p>
子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！保?/strong>孔子說(shuō)：“混亂往往是由于言語(yǔ)不慎而引起的。君主言語(yǔ)不謹(jǐn)慎就會(huì)失去大臣，臣下言語(yǔ)不謹(jǐn)慎就會(huì)危及生命，機(jī)密大事如果不縝密就會(huì)危及成功。所以君子會(huì)謹(jǐn)守機(jī)密而不泄露只言片語(yǔ)。” 是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著名莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾(zé)索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹(wěi)者，莫大乎蓍(shī)龜：所以能夠取法的現(xiàn)象沒(méi)有比天和地更大的了；能夠變化會(huì)通的沒(méi)有比四季更偉大的了；能夠高懸物象之上顯示光明的沒(méi)有比日月更偉大的了；尊崇高尚沒(méi)有比富貴更偉大的了；備置物器供人運(yùn)用，制成器具以利天下的，沒(méi)有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的法則，獲致遠(yuǎn)大的成就，斷定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)，沒(méi)有比蓍(shī)草和龜甲更偉大的了。 子曰：“書不盡言，言不盡意。”：孔子說(shuō)：“書面的文字不能完全表達(dá)作者想要講的話，言語(yǔ)不能完全表達(dá)人們的思想。” 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器：所以抽象的超出形體之上的精神因素叫做“道”；在形體之下，有具體形體可見(jiàn)的稱作“器”。 化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行：促使萬(wàn)物作用變化而裁制以致用在于變動(dòng)；順著變化而推廣發(fā)揮實(shí)行在于會(huì)通；使天道神奇而顯明在于人的運(yùn)用；默默潛修而有所成就，不形之以言辭而能取信天下則在于深厚的德行。 《易》，窮則變，變則通，通則久：《周易》的道理是窮極之時(shí)生變化，變化就能通達(dá)，通達(dá)就能夠保持長(zhǎng)久。 尺蠖(huò)之屈，以求信也；龍蛇之蟄(zhé)，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也：尺蠖將身體彎曲收縮，是為了求得伸展；龍蛇冬眠，是為了保全生命；精研義理，達(dá)到神而化之的境界，是為了盡致其用；利用所學(xué)安處其身，是為了崇尚品德。 子曰：“隼(sǔn)者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。”：孔子說(shuō)：“惡隼(sǔn)是飛禽，弓箭是武器，射殺惡隼的是人。君子將利器藏在身上，等待有利時(shí)機(jī)而行動(dòng)，哪會(huì)有什么不利呢？行動(dòng)毫不遲疑，外出必有收獲。這便說(shuō)明應(yīng)該事先準(zhǔn)備好器具然后再有所行動(dòng)?！?/p>
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解：善行不累積就不足以成就美名，惡行不累積，也不足以自滅其身。小人把小善看成不會(huì)受益的事而不屑于施行，把小惡看成無(wú)傷大雅的小事而不愿除去，以致惡性積累滿盈而無(wú)法掩蓋，達(dá)到罪惡大得無(wú)法解救的地步。 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞(bāo)桑?！保?/strong>孔子說(shuō)：“遭遇危險(xiǎn)的，是因?yàn)樗惨菹順?lè)于他所居處的位置；遭受滅亡的，是因?yàn)樗?jīng)以為可以長(zhǎng)久地實(shí)施統(tǒng)治；出現(xiàn)混亂的，是因?yàn)樗?jīng)自以為已經(jīng)整治良好了。所以，君子居安而不忘潛在的危險(xiǎn)，生存而不忘滅亡，整治而不忘混亂，這樣才能安身立命，保全國(guó)家?！吨芤住分该鳎骸畷r(shí)刻警惕將要到來(lái)的滅亡，這樣才能像叢生的桑樹一樣堅(jiān)固安全?！?/p>
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩悖补M(sù)，其形渥(wò)，兇?！圆粍倨淙我??！保?/strong>孔子說(shuō)：“才德淺薄而身居尊位，知識(shí)貧乏而圖謀大事，力量薄弱而擔(dān)當(dāng)重任，這樣很少有不殃及災(zāi)禍的?！吨芤住氛f(shuō)：‘鼎器折斷了腳，王公的美食全被翻倒，鼎器上油膩骯臟，有兇險(xiǎn)。’這是在說(shuō)力道不夠勝任的情狀?！?/p>
君子上交不諂(chǎn)，下交不瀆(dú)，其知幾乎：君子與比自己身份高的人交往，不諂媚阿諛，與比自己身份低的人交往，不傲慢無(wú)禮，這可以說(shuō)是預(yù)知事機(jī)的微妙了吧！ 君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望：君子知道微隱的事機(jī)就知道彰顯的事?tīng)?，知道陰柔的功益也知道?yáng)剛的功益，這是萬(wàn)眾所景仰的人物。 《易》曰“三人行，則損一人，一人行，則得其友”，言致一也：《周易》說(shuō)“三個(gè)人同行，則有一個(gè)人離去，一個(gè)人獨(dú)自旅行，而可以得到朋友”，這是說(shuō)天下事理必須專心致志。 子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！保?/strong>孔子說(shuō)：“君子必定先使自身安定，然后才可以有所作為；必定先使自己心平氣和，然后才發(fā)表言論；必定先確定其交往對(duì)象，然后才對(duì)人有所要求：君子能修美這三項(xiàng)品德，待人處事就會(huì)完美無(wú)缺。自身陷于危險(xiǎn)而急于行動(dòng)，民眾不會(huì)擁護(hù)；內(nèi)心疑懼而發(fā)表言論，民眾不會(huì)響應(yīng)；沒(méi)有交往對(duì)象而對(duì)人有所要求，民眾就不愿給予。如果沒(méi)有人贊助給予，傷害你的人就會(huì)到來(lái)。所以《周易》說(shuō)：‘沒(méi)有人援助，有人攻擊，不能長(zhǎng)久恒守立下的心志，有兇險(xiǎn)?！?/p>
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：將要反叛的人，其說(shuō)話時(shí)面有愧色；有疑惑的人，其言辭混亂不清；賢美有修養(yǎng)的人，其言辭真善簡(jiǎn)潔；浮躁不安的人，其言辭多而繁雜；誣害賢良的人，其言辭猶疑虛浮；失去操守的人，其言辭多含混曲折。 免責(zé)聲明：以上內(nèi)容源自網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，如有侵犯您的原創(chuàng)版權(quán)請(qǐng)告知，我們將盡快刪除相關(guān)內(nèi)容。
