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·豹尾神（豹尾神，ひょうびしん）

典故：

隨著各種文藝作品的大肆宣揚(yáng)，“陰陽師”一詞如今已廣為人知。但不同于大眾認(rèn)知中畫符召喚式神的法師型角色，“陰陽師”的本意是“秉習(xí)陰陽道之人”，即日本律令制下從屬于陰陽寮，以陰陽道為基礎(chǔ)，進(jìn)行占卜、天文觀測、歷法修訂等工作的官吏。一般認(rèn)為，所謂“陰陽道”是糅合中國陰陽家的陰陽五行學(xué)說、道教的天體信仰、方術(shù)及風(fēng)水學(xué)說、密教的咒術(shù)及占星術(shù)（即“宿曜道”）等內(nèi)容，結(jié)合本土傳統(tǒng)泛靈論殘余而成的特殊技術(shù)體系，其最核心內(nèi)容是涉及占星的“天文道”（てんもんどう）和涉及歷法制訂的“歷道”（暦道，れきどう）。由此可以看出，陰陽道中必然存在許多直接借鑒自中國和印度傳統(tǒng)文化的內(nèi)容——《仁王2》中織田信長守護(hù)靈“豹尾神”就是一個(gè)很好的注腳。

豹尾神為陰陽道體系中的“八將神”（はっしょうじん）之一，后者也稱“八將軍”，是陰陽道中鎮(zhèn)護(hù)八個(gè)方位、司掌吉兇的八位神祇——太歲（たいさい，亦作“大歲”）、大將軍（だいしょうぐん/たいしょうぐん，亦作“太將軍”）、太陰（たいおん，亦作“大陰”）、歲刑（さいぎょう/さいけい）、歲破（さいは）、歲殺（さいせつ）、黃幡（おうばん）、豹尾（ひょうび）的合稱。在不同的干支年份，八將神護(hù)持的方位均發(fā)生變化，每一神祇所鎮(zhèn)護(hù)方位各有其禁忌，若做出某些冒犯之舉則會(huì)帶來兇兆。

八將神分居八方的設(shè)定及其對(duì)應(yīng)吉兇的內(nèi)容，很明顯來自中國古代的星辰信仰和風(fēng)水學(xué)說。但陰陽道在吸收中國傳統(tǒng)星辰信仰的同時(shí)，又融入了印度和日本的內(nèi)容——主要有兩部分，一是經(jīng)空海傳來的密教“宿曜道”（宿曜道占星術(shù)），二是日本的本土神道信仰及其后的“神佛習(xí)合”特殊習(xí)俗。

空海等入唐求法的僧侶在將唐密帶入日本的同時(shí)，也將最初可追溯至印度的咒法、占星術(shù)等內(nèi)容一同傳到日本；陰陽道在此基礎(chǔ)上，糅合北斗七星、二十八宿等中國道教信仰和九曜、十二宮等印度占星術(shù)內(nèi)容，從而形成中印日合體的“宿曜道”。根據(jù)宿曜道的解釋，八將神分別對(duì)應(yīng)“九曜”（Navagraha）中的六處，形成太歲-木曜（木星，即歲星）、大將軍&歲殺-金曜（金星，即太白星）、太陰&歲破-土曜（土星，即鎮(zhèn)星）、歲刑-水曜（水星，即辰星）、黃幡-羅睺、豹尾-計(jì)都的對(duì)應(yīng)關(guān)系。傳統(tǒng)印度占星學(xué)受印度教影響，以9名印度教神話中出現(xiàn)的神祇來代表九曜；其中最值得注意的特殊案例，就是黃幡神和豹尾神所對(duì)應(yīng)的羅睺（Rahu，梵文????）和計(jì)都（Ketu，梵文????）。

羅睺和計(jì)都是“九曜”中最格格不入的存在。眾所周知，日本沿襲印度習(xí)俗，以“九曜”命名一周七天，但這七天的稱謂恰好沒有選擇羅睺和計(jì)都；其次，命名一周的七曜都對(duì)應(yīng)天神或仙人，但剩下的羅睺和計(jì)都卻是與諸天神敵對(duì)的阿修羅。據(jù)印度教神話，諸天神與諸阿修羅合力攪拌乳海，從乳海中得到可使飲用者長生不死的甘露靈藥（Amrita，梵文????）。天神誆騙阿修羅，欲獨(dú)吞甘露，被名為羅睺的四臂蛇尾阿修羅偷聽。后者遂變?yōu)樘焐駱用不燠E其中、飲下甘露，卻被日神蘇利耶和月神蘇摩所察覺，二神連忙將此事告知大神毗濕奴。大神一怒之下以輪寶斬下羅睺首級(jí)，但羅睺飲下的甘露已行至體內(nèi)一半，故其斷面以上的部分獲得了永生。羅睺怨恨日月二神向毗濕奴告密，便持續(xù)不斷地追逐太陽與月亮，一旦追上就將日月吞入嘴中，造成日食或月食（*注1）；但他只有一個(gè)頭（有頭顱和上半身兩種說法），日月被吞下不久后又會(huì)從其頸部斷面逃出，從而重新恢復(fù)光輝。至于剩下的殘軀，則化作名為“計(jì)都”的彗星在空中游蕩，散布不詳與恐懼。

上述神話并非荒誕不經(jīng)的胡扯，從現(xiàn)代天文學(xué)角度確可加以解釋。羅睺和計(jì)都并非某個(gè)確切的天體，而是月球運(yùn)動(dòng)軌跡與黃道（太陽視運(yùn)動(dòng)軌跡）的兩個(gè)交點(diǎn)。當(dāng)月球向北移動(dòng)時(shí)，其與黃道的交點(diǎn)即為“羅睺”，也稱“升交點(diǎn)”；月球向南移動(dòng)時(shí)，其與黃道的交點(diǎn)即為“計(jì)都”，亦稱“降交點(diǎn)”。當(dāng)月相呈新月并經(jīng)過兩個(gè)月球交點(diǎn)附近時(shí)，就會(huì)發(fā)生日食；而當(dāng)月相呈現(xiàn)滿月并經(jīng)過交點(diǎn)，就會(huì)發(fā)生月食。月亮運(yùn)行至兩月球交點(diǎn)時(shí)易出現(xiàn)日月食現(xiàn)象，這一點(diǎn)被古印度觀星者所察覺，并以羅睺頭顱吞噬日月之說，在當(dāng)時(shí)為宗教所限的認(rèn)知水平下給出相對(duì)最合理的解釋；至于計(jì)都被說成彗星，一是因?yàn)槠浔緸榱_睺被斬落頭顱剩下的蛇尾殘軀、有如彗星劃過夜空的痕跡，二是“Ketu/????”本就有“彗星”之意，因此象征不詳?shù)腻缧恰⑷赵率?/strong>被說成是與天神為敵的阿修羅身體的兩部分，羅睺、計(jì)都二者更在之后被冠上“兇星”名號(hào)，令人唯恐避之不及。

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緊接著，再來看看八將神名稱的來歷。熟悉道教信仰體系、傳統(tǒng)風(fēng)水理論者，對(duì)八將神中前六位的名稱應(yīng)該并不陌生：“太歲”、“太陰”自不必言，“大將軍”乃主張軍鼓的河鼓三星之首，“歲刑”、“歲破”、“歲殺”為我國古代方術(shù)提及的三種與太歲相沖的兇煞叢辰；唯獨(dú)只有“黃幡”、“豹尾”二者，知之者甚少——這就要涉及到印度占星術(shù)傳入中國后的翻譯和衍生解釋問題。

早在三國時(shí)期，印度占星學(xué)中的“九曜”就已傳入中國。三國時(shí)吳僧竺律炎、支謙所譯《摩登伽經(jīng)》中，就有“今當(dāng)為汝復(fù)說七曜，日、月，熒惑，歲星，鎮(zhèn)星，太白，辰星，是名為七，羅睺、彗星，通則為九。如是等名，占星等事，汝宜應(yīng)當(dāng)深諦觀察。”明確將日月、熒惑（火星）、歲星（木星）、鎮(zhèn)星（土星）、太白（金星）、辰星（水星）并列為“七曜”，又加上“羅睺”和“彗星”，合稱“九曜”，為占星卜筮之學(xué)中的重要參照對(duì)象——這里的“彗星”，就是“Ketu/????”的直接意譯。

中唐以降，密宗興盛，作為密宗法門重要分野的印度占星學(xué)也大行其道，于其時(shí)諸多密教經(jīng)卷中時(shí)有提及。在多數(shù)譯經(jīng)中，“Rahu/????”常音譯“羅睺”，僅譯者不明的《大圣妙吉祥菩薩說除災(zāi)教令法輪》中取其印度教神話原意，譯為“蝕神”；“Ketu/????”卻時(shí)常意譯為“彗星”、“彗孛”或“長尾星”，二者在翻譯上并不同步。唐代僧一行（683-727）于《北斗七星護(hù)摩法》中提到，“計(jì)都者，翻為旗也。旗者，彗星也。羅睺者，交會(huì)蝕神也”，在明確提到“Ketu/????”除“彗星”外還有“旗幟”之意的同時(shí)，也解釋了“羅睺”在天文學(xué)上的含義，即發(fā)生日月食現(xiàn)象的某個(gè)天文節(jié)點(diǎn)；

同樣為一行所譯的《梵天火羅九曜》中則云，“虛星，號(hào)曰: 羅睺、計(jì)都。此星在隱位不見，逢日月即蝕，號(hào)曰蝕神。計(jì)都者，蝕神之尾也，號(hào)豹尾”，提到了“豹尾”這一名稱，并解釋說“計(jì)都”乃是蝕神（印度教神話中吞噬日月的阿修羅）的下半身。一行在翻譯時(shí)并未對(duì)計(jì)都為何有“豹尾”之別稱加以解釋，但從上文的羅睺畫像即可略猜得一二——這名阿修羅的坐騎是一頭老虎、或是某種豹。古代常將虎豹作為兇殘猛獸相提并論，無論是虎還是豹，在現(xiàn)代生物學(xué)分類學(xué)中都被歸為豹屬（Panthera）；羅睺身為天神之?dāng)场⒂滞淌橙赵?，性情狡詐兇殘，其坐騎又為虎豹，故神話中其被斬?cái)嗟南掳肷肀阋榔渥T之形，喚為“豹尾”。

一行之后，8世紀(jì)晚期由天竺僧金俱吒譯出的《七曜禳災(zāi)訣》則談及“黃幡”之名：“羅睺遏羅師者，一名黃幡，一名蝕神頭，一名太陽首。常隱行不見，逢日月則蝕，朔望逢之必蝕，與日月相對(duì)亦蝕。對(duì)人本宮則有災(zāi)禍，或隱覆不通為厄最重……計(jì)都遏啰師，一名豹尾，一名蝕神尾，一名月勃力，一名太陰首。常隱行不見，到人本宮則有災(zāi)禍，或隱覆不通為厄最重?！痹谶@部經(jīng)卷中，羅睺、計(jì)都被明確提及分別為“蝕神”的頭和尾，對(duì)應(yīng)印度教神話中吞食日月的阿修羅（羅睺或斯瓦班努）被斬為兩半的情節(jié)，同時(shí)提到二者皆為在夜空中無法觀測到的“隱曜”、每當(dāng)羅睺與日月交匯即發(fā)生日月食現(xiàn)象；

但是，《七曜禳災(zāi)訣》并沒有提到羅睺為何有“黃幡”的別名。查閱梵文詞典可知，“Rahu/????”僅有兩個(gè)含義，其一為人名，其二便是指發(fā)生日月食的那一節(jié)點(diǎn)，此外再無其他解釋；“Ketu/????”則除“彗星，流星”外，還有“光線”、“燈火；火炬”、“旗幟，橫幅，軍旗”等涵義。而所謂的“幡”，通常指垂直懸掛的長方形或長條形旗幟，與一行在《北斗七星護(hù)摩法》中“計(jì)都者，翻為旗也”之說吻合?？紤]到羅睺和計(jì)都在神話原典中本為一人——“蝕神”，因此不排除“黃幡”為計(jì)都梵文意譯移花接木至羅睺一詞身上的紕?wù)`結(jié)果的可能性。

由此，暫時(shí)可以歸納一下八將神中黃幡、豹尾二神名稱的由來淵源：不同于將印度占星學(xué)九曜與中國古代方術(shù)及星辰信仰調(diào)和而成的前六神，此二神之名完全取自印度占星術(shù)體系，至少在不晚于中唐時(shí)見于漢譯密教部經(jīng)典中。二者之中，豹尾即計(jì)都，為“蝕神尾”，其名取自印度教神話中被斬?cái)嘞律?、吞食日月的阿修羅的坐騎；黃幡即羅睺，為“蝕神頭”，其名疑為將同出以源的計(jì)都的梵文本意混淆謬用的結(jié)果。

從上文的論述中可以看出，羅睺、計(jì)都——也即后來的黃幡、豹尾，是純粹源于印度天文學(xué)及宗教神話的概念，并隨密宗一同在漢地流行蔓延開來。自空海等學(xué)法僧將密宗東傳后，這些概念也隨之一并流入東瀛，在隨后逐漸興起的神佛習(xí)合風(fēng)氣中與日本本土的神道、山岳信仰等內(nèi)容結(jié)合，形成所謂“八將神”，其具體內(nèi)容也變得越發(fā)混雜，出現(xiàn)從神道角度和佛教角度的兩種不同詮釋。

神道教一側(cè)，傳為安倍晴明所作的《三國相傳陰陽輨轄簠簋內(nèi)傳金烏玉兔集》（三國相傳陰陽輨轄簠簋內(nèi)傳金烏玉兎集，即《簠簋內(nèi)傳》）和京都祇園信仰為代表，將八將神說成牛頭天王與頗梨采女的八個(gè)兒子·八王子（*注2）——牛頭天王為傳說中釋迦牟尼誕生處·祇園精舍的守護(hù)神，與神道的素盞鳴尊（須佐之男）、佛教的藥師如來習(xí)合，稱“天道神”，乃祇園信仰的崇拜核心，琵琶湖、比叡山等地則將其與山王權(quán)現(xiàn)視為同一神；頗梨采女即二十諸天中娑竭龍王的女兒，傳為牛頭天王之后妃，在陰陽道中被尊為執(zhí)掌一年福德的“歲德神”，與素盞鳴尊之妻奇稻田姬（櫛名田比賣）習(xí)合；八王子則是近江八王子山（牛尾山）山岳信仰的神格化產(chǎn)物，合稱“八王子權(quán)現(xiàn)”，《國史大辭典》（國史大辭典）稱其對(duì)應(yīng)牛頭天王的8名眷屬——相光、魔王、俱魔良、德達(dá)神、良侍、達(dá)尼漢、侍神相、宅相神，分別以釋迦如來、文殊菩薩、彌勒菩薩、觀音菩薩、藥師如來、普賢菩薩、阿彌陀如來和地藏菩薩為本地佛。由于八將神（八王子）與頗梨采女（歲德神）執(zhí)掌的恩惠均與方位、禍福等有關(guān)，因此近世以后常將其合祀，成為祇園信仰的重要組成部分。

而從佛教一側(cè)的角度去詮釋，八將神各有其對(duì)應(yīng)的本地佛，這一點(diǎn)在《簠簋內(nèi)傳》中亦有記載：太歲神以藥師如來為本地，大將軍神以他化自在天為本地，太陰、歲刑、歲殺、黃幡則分別以圣觀音、堅(jiān)牢地神、大威德明王、摩利支天為本地佛——他化自在天，即佛教世界觀下天界欲界六天的最高天，為第六天魔王波旬住所，偶爾也作波旬的代稱；大威德明王為密教五大明王之一；堅(jiān)牢地神、摩利支天為佛教二十諸天之一。剩下歲破、豹尾二神則較為特殊，二者本地佛均非原封不動(dòng)從佛教中搬來：前者為“河泊大水神”，即中國神話中的河伯；后者則為“三寶大荒神”，是修驗(yàn)道吸收佛教要素后獨(dú)自發(fā)展的雜糅護(hù)法神，且還有豹尾神與名為“天宮神”的女神共以三寶大荒神為本地、或二者僅為三寶大荒神護(hù)法的說法。

三寶大荒神也稱“三寶荒神”，或單以“荒神”稱之，是日本信仰體系特有的火神、灶神和佛教系護(hù)法神?！?strong>三寶”，即佛、法、僧，為佛教崇拜體系的主客體及交匯方式的合稱，表明這位神祇護(hù)佑佛教徒，為修行者提供庇護(hù)；“荒”被認(rèn)為出自神道中帶有狂暴、勇武、魯莽、兇惡等特質(zhì)的靈魂組成部分“荒魂”（あらたま），意指這位神明面容忿怒、具有威嚇性，以兇惡破除業(yè)障而彰顯威德。傳說修驗(yàn)道開祖役小角（634？-701？）在奈良的金剛山修法祈禱之時(shí)，艮之方位、也就是東北方，升起一陣赤紅云霧，隨后荒神便出現(xiàn)在役小角眼前，后來遂在荒神示顯之處建立祠堂、對(duì)其加以祭拜。

與修驗(yàn)道的本尊——藏王權(quán)現(xiàn)相似，三寶荒神也是佛教護(hù)法夜叉、密教明王、山岳信仰與神道信仰的糅合，不同經(jīng)卷典籍中將其與普賢菩薩、文殊菩薩、不動(dòng)明王、大圣歡喜天（象頭天，印度教象頭神伽內(nèi)什被佛教吸收后的產(chǎn)物）、十羅剎女（*注3）等神佛視為同一體。就造像而言，三寶荒神的姿態(tài)類似明王，膚色赤紅，額生天眼，頭頂寶冠，怒發(fā)沖天、目眥欲裂，呈現(xiàn)忿怒相，有三面六臂、八面六臂等姿態(tài)；其手持法器具有很大的個(gè)體差異，通常有獨(dú)鈷杵、三鈷杵、三鈷劍、三叉槍、蓮華、寶珠、法鈴、寶塔、弓矢等，并非每尊三寶荒神的手持之物都完全一致。

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從常見造像看，三寶荒神膚色為紅色，與密教部的愛染明王一致。密教中，赤膚常與火焰、烈日相聯(lián)系，有以威猛暴烈摧毀邪祟業(yè)障、破邪顯正之意；又因密教盛行引火焚薪以求消災(zāi)、降伏、增益的火祭儀式“護(hù)摩”（護(hù)摩/ごま，homa，梵文???），將火焰視為焚盡污穢、帶來凈化的重要手段，三寶荒神因而被尊為祛除不凈之物的火神。而在日本民間，又有與中國類似的將火灶視為家中最清潔之處的風(fēng)俗，故三寶荒神由此引申出灶神的職能，舊時(shí)許多廚房常對(duì)其加以供養(yǎng)。

?傳承關(guān)系：織田信長-秀千代

因?yàn)槊志徒小?strong>豹尾”，所以這個(gè)守護(hù)靈順理成章地被設(shè)計(jì)為花豹，而且還是一頭體色黑化的花豹。守護(hù)靈豹尾神在游戲中被設(shè)計(jì)為火屬性，主要是套用常被視為豹尾神本地佛的三寶荒神的職能——后者既是火神，又是灶神，與火焰關(guān)系密切；同時(shí)，也可能是從豹尾神的印度教原典角度出發(fā)，將計(jì)都——即梵文直譯的“彗星”——在空中飛行、摩擦燃燒產(chǎn)生火焰的特點(diǎn)附在了豹尾神身上。

豹尾神身上的飄帶與《仁王2》織田信長初登場時(shí)穿著的“上總介之鎧”一致，從守護(hù)靈和原主在造型上必定具備共同之處來看，這意味著豹尾神是從信長出生就伴隨其身旁的初生守護(hù)靈；其后從圍攻石山本愿寺時(shí)信長與秀千代的對(duì)話可以看出，他看得見自己的守護(hù)靈，并且是將豹尾神直接給予秀千代、而非其他人那樣的分靈——在劇情角度上，這是雙守護(hù)靈設(shè)定出現(xiàn)后唯一能說明為何初代《仁王》中被復(fù)活的信長只有天眼孔雀一個(gè)守護(hù)靈的解釋。但這又出現(xiàn)了另一個(gè)略顯尷尬之處：天眼孔雀介紹中提到“彗星”，根據(jù)前文介紹可知，豹尾神、也就是計(jì)都，在梵文中就有彗星之意，印度教神話中更令其以彗星姿態(tài)出現(xiàn)，因此將本能寺之變前出現(xiàn)的彗星與豹尾神聯(lián)系在一起并無任何不妥；但天眼孔雀的介紹中又將其與天眼孔雀聯(lián)系起來，怎么看都多少有點(diǎn)舍近求遠(yuǎn)的意思。

從守護(hù)靈來歷來看，織田信長和今川義元這對(duì)老對(duì)頭的守護(hù)靈都極為特殊、而且很有意思——二人的三個(gè)守護(hù)靈都與印度教和佛教關(guān)系極為密切，甚至大部分記載都直接取自兩教典故。排除僅僅套個(gè)佛教馬甲、內(nèi)核仍未日本本土信仰的毗沙百足，六牙象、天眼孔雀和豹尾神可稱得上是全系列僅有的三個(gè)印度宗教背景守護(hù)靈。六牙象很好理解，主要對(duì)應(yīng)其前任持有者太原雪齋的僧人身份；天眼孔雀和豹尾神則更多代表中、印、日三國文化特質(zhì)在織田信長身上的融會(huì)貫通：孔雀和豹均非日本本土物種，在印度較為常見，又分別在印度教、佛教兩種外來宗教中有所指代，體現(xiàn)了印度系宗教對(duì)信長的影響；天眼孔雀的“天眼”或出自信長曾持有的天目曜變茶碗，后者來自中國、經(jīng)貿(mào)易流轉(zhuǎn)至日本，象征信長的重商政策和大陸文化對(duì)其的熏陶；豹尾神原為印度九曜之一，傳入日本后經(jīng)神佛習(xí)合而被吸收為本土信仰“八將神”之一，同時(shí)該守護(hù)靈又強(qiáng)調(diào)其與日本特有的三寶荒神的聯(lián)系，則體現(xiàn)了信長生為日本人而具有的本國文化屬性。

不過有件頗值得玩味的逸事可以注意一下：上期天眼孔雀專欄提到，信長的“霸王將軍鎧”并不存在實(shí)物，能被斷定曾為信長所穿著的盔甲也不見于世，反倒是送給上杉謙信的一套甲胄有殘余部件保存下來；同樣地，史實(shí)中信長本人與豹尾神或三寶荒神也并無任何可考聯(lián)系，但上杉謙信確有一件三寶荒神形頭盔（三寶荒神形兜）留存至今，現(xiàn)在還收藏于宮城縣仙臺(tái)市博物館；

此外，包括《仁王》在內(nèi)諸多文藝影視作品大肆渲染的信長的南蠻式披風(fēng)/斗篷，其實(shí)大多都參考自信長贈(zèng)予謙信的一件繪有牡丹和唐草紋樣的紅色天鵝絨披風(fēng)（赤地牡丹唐草文天鵞絨洋套，現(xiàn)作為重要文化財(cái)藏于米澤市上杉神社）；從樣式上可明顯看出，“霸王將軍鎧”披風(fēng)的色彩組合、圖案細(xì)節(jié)等均與之高度相似（游戲中披風(fēng)主色調(diào)為外黑內(nèi)紅）?！度释酢废盗兄械匚华?dú)特的織田信長，其設(shè)計(jì)中諸多要素反而參考自壓根沒在游戲中露臉的上杉謙信，不得不說是一件逸事。

“神佛、妖怪、靈石……只有掌控一切，天地世間方為樂土。一度得生者，豈有不滅者乎?！?/p>

對(duì)應(yīng)事件：《敦盛》、“天下布武”

有關(guān)《敦盛》的典故，天眼孔雀專欄中已有較詳細(xì)的記述，此處不予贅述，僅簡略地談?wù)?strong>信長對(duì)待宗教的態(tài)度。

由于與石山本愿寺的長年敵對(duì)、火燒比叡山、以“第六天魔王”署名回復(fù)武田信玄等事，很多人都將織田信長視為不信佛教的唯物主義者、或是將其視為親近南蠻信仰的時(shí)代弄潮兒，但這些觀點(diǎn)實(shí)際上都有些問題。作為一名政治人物，不能將信長在宗教領(lǐng)域的政治行動(dòng)與個(gè)人信仰劃上等號(hào)；信長本人的出身經(jīng)歷實(shí)際表明其自幼受佛教耳濡目染——信長之父織田信秀建立的織田家菩提寺萬松寺是曹洞宗寺院，對(duì)信長影響深遠(yuǎn)的禪僧澤彥宗恩（？-1587）則為臨濟(jì)宗出身；從生平來看，信長在宗教信仰上較接近禪宗，同時(shí)出于利益考量也對(duì)天主教有所接納。因此，將信長看作毫無信仰可言的神佛秩序顛覆者是不妥當(dāng)?shù)?/strong>。

而從《仁王2》中將信長的守護(hù)靈設(shè)計(jì)為“豹尾神”和“天眼孔雀”就可以看出，這兩個(gè)守護(hù)靈象征了信長身上的兩種特質(zhì)、或者對(duì)待宗教的雙重態(tài)度：前者在印度教原典中是吞噬日月的阿修羅的殘軀，以彗星這種不祥星象形式出現(xiàn)在空中，映射信長對(duì)舊秩序的打擊、破壞，并可能多少反映了傳統(tǒng)佛教界對(duì)信長的敵視態(tài)度；后者則與護(hù)持國家、消災(zāi)辟邪的孔雀大明王有關(guān)，實(shí)際上反映了信長掃蕩疲軟幕府殘局、建立統(tǒng)一秩序，從而構(gòu)建起穩(wěn)定政治局面、使國家日益復(fù)興的政治手腕或理想，而若要建立“天下布武”的新武家政權(quán)，就仍要依靠佛教理念在武士階層中發(fā)揮思想引導(dǎo)的積極作用——他本人的諸多做派也在不經(jīng)意間體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

*注1：早期吠陀時(shí)代的文獻(xiàn)《梨俱吠陀》稱造成日月食的是名為斯瓦班努（Swarabhanu，梵文????????）的巨大阿修羅，擊敗他并使太陽重新恢復(fù)光芒的是神王因陀羅；后期新婆羅門教的部分經(jīng)典中，斯瓦班努則被描繪為太白仙人的助手及諸阿修羅的導(dǎo)師之一，于攪拌乳海時(shí)盜飲甘露，被毗濕奴斬?cái)嗍准?jí)，掉落的首級(jí)為羅睺，而殘軀則為計(jì)都。這種說法與常見說法最大的區(qū)別是羅睺并非獨(dú)立的阿修羅、而是斯瓦班努頭顱的新名稱；計(jì)都亦非羅睺的身軀，而是斯瓦班努身體的新名稱，其特征也不一定為四臂蛇尾、而是正常的人類形象。

*注2：原文如下：“昔北天有王、號(hào)牛頭天王。為求將歸趣南海。頭有牛角相、雖望關(guān)門、閉門彈呵。王齋故罔為妨礙。早經(jīng)廿一年、宜至南海、嫁請(qǐng)頗梨采女、而生八王子……其八王子者、太歲、大將軍、太陰、歲刑、歲破、歲殺、黃幡、豹尾等也。”

*注3：將三寶荒神與十羅剎女視為同一體的說法僅見于日蓮宗開祖日蓮上人（1222-1282）口述成書的《御義口傳》（御義口伝）。十羅剎女為《法華經(jīng)》中提及的10名羅剎女，分別是藍(lán)婆（Lamb?。?、毗藍(lán)婆（Vilamb?。?、曲齒（Kū?adantī）、華齒（Pu?padantī）、黑齒（Maku?adantī）、多發(fā)（Ke?inī）、無厭足（Acal?。?、持瓔珞（Mālādhārī）、皐諦（Kuntī）和奪一切眾生精氣（Sarvasattvojohārī）。十羅剎女與鬼子母神一同為《法華經(jīng)》及其修持者提供庇佑，由于《法華經(jīng)》為日蓮宗根本經(jīng)典，故十羅剎女和鬼子母神在日蓮宗地位顯赫。戰(zhàn)國時(shí)期的島左近即信奉日蓮宗，其軍旗上就有“鬼子母善神十羅剎女”字樣。

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