??? 在研究辯證法的時候，我們首先要了解“辯證法”作為“辯證邏輯”同傳統(tǒng)“形式邏輯”之間的區(qū)別。我們要知道，黑格爾將自己的邏輯學（辯證邏輯）稱為一種“無預設的邏輯學”，以此來首先區(qū)別傳統(tǒng)的形式邏輯。為什么是這樣區(qū)別的呢？因為在傳統(tǒng)的形式邏輯那里，先是預設了一個思想的公理性規(guī)律，之后還預設了演繹推理的規(guī)則。同時，當我們?nèi)徱曅问竭壿嫷耐评磉^程的時候，會發(fā)現(xiàn)連具體的推理本身也需要某些前提。比如那個著名的“蘇格拉底三段論”： P：所有人都要死 Q：蘇格拉底是人 R：蘇格拉底要死 ［(P∧Q)→R］ 在這里，形式邏輯首先假定了所有人都是要死，且假定了蘇格拉底是一個人，由此再告訴我們蘇格拉底就是要死的。而這個論說的前提與這里運用的推理規(guī)則都沒有得到這個論說的證明，而是被這個論說所預設的。在黑格爾看來，形式邏輯所關心的是根據(jù)一般的邏輯原則——從假定的前提出發(fā)進行有效推理，而并不關心真理。 ???? 黑格爾認為，我們要發(fā)展出一個對思想之本性的、新的無預設的闡述。如果用黑格爾《邏輯學》中的語去描述的，就是我們首先要抽掉一切“規(guī)定性”或是“預設”，以一個“無規(guī)定性”之物——即“純存在”作為哲學的開端。在這里，我們會注意到，當我們把“純存在”描述為“無規(guī)定性”之物時，“無規(guī)定性”恰恰就構(gòu)成了它的規(guī)定性，從而使它與規(guī)定性相對立。因此，“無規(guī)定性”這個詞表現(xiàn)為自相矛盾，因為它不符合于自己的概念。所以，“無規(guī)定性”一詞還要進一步否定它本身，跌落至一個比“無規(guī)定性”更“低”的規(guī)定性。這個比“無規(guī)定性”還“低”東西，是“無規(guī)定性”因自我消解而必然抵達的那個結(jié)果，黑格爾把它命名為“無”。但是，當“無”作為“無”的時候，這里就有了一個“無”。通過反思，我們知道，這種“無”是“有一個無”所以它就不是無，而是存在。因此，“無”同樣不符合自己的概念，“無”也不能充當真理。由此，我們可以看出，無論是“存在”還是“無”，實際上都表明了自己并不是真理，真正的真理是“變”，是“易”或者說是“定在（Dasein）”等。由此，我們可以看到，黑格爾的哲學在他自己的話語里，其實始終處于一個已經(jīng)開端和尚未開端的延遲當中。 ???? 理解了黑格爾“辯證邏輯”的“特性”與“開端”，我們就可以“上正菜”了。 眾所周知，馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法的繼承與批判。盡管這是一個非常普遍的“常識”，但大多數(shù)人并不能很好的意識到這里的“繼承與批判”究竟是何種程度上的。馬克思本人在《資本論·第二版跋》中指出過：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。為了發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核，必須把它倒過來。”如果僅從字面上看，把黑格爾辯證法“倒過來”很容易理解為將其從辯證法從唯心主義之中拯救出來，并賦予其唯物主義的基礎。但是如果考慮到馬克思哲學的根本旨趣和重大使命的話，那么這種看法并不嚴謹。實際上，這種顛倒應該在于：黑格爾的辯證法是純思的，而馬克思的辯證法是直指實踐的。 ???? 為什么這么說呢？回答這個問題，無疑要先捋清黑格爾辯證法和馬克思辯證法。我們知道，黑格爾辯證法有個著名的辯證三段式“正反合”。所謂“正反合”，正是辯證法的辯證發(fā)展的過程。“正題”，是一個“單純的東西”。這個單純東西因為自身的單純性而具有了一種不確定性，這種不確定性使正題分裂出一個他者并與自己相對立。這個與自己相對立的“他者”就是“反題”。當單純東西的自身分裂被矛盾把握時，外在的他者就被把握為內(nèi)在的外在性——成為了內(nèi)在性本身的必要環(huán)節(jié)。于是，矛盾在這里就被把握為了根據(jù)，對立的兩者就被把握為一個新的單純東西——即“合題”。合題并沒有消除他者，而是把他者理解為自身發(fā)展（或發(fā)展為自身）的一個必要環(huán)節(jié)。由此可見，合題并不是簡單地復歸于正題，而是通過產(chǎn)生一個新的具有單純性的東西，進行著一種“螺旋式上升”。辯證法是黑格爾哲學的內(nèi)在邏輯，比如，在《精神現(xiàn)象學》中，“意識”理解到它的“自我矛盾”就是物質(zhì)本身的矛盾，甚至意識本身的存在就是物質(zhì)自我矛盾的產(chǎn)物。在這里，思維不需要通過外界才能把握真理，思維只需要思維其本身就可以解釋客觀矛盾。通過這個過程，矛盾被以最純粹的形式展示了出來，意識也就不再是意識了，而是成為了“純知”?！凹冎泵鞔_的知道自己本身就是真理，客觀性與主觀性得到了結(jié)合。在這個過程中，觀念在更高的層次上回歸自身，證明了其為“絕對精神”。而在《邏輯學》的中，黑格爾認為，絕對理念一旦復歸純存在，就形成了一個自身中介的閉環(huán)。在這里，絕對理念的每一個環(huán)節(jié)都形成了自身中介的閉環(huán)，它們由于這種無求于外的自身中介性而成了自由的存在者。另一方面，正是因為這個閉環(huán)中的這種自身中介性，不僅意識不能對理念進行干涉，理念也不能干涉其自身。由此，理念自身就對自己而言就成了一種外在必然性，從而外化出了“自然”。 ???? 馬克思對黑格爾的做法頗有“微詞”，他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中這樣批評： “正象本質(zhì)、對象[在黑格爾那里]表現(xiàn)為思想物一樣，主體也始終是意識或自我意識，或者更正確些說,對象僅僅表現(xiàn)為抽象的意識，而人僅僅表現(xiàn)為自我意識。因此，在《現(xiàn)象學》中出現(xiàn)的、各種異化的形式，不過是意識和自我意識的不同形式。正象抽象的意識一對象就被看 作是這樣的意識——自己不過是為自身設定差別的自我意識的一個環(huán)節(jié)一樣，這一運動的結(jié)果乃是自我意識和意識的同一，即絕對知識，或者說是抽象思維的那種已經(jīng)不是走向外部、而是僅僅在自身內(nèi)部進行的運動，也就是說，乃是純思想的辯證法。” 也就是說，在黑格爾哲學中（無論是《精神現(xiàn)象學》還是《邏輯學》）絕對精神是直接與開端的“純存在”對接的，形成了一個閉環(huán)。在這個閉環(huán)內(nèi)，沒有產(chǎn)生任何新的東西，哲學的思維并沒有變成自身的他者。這種辯證法，乃是“純思想的辯證法”。 而馬克思的辯證法，并非這種“純思想的辯證法”，我們在前文已經(jīng)提過，馬克思的辯證法是“直指實踐”的。馬克思認為，“運動的結(jié)果”同樣會導向一個他者。在馬克思那里，這個“他者”不是理念的他者——“自然”，而是某種“精神”的他者——革命實踐。革命—實踐，就他者性而言，實踐將把之前的一切環(huán)節(jié)摧毀，并不斷創(chuàng)造新的環(huán)節(jié)。就此而言，馬克思的哲學與辯證法，是這樣一種“導向?qū)嵺`”的東西。 ???? 在此，我們要對革命—實踐做出進一步解釋。馬克思的辯證法，是一種完全建立在“感性的人的活動”即物質(zhì)實踐活動的基礎上的辯證法，在他看來，一切對象都應被追溯為“現(xiàn)實的、感性的活動本身”，我們的“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”（這兩句話均引自馬克思《關于費爾巴哈的提綱》）。在這里，物質(zhì)實踐本身不會形成一個黑格爾式的“閉環(huán)”。在馬克思那里，人類的實踐活動永遠無法達到一個終極意義上的完滿狀態(tài)。這是因為實踐活動本身具有一種自我揚棄的無限性，在此意義上，實踐指向了歷史發(fā)展的開放領域。實踐活動并不以達到特定的歷史目標為終點。而在黑格爾那里（我們上文已經(jīng)說過），“絕對精神”是與開端的“純存在”對接的，是以自身的自在自為的封閉狀態(tài)為終點。物質(zhì)生產(chǎn)活動的直接目標在于滿足人們的物質(zhì)生活本身，即生產(chǎn)日常所需的衣食住行的物質(zhì)資料。實踐，因其歷史性，必須不斷揚棄自身已經(jīng)取得的成果，從而推動歷史的無限展開。馬克思指出：“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動?！保R克思《德意志意識形態(tài)》）由此可見，物質(zhì)生產(chǎn)活動確實不是一個恒常不變的、實體化的狀態(tài)，它本身就處在一種自我揚棄的演進活動，物質(zhì)的革命—實踐代表了歷史發(fā)展的開放性與無限性。 2023.1.19夜 于溫州 甌熵子