楊朱游于魯，舍于孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“為貴?！薄凹荣F矣，奚不已焉？”曰：“為死?！薄凹人酪?，奚為焉？”曰：“為子孫。”“名奚益于子孫？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉(xiāng)黨；況子孫乎？”“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤?！痹唬骸肮苤僦帻R也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國(guó)霸。死之后，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國(guó)；子孫享之，至今不絕。”“若實(shí)名貧，偽名富。”曰：“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)。名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實(shí)以孤竹君讓而終亡其國(guó)，餓死于首陽(yáng)之山。實(shí)偽之辯，如此其省也?！?

　　楊朱到魯國(guó)游歷，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什么還要名聲呢？”楊朱回答說：“靠名聲去發(fā)財(cái)?！泵鲜嫌謫枺骸耙呀?jīng)富足了，為什么還不肯罷休呢？”楊朱說：“為了獲得尊貴地位?！泵鲜嫌謫枺骸耙呀?jīng)有了尊貴地位了，為什么還不罷休呢？”楊朱說：“為了死后喪事的榮耀?！泵鲜嫌謫枺骸耙呀?jīng)死了，還為什么呢？”楊朱說：“為了子孫?！泵鲜嫌謫枺骸懊?/span>對(duì)子孫有什么好處？”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來(lái)的，好處可以及于宗族，利益可以遍施鄉(xiāng)里，更何況是自己的子孫后代呢？”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會(huì)貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會(huì)導(dǎo)致地位卑賤?！睏钪煺f：“管仲當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候，國(guó)君淫逸他也淫逸；國(guó)君奢侈，他也奢侈。意志與國(guó)君相合，言論被國(guó)君聽從，治國(guó)之道順利實(shí)行，齊國(guó)在諸侯中成為霸主。死了以后，管仲還是管仲。田氏當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候，國(guó)君富有，他便貧苦；國(guó)君搜括，他便施舍。老百姓都?xì)w向于他，他因而占有了齊國(guó)，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實(shí)的名聲會(huì)貧窮，虛假的名聲會(huì)富貴?！睏钪煊终f：“有實(shí)事的沒有名聲，有名聲的沒有實(shí)事。名聲這東西，實(shí)際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實(shí)際上并沒有失去天下，享受帝位達(dá)百年之久。伯夷、叔齊真實(shí)地把孤竹國(guó)君位讓了出來(lái)而終于失掉了國(guó)家，餓死在首陽(yáng)山上。真實(shí)與虛偽的區(qū)別，就像這樣明白。”?

　　楊朱曰：“百年，壽之大齊。得百年者千無(wú)一焉。設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復(fù)為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退；遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死后之馀榮；偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂，不能自肆于一時(shí)。重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來(lái)，知死之暫往；故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬(wàn)物所好，死后之名非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也?！?

　　楊朱說：“一百歲，是人生壽命的大限。能夠活到一百歲的，一千個(gè)人里很難挑出一個(gè)。即使有這么一個(gè)人活到一百歲，那么從孩提襁褓到衰弱老邁的階段，幾乎就占據(jù)了他生命中的一半時(shí)間。晚上睡覺所消耗的，再加上白天覺醒時(shí)所浪費(fèi)的，又幾乎占據(jù)了剩馀時(shí)間的一半。病痛哀愁勞苦，失意憂傷驚懼，又幾乎占據(jù)了剩馀時(shí)間的一半。算起來(lái)在這剩下的十幾年里，能夠怡然自得，心中沒有絲毫掛慮的，也不過是短暫的剎那罷了。那么人生一世，究竟為的是什么呢？究竟有什么喜樂呢？不過是為了錦衣玉食，為了歌舞美色罷了。然而錦衣玉食又不可能總是得到滿足，歌舞美色也不可能常常得以玩賞。而且人生來(lái)還要受到刑罰的禁止、賞賜的誘導(dǎo)，名教的督促，禮法的束縛；惶惶不安地去競(jìng)得一時(shí)的虛名，還得謀算著死后留下的榮耀；在人生路上孤單審慎地觀察聆聽，顧惜著身心的是是非非；徒然喪失了有生之年的最大快樂，不能給自己片刻的肆意放縱。這同關(guān)進(jìn)深牢戴上沉重的手銬腳鐐，有什么不一樣呢？遠(yuǎn)古時(shí)期的人們懂得生命不過是迅疾的到來(lái)，懂得死亡不過是迅疾的離開；所以順從心愿行動(dòng)，從來(lái)不違背自己天性的喜好；對(duì)于現(xiàn)世的歡愉決不放棄，因此能夠不受名譽(yù)的誘惑。放縱天性，優(yōu)游世間，不違逆萬(wàn)物的喜好，不追求死后的虛名，因此也不會(huì)觸及刑罰。名譽(yù)的先來(lái)后到，壽命的長(zhǎng)短多少，并非是他們所思量的。”?

　　楊朱曰：“萬(wàn)物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也；臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬(wàn)物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？”?

　　楊朱說：“萬(wàn)物的差異在于生命的過程，萬(wàn)物的共同點(diǎn)則在于死亡的終點(diǎn)?；钪臅r(shí)候分作賢明和愚昧、尊貴與卑賤，這就是差異；死了以后都要腐臭、消亡，這就是相同。即便如此，賢明愚昧、尊貴卑賤也不是自己能夠做主的；同樣，腐臭消亡也不是自己能夠做主的。所以生存并非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡；賢明并非是自己做主的賢明，愚昧也不是自己做主的愚昧，尊貴并非是自己做主的尊貴，卑賤也不是自己做主的卑賤。然而事實(shí)上，萬(wàn)物的生死是齊等的，賢明與愚昧是齊等的，尊貴與卑賤也是齊等的?；钍晔且凰?，活上一百年也是一死。仁人圣賢會(huì)死，兇頑愚劣的人也會(huì)死?；钪臅r(shí)候是堯舜，死后不過是腐骨；活著的時(shí)候是桀紂，死后一樣也是腐骨。腐朽的骨殖統(tǒng)統(tǒng)一樣，又有誰(shuí)知道它們生前的差異呢？姑且享受今生的樂趣，哪里還有空理會(huì)死后的世界？”?

　　楊朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善之若此！”?

　　楊朱說：“伯夷不是沒有欲望，只是過分地矜持清高，以至于最后餓死在首陽(yáng)山上。展季不是不通人情，只是過于顧惜正直的名聲，以至于宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣?！?

　　楊朱曰：“原憲窶于魯，子貢殖于衛(wèi)。原憲之窶損生，子貢之殖累身?！薄叭粍t窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖?！?

　　楊朱說：“原憲在魯國(guó)十分貧窮，子貢在衛(wèi)國(guó)經(jīng)商發(fā)財(cái)。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經(jīng)商勞累了身心?！薄澳敲簇毟F也不行，經(jīng)商也不行，怎樣才行呢？”答：“正確的辦法在于使生命快樂，正確的辦法在于使身體安逸。所以善于使生命快樂的人不會(huì)貧窮，善于使身心安逸的人不會(huì)為發(fā)財(cái)而累垮。”?

　　楊朱曰：“古語(yǔ)有之：‘生相憐，死相捐?！苏Z(yǔ)至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)明器也。

? ? ? ??楊朱說：“古代有句話說：‘活著的時(shí)候互相憐愛，死了便互相拋棄?！@句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在于感情，過于勤苦的，能使他安逸，饑餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利?；ハ鄴仐壍姆椒ǎ⒉皇遣换ハ啾?，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設(shè)犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。?

? ? ? ? 晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾。管夷吾曰：‘肆之而已，勿壅勿閼。’晏平仲曰：‘其目奈何？’夷吾曰：‘恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞?wù)咭袈?，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬(wàn)年，非吾所謂養(yǎng)?！芤奈嵩唬骸峒雀孀羽B(yǎng)生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣，將何以告焉？’管夷吾曰：‘吾固欲聞之?！街僭唬骸人溃M在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉?！芤奈犷欀^鮑叔、黃子曰：‘生死之道，吾二人進(jìn)之矣。’”?

　　晏嬰向管仲詢問養(yǎng)生之道。管仲說：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋?！虌雴枺骸唧w事項(xiàng)是什么？’管仲說：‘耳朵想聽什么就聽什么，眼睛想看什么就看什么，鼻子想聞什么就聞什么，嘴巴想說什么就說什么，身體想怎么舒服就怎么舒服，意念想干什么就干什么。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰(shuí)是誰(shuí)非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實(shí)，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情欲一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養(yǎng)生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬(wàn)年，也不是我所說的養(yǎng)生?！苤儆终f：‘我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了，送死又該怎樣呢？’晏嬰說：‘送死就簡(jiǎn)單了，我怎么跟你說呢？’管仲說：‘我就是想聽聽?！虌胝f：‘已經(jīng)死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑里也行，穿上禮服繡衣放入棺槨里也行，碰上什么都行?！苤倩仡^對(duì)鮑叔黃子說：‘養(yǎng)生與送死的方法，我們兩人已經(jīng)說盡了?！?

　　子產(chǎn)相鄭，專國(guó)之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國(guó)以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千鐘，積麹成封，望門百步，糟漿之氣逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內(nèi)之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭比房數(shù)十，皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其耽于色也，屏親昵，絕交游，逃于后庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜。鄉(xiāng)有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而后已。?

　　子產(chǎn)擔(dān)任鄭國(guó)國(guó)相，獨(dú)攬著國(guó)家政權(quán)；經(jīng)過三年，好人服從他的教化，壞人畏懼他的禁令，鄭國(guó)因此得到長(zhǎng)治久安。各國(guó)諸侯都害怕鄭國(guó)的強(qiáng)大。但子產(chǎn)有個(gè)哥哥名叫公孫朝，有個(gè)弟弟名叫公孫穆。公孫朝偏愛喝酒，公孫穆偏愛女色。公孫朝的家里藏著千鐘美酒，酒曲堆放得像小土坡，離他家大門一百步，酒漿的香氣就撲鼻而來(lái)。當(dāng)他沉迷于喝酒的時(shí)候，就不知道世道的安危，人情的厚薄，家業(yè)的有無(wú)，親族的遠(yuǎn)近，存亡的哀樂。就算面前水火兵刃交加，也毫無(wú)知覺。公孫穆的后庭有幾十間房屋鱗次櫛比，全都住滿了挑來(lái)的年輕美貌的女子。當(dāng)他沉溺于女色的時(shí)候，就摒退一切親屬，斷絕所有朋友交游，逃避在后庭之中，日以繼夜地縱情享樂；三個(gè)月才從里頭出來(lái)一次，還覺得意猶未盡，不甚愜意。但凡鄉(xiāng)間有面目姣好的未嫁姑娘，他必定要用財(cái)物來(lái)招引，請(qǐng)媒人來(lái)挑誘，不弄到手絕不罷手。?

　　子產(chǎn)日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：“僑聞治身以及家，治家以及國(guó)，此言自于近至于遠(yuǎn)也。僑為國(guó)則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！”鄧析曰：“吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時(shí)其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？”子產(chǎn)用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：“人之所以貴于禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動(dòng)，耽于嗜欲，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣?！?

　　子產(chǎn)整天整夜為這兄弟二人的行為擔(dān)憂，于是私底下造訪鄧析，同他商量說：“我聽說治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好國(guó)，這是說做事得按照從近到遠(yuǎn)的次序。我對(duì)于國(guó)家可以說是治理得十分像樣，可是自己家卻弄得一團(tuán)糟。這不是把修身、齊家、治國(guó)的道理顛倒了嗎？有什么辦法可以挽救我這兩位兄弟呢？您替我出出主意?。　编囄稣f道：“我對(duì)這情況早就感到奇怪了，只是沒敢先說罷了。你為什么不找個(gè)恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)管教他們一下，勸諭他們認(rèn)識(shí)性命的重要，啟發(fā)他們明白禮義的尊貴呢？”子產(chǎn)采納了鄧析的意見，找機(jī)會(huì)去見了兄弟倆，并勸告他們說：“人之所以比飛禽走獸高貴，在于人有理智和思慮。理智和思慮所依托的，便是禮義。禮義具備了，名譽(yù)地位就會(huì)隨之而來(lái)。如果一味地感情用事，沉溺于個(gè)人嗜好，那么性命就危險(xiǎn)啦。你們要是聽從我的勸告，那早上改悔自信，到晚上就能居官吃俸祿了?！?

　　朝、穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而后識(shí)之哉？凡生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情于色；不遑憂名聲之丑，性命之危也。且若以治國(guó)之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行于一國(guó)，未合于人心；以我之治內(nèi)，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術(shù)而喻之，若反以彼術(shù)而教我哉？”?

　　公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經(jīng)很久了，做這樣的選擇也已經(jīng)很久了，難道要等你講了以后我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來(lái)。以難得的生存去等待容易到來(lái)的死亡，還有什么可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人夸耀，抑制本性以招來(lái)名譽(yù)，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔(dān)憂名聲的丑惡和性命的危險(xiǎn)。而且你以治理國(guó)家的才能向我們夸耀，想用漂亮的詞句來(lái)擾亂我們的心念，用榮華富貴來(lái)引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善于治理身內(nèi)心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對(duì)身外之物的治理，那些方法可以暫時(shí)在一個(gè)國(guó)家實(shí)行，但并不符合人的本心；以我們對(duì)身內(nèi)心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經(jīng)常想用這種辦法去開導(dǎo)你，你卻反而要用你那辦法來(lái)教育我們嗎？”

　　子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之，他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國(guó)之治偶耳，非子之功也。”?

? ? ? ? 子產(chǎn)茫然無(wú)話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰(shuí)說你是聰明人??？鄭國(guó)的治理不過是偶然的，并不是你的功勞。”?

　　衛(wèi)端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬(wàn)金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無(wú)不為也，無(wú)不玩也。墻屋臺(tái)榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國(guó)，非齊土之所產(chǎn)育者，無(wú)不必致之；猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險(xiǎn)，涂徑修遠(yuǎn)，無(wú)不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百住，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養(yǎng)之馀，先散之宗族；宗族之馀，次散之邑里；邑里之馀，乃散之一國(guó)。行年六十，氣干將衰，棄其家事，都散其庫(kù)藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財(cái)。及其病也，無(wú)藥石之儲(chǔ)；及其死也，無(wú)瘞埋之資。一國(guó)之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財(cái)焉。?

　　衛(wèi)國(guó)的端木叔，是子貢的后代。憑借祖先的遺產(chǎn)，積累了萬(wàn)貫家財(cái)。不再?gòu)氖率浪纂s務(wù)，放縱意念去追求享受。凡是人們想做的，心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。他家的高墻大院，歌臺(tái)舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以和齊楚兩國(guó)的國(guó)君相媲美。至于他感情上所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠(yuǎn)的地方、偏僻的國(guó)家，不是齊國(guó)本土所產(chǎn)育的，沒有弄不到手的東西，就像拿自己圍墻內(nèi)的東西一樣。至于他出去游覽，即使山河阻險(xiǎn)，路途遙遠(yuǎn)，也一定要到達(dá)，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計(jì)，廚房里的煙火一直不斷，廳堂里的音樂一直不絕。自奉自養(yǎng)之后剩下來(lái)的東西，先施舍給本宗族的人，施舍本宗族剩下來(lái)的東西，再施舍給本邑里的人，施舍本邑里剩下來(lái)的東西，才施舍給全國(guó)的人。到了六十歲的時(shí)候，血?dú)廛|干都將衰弱了，于是拋棄家內(nèi)雜事，把他的全部庫(kù)藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點(diǎn)錢財(cái)。等到他生病的時(shí)候，家中沒有一點(diǎn)藥物；等到他死亡的時(shí)候，家中沒有一點(diǎn)埋葬用的錢財(cái)。國(guó)內(nèi)接受過他施舍的人，共同出錢埋葬了他，并把錢財(cái)都還給了他的子孫。?

　　禽骨釐聞之，曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣?！倍胃缮勚?，曰：“端木叔，達(dá)人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠(chéng)理所取。衛(wèi)之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。”?

　　禽骨厘聽到了這件事，說：“端木叔是個(gè)瘋狂的人，簡(jiǎn)直侮辱了他的祖先了?！倍胃缮牭搅诉@件事，說：“端木叔是個(gè)通達(dá)的人，德行超過他的祖先了。他的所作所為，一般人都會(huì)感到很驚訝，卻符合真實(shí)的情理。衛(wèi)國(guó)的君子們多以禮教自我約束，自然是不足以理解他的內(nèi)心?！?

　　孟孫陽(yáng)問楊子曰：“有人于此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？”曰：“理無(wú)不死?！薄耙蕴I久生，可乎？”曰：“理無(wú)久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”孟孫陽(yáng)曰：“若然，速亡愈于久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣?！睏钭釉唬骸安蝗弧＜壬?，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。將死，則廢而任之，究其所之，以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”?

　　孟孫陽(yáng)問楊朱說：“假如有這樣一個(gè)人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？”楊朱說：“人沒有不死的道理?！泵蠈O陽(yáng)又問：“以此來(lái)祈求長(zhǎng)壽，可能嗎？”楊朱說：“沒有長(zhǎng)壽的道理。生命并不因?yàn)樽鹳F它就能存在，身體并不因?yàn)閻巯湍軌?/span>實(shí)。而且長(zhǎng)久活著干什么呢？人的情欲好惡，古代與現(xiàn)在一樣；身體四肢的安危，古代與現(xiàn)在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現(xiàn)代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現(xiàn)在一樣。已經(jīng)聽到了，已經(jīng)看到了，已經(jīng)經(jīng)歷了，活一百年還嫌太多，又何況長(zhǎng)久活著的苦惱呢？”孟孫陽(yáng)說：“如果是這樣的話，早點(diǎn)死亡就比長(zhǎng)久活著更好，那么踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足愿望了?！睏钭诱f：“不是這樣的。已經(jīng)出生了，就應(yīng)當(dāng)聽之任之，心念想干什么就干什么，一直到死亡。將要死亡了，就應(yīng)當(dāng)聽之任之，尸體該放到哪里就到哪里，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？”?

　　楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國(guó)而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子問楊朱曰：“去子體之一毛以濟(jì)一世，汝為之乎？”楊子曰：“世固非一毛之所濟(jì)?！鼻葑釉唬骸凹贊?jì)，為之乎？”楊子弗應(yīng)。禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰：“子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之。有侵若肌膚獲萬(wàn)金者，若為之乎？”曰：“為之?！泵蠈O陽(yáng)曰：“有斷若一節(jié)得一國(guó)，子為之乎？”禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰：“一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬(wàn)分中之一物，奈何輕之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當(dāng)矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當(dāng)矣。”孟孫陽(yáng)因顧與其徒說他事。?

　　楊朱說：“伯成子高不肯拿出一根毫毛來(lái)施惠外物，因此舍棄王位，隱居山野，耕田度日。大禹不愿為自身謀利益，以至于勞累過度，半身不遂。古代的人，對(duì)于損傷一根毫毛來(lái)施惠于天下的事，他不愿意去付出；對(duì)于把整個(gè)天下拿來(lái)奉養(yǎng)自身的事，他也不愿去獲取。如果人人都不損失一根毫毛，人人都無(wú)須有利于天下，那么天下就大治了?！鼻莨?/span>釐問楊朱：“去掉你身上的一根毫毛來(lái)救濟(jì)全社會(huì)，你干不干？”楊朱說：“全社會(huì)不是靠一根毫毛就能救濟(jì)的。”禽骨釐又問：“假如能夠救濟(jì)，你愿意干嗎？”楊朱不搭理他。禽骨釐出門將此事告訴了孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)說：“你不能領(lǐng)會(huì)先生的心意，還是讓我來(lái)說說看吧。假設(shè)有人侵害你的肌膚而同時(shí)讓你獲得萬(wàn)金，你干不干？”禽骨釐說：“愿意干?！泵蠈O陽(yáng)接著說：“假如有人砍斷你一段肢體而同時(shí)讓你獲得一個(gè)國(guó)家的補(bǔ)償，你干不干？”禽骨釐沉默了一會(huì)，沒有回答。于是孟孫陽(yáng)說：“一根毫毛比肌膚輕微，肌膚又比一段肢體輕微，這是明擺著的。然而正是一根根毫毛累積起來(lái)，形成了肌膚；一寸寸肌膚累積起來(lái)，形成了肢體。一根毫毛固然只占了身體的萬(wàn)分之一，可又怎能輕視它呢？”禽骨釐說：“我沒什么道理來(lái)回答你。然而拿你的話去詢問老聃、關(guān)尹，那么你的話是恰當(dāng)?shù)模欢梦业脑捜ピ儐柎笥?、墨翟，那么我的話也是恰?dāng)?shù)?。”孟孫陽(yáng)聽罷，就回過頭去和他的學(xué)生講其他事情了。?

　　楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕于河陽(yáng)，陶于雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長(zhǎng)，智已衰。商鈞不才，禪位于禹，戚戚然以至于死：此天人之窮毒者也。鮌治水土，績(jī)用不就，殛諸羽山。禹纂業(yè)事讎，惟荒土功，子產(chǎn)不字，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至于死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國(guó)流言。居?xùn)|三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應(yīng)時(shí)君之聘，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳、蔡，受屈于季氏，見辱于陽(yáng)虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名。名者，固非實(shí)之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無(wú)以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內(nèi)；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至于死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無(wú)不行，志無(wú)不從；肆情于傾宮，縱欲于長(zhǎng)夜；不以禮義自苦，熙熙然以至于誅：此天民之放縱者也。彼二兇也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實(shí)者，固非名之所與也。雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣？彼四圣雖美之所歸，苦以至終，同歸于死矣。彼二兇雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”?

　　楊朱說：“天的美名歸于舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸于夏桀、商紂。但是舜在河陽(yáng)種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報(bào)告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時(shí)，年齡已經(jīng)太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無(wú)能，只好把帝位讓給禹，憂郁地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績(jī)，被殺死在羽山。禹繼承他的事業(yè)，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時(shí)間，兒子出生后沒有時(shí)間給他起名字，路過家門也不能進(jìn)去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時(shí)，把宮室蓋得十分簡(jiǎn)陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經(jīng)去世，成王還很年幼，周公行使天子的權(quán)力。邵公不高興，幾個(gè)國(guó)家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險(xiǎn)恐懼的人。孔子懂得帝王治國(guó)的方法，接受當(dāng)時(shí)各國(guó)國(guó)君的邀請(qǐng)，在宋國(guó)時(shí)曾休息過的大樹被人砍伐，在衛(wèi)國(guó)時(shí)一度做官卻又被冷落，在商周時(shí)被拘留監(jiān)禁，在陳國(guó)與蔡國(guó)之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽(yáng)虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位圣人，活著的時(shí)候沒有享受一天的歡樂，死了后卻有流傳萬(wàn)代的名聲。死后的名聲本來(lái)不是實(shí)際生活所需要的，即使稱贊自己也不知道，即使獎(jiǎng)賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什么差別了。夏粱憑借歷代祖先的資本，占據(jù)著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢(shì)足以震動(dòng)海內(nèi)；放縱耳國(guó)所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑借歷代祖先的資本，占據(jù)著天子的尊貴地位，威勢(shì)沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意淫亂，在整個(gè)黑夜里放縱情欲，不用禮義來(lái)使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱欲的人。這二個(gè)兇惡的人，活著時(shí)有放縱欲望的歡樂，死了后蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實(shí)際生活本來(lái)不是死后的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什么不同呢？那四位圣人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最后，都?xì)w于死亡了。那兩個(gè)兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最后，也都?xì)w于死亡了。”?

　　楊朱見梁王，言治天下如運(yùn)諸掌。梁王曰：“先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能蕓；而言治天下如運(yùn)諸掌，何也？”對(duì)曰：“君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不游枝流；鴻鵠高飛，不集洿池。何則？其極遠(yuǎn)也。黃鐘大呂不可從煩奏之舞，何則？其音疏也。將治大者不治細(xì)，成大功者不成小，此之謂矣?！?

　　楊朱進(jìn)見梁惠王，稱自己治理天下就像在手掌上翻轉(zhuǎn)東西那么容易。梁王說：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不凈草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什么呢？”楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎？成百只羊合為一群，讓一個(gè)五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一只羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船只的大魚不到支流中游玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什么？它們的志向極其遠(yuǎn)大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來(lái)的舞蹈伴奏。為什么？它們的音律很有條理。準(zhǔn)備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個(gè)意思?！?

　　楊朱曰：“太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢(mèng)，三王之事或隱或顯，億不識(shí)一。當(dāng)身之事或聞或見，萬(wàn)不識(shí)一。目前之事或存或廢，千不識(shí)一。太古至于今日，年數(shù)固不可勝紀(jì)。但伏羲已來(lái)三十馀萬(wàn)歲，賢愚、好丑，成敗、是非，無(wú)不消滅；但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死后數(shù)百年中馀名，豈足潤(rùn)枯骨？何生之樂哉？”?

　　楊朱說：“遠(yuǎn)古的事情已經(jīng)完全消滅了，誰(shuí)還記得呢？三皇時(shí)代的事情，仿佛存在又仿佛消亡；五帝的事跡好像明白，又如同夢(mèng)幻；三王時(shí)代的事或者隱沒或者彰顯，億萬(wàn)樁事中未必能識(shí)別其一。當(dāng)代的事有些聽聞也有些見識(shí)，一萬(wàn)樁事中卻未必能識(shí)別其一。眼前的事有的仍然存在有的卻已廢棄，千百樁事中未必能識(shí)別其一。從遠(yuǎn)古到今日，年數(shù)本已無(wú)法計(jì)算清楚。僅僅從伏羲氏到現(xiàn)在已經(jīng)歷了三十多萬(wàn)年，賢明的、愚蠢的，美好的、丑陋的，成功的、失敗的，正確的、錯(cuò)誤的，無(wú)不消亡湮滅；只不過或遲或早而已。掛念一時(shí)的榮譽(yù)毀謗，使身心陷于焦灼苦楚，以追求死后數(shù)百年間能夠留下名聲，名聲又如何足以滋潤(rùn)枯朽的尸骨？這樣活著又有什么樂趣呢？”?

　　楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害，無(wú)毛羽以御寒暑，必將資物以為養(yǎng)，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養(yǎng)之主。雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也?！?

　　楊朱說：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是所有生物中最有靈性的。但是人，指甲和牙齒不足以來(lái)很好的守衛(wèi)自己，肌肉皮膚不足以很好地捍衛(wèi)抵抗外部侵犯，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來(lái)抵抗寒冷與暑熱，所以必須依靠外物來(lái)供養(yǎng)自身，運(yùn)用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，在于它能使我們保全自身；力量之所以低賤，在于它會(huì)使我們侵害外物。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養(yǎng)身體的主要因素。雖說要保全生命，卻不可以占有自己的身體；所說不要拋棄外物，卻不可以占有那些外物。占有外物，占有身體，就是蠻橫地把天下的身體占為己有，蠻橫地把天下之物屬于己有。不蠻橫地把天下的身體屬于己有，不蠻橫地把天下之物屬于己有的，大概只有圣人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。”?

　　楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁民也?？蓺⒖苫睿泼谕?。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要?jiǎng)?，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無(wú)對(duì)，制命在內(nèi)。故語(yǔ)有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息?！苤V曰：‘田父可坐殺?！砍鲆谷?，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉粗厚，筋節(jié)腃急，一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭橘，心靨體煩，內(nèi)熱生病矣。商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時(shí)而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無(wú)過者。昔者宋國(guó)有田夫，常衣缊<麻賁>，僅以過冬。暨春東作，自曝于日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。顧謂其妻曰：‘負(fù)日之暄，人莫知者；以獻(xiàn)吾君，將有重賞?！镏皇腋嬷唬骸羧擞忻廊州模蕱犌o芹萍子者，對(duì)鄉(xiāng)豪稱之。鄉(xiāng)豪取而嘗之，蜇于口，慘于腹，眾哂而怨之，其人大慚。子，此類也?！?

　　楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長(zhǎng)壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財(cái)貨。有了這四件事，便害怕鬼神、害怕人、害怕權(quán)勢(shì)、害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什么要羨慕長(zhǎng)壽？不重視尊貴，為什么要羨慕名聲？不求取權(quán)勢(shì)，為什么要羨慕地位？不貪求富裕，為什么要羨慕財(cái)貨？這叫做順應(yīng)自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內(nèi)。所以俗話說：‘人不結(jié)婚做官，情欲便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會(huì)消失?！芏嫉闹V語(yǔ)說：‘老衣可以叫做坐在那里死去?！绯客獬?，夜晚回家，自己認(rèn)為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認(rèn)為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關(guān)節(jié)緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤(rùn)的綢綈，吃上細(xì)糧魚肉與香美的水果，就會(huì)心憂體煩，內(nèi)熱生病了。如果宋國(guó)和魯國(guó)的國(guó)君與老農(nóng)同樣種地，那不到一會(huì)兒也就疲憊了。所以田野里的人覺得安逸的，田野里的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國(guó)有個(gè)農(nóng)夫，經(jīng)常穿亂麻絮的衣服，并只用它來(lái)過冬。到了春天耕種的時(shí)候，自己在太陽(yáng)下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘?；仡^對(duì)他的妻子說：‘曬太陽(yáng)的暖和，準(zhǔn)也不知道，把它告訴我的國(guó)君，一定會(huì)得到重賞。’鄉(xiāng)里的富人告訴他說：‘過去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對(duì)本鄉(xiāng)富豪稱贊它們，本鄉(xiāng)富豪拿來(lái)嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來(lái)，大家都譏笑并埋怨那個(gè)人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人?！?

　　楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，無(wú)厭之性。無(wú)厭之性，陰陽(yáng)之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由于忠，而忠名滅焉；利物不由于義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無(wú)憂?！献釉唬骸邔?shí)之賓?！朴普呲吤灰选Ｃ滩豢扇?？名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實(shí)之所系矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實(shí)。守名而累實(shí)，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？”

　　楊朱說：“高大的房屋，華麗的服飾，美味豐盛的食物，姣好的女色，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，實(shí)在是本性貪得無(wú)厭。貪得無(wú)厭的本性，是天帝間的禍害。忠誠(chéng)不足以保衛(wèi)君王，卻恰恰足以危害自身；仁義并不能使別人得到利益，卻恰恰足以使生命遭到損害。保衛(wèi)君王不是依靠忠誠(chéng)，那么忠的概念就消失了；使別人得利不來(lái)源于義，那么義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準(zhǔn)則。鬻子說：‘不要名聲的人沒有憂愁?！献诱f：‘名聲是實(shí)際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來(lái)就不能不要，名聲本來(lái)就不能作賓客嗎？現(xiàn)在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應(yīng)本性的。這些與實(shí)際又緊密相關(guān)。名聲怎么能不要？名聲怎么能作賓客？只是擔(dān)心為了堅(jiān)守名聲而損害了實(shí)際?。?jiān)守名聲而損害了實(shí)際，所擔(dān)憂的是連危險(xiǎn)滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優(yōu)愁苦惱這二者之間嗎？”

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