“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！? 這里又談到“知言”了。我們不要忘記，這還是孟子與公孫丑之間的對話，一直發(fā)展下來的自語自解，引發(fā)出來許多問題。而這些問題實際上是整個問題的一部分，不可分割。如果把一小段當(dāng)成一個獨立的意思去看，那就支離破碎，無從了解孟子的整個精神及其思想體系了。 中國人有句老話，表示對一個人認(rèn)識得很清楚、了解得很深刻時，往往說“我把他從小看到大的”，這句俗話聽起來并沒有什么驚人之處，字面上看也很平淡，卻包含相當(dāng)深的哲理。 大家都該看過《紅樓夢》，其中有一段描寫賈寶玉周歲時依照古老傳統(tǒng)的風(fēng)俗舉行抓周。在周歲幼兒的面前放置許多東西，如紙、墨、筆、硯、算盤、剪刀、尺、繩墨、印章、布、胭脂、花粉等，看他伸手去抓什么東西，就可以預(yù)測這個孩子將來會朝什么方向發(fā)展。據(jù)說這種測驗還相當(dāng)靈驗。而賈寶玉當(dāng)時見到面前這許多東西，一伸手就抓起了胭脂花粉，有人在旁邊搶了下來，他還是抓胭脂花粉。后來這位公子哥兒果然在胭脂叢中度過他的青春。 這個故事也就是“從小看到大”的一種說明。幼兒時期的許多習(xí)氣就是長大后的生活剪影，這也就是現(xiàn)代人所講“性向”的問題。 不但小孩這樣，大人也是如此。諸葛亮在高臥隆中的時候，他就自比管、樂，認(rèn)為自己的能力才學(xué)、可以成就的事功，當(dāng)不下于管仲和樂毅。而孟子，當(dāng)公孫丑以管仲、晏嬰來比擬他時，則不大同意；孟子引以自比的，是他平生最敬仰的孔子。 古人說“取法乎上，僅得乎中”，一個人所效法的是最崇高偉大的圣人，雖然自己不一定成圣，等而次之，也許可以做個賢人。比如有人想成佛，成不了佛時，成一個羅漢也不錯。這是勉勵一個人敦品立志必要“取法乎上”。所以《孟子》這一段，對于青年人的立志頗有啟發(fā)，立志就要立大志，做大事?？上КF(xiàn)在的青年們大多數(shù)只希望找個好工作，那就只有做幫手的份了。讀書人立志做圣賢，如果成不了圣賢，當(dāng)個教書育人的也行。因為想到公孫丑以管晏比孟子，而孟子大不以為然，所以補充一點感想。 這里公孫丑又問孟子：什么叫做知言？這句話中的“言”字，首先是孟子引用告子的話“不得于言，勿求于心”提出來的。孟子前面曾說告子這種修養(yǎng)學(xué)問態(tài)度他并不同意，然后才談到“志”與“氣”的修養(yǎng)。于是公孫丑問孟子，這兩項中哪一項你比較專長？孟子告訴他：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”孟子對于浩然之氣有很多闡述，而對于“我知言”這句話還沒有作過詳細(xì)的解釋。所以公孫丑現(xiàn)在抓住了一個插嘴的機會，對孟子提出了這個問題。 “知言”，如果照字面上解釋，是知道說話，但如果這樣依文解義，就錯了。這里的言就是理，知言就是懂得道理。也可以把“知”字解釋成“智”字，“知言”就是“智言”，對于語言的智慧。我們中國有句諺語：“欲知心腹事，但聽口中言?！?孟子又就公孫丑提的這個問題對公孫丑說：聽一個人說話，就可以知道他的思想如何。一般人說話，總不外幾種情形，孔子在《周易·系辭下》也曾提及：“將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈?！笨鬃拥倪@幾句話，我就不再加解釋了，大家自己深加研究，現(xiàn)在只說孟子的話。 孟子這里說：凡是說話有所偏頗的人，他一定有所掩蓋，有不清楚之處，所以一聽到這偏一邊的話，就知道說話的人思想被蒙蔽了，是被利祿之類的欲望或別的什么問題蒙蔽，腦子不明智了。這就是“诐辭知其所蔽”。換言之，思想有了偏見或成見，他說的話也就有所偏向了。 “淫辭知其所陷”，所謂淫，就是過分、啰唆、多余，有些人說話啰唆，說得過分或太多，就知道這些人有所陷——心理不健全。頭腦健全的人說話都很清楚、簡潔。比如說，過分夸張的形容，也是“淫辭”的表現(xiàn)。 “邪辭知其所離”，許多人說話不依正理，可是他也有他的一番歪理。世界上歪理千條，正理只有一條。說這種歪理的人，思想就離了譜。同時，這一“離”字也可以說是離間之離，凡是從事挑撥離間者，必有一番歪理。 “遁辭知其所窮”，所謂“遁辭”就是逃避之辭。譬如問某人某事辦好沒有，他不說辦了或沒有辦，只說這事如何如何，這就是他忘了辦這件事，他所說的一大堆如何如何都無非是遁辭而已。說遁辭的，就知道他已無他話可說，理也窮了。大家都有這個情形，自己沒有理由、無話可說了，找個話來說，作為逃避，所謂“顧左右而言他”。因為不肯承認(rèn)自己的錯誤，認(rèn)錯是需要勇氣的，沒有這個勇氣，所以下意識地找個遁辭來敷衍。 人們說話方面的問題，孟子大致歸納成這四種類型。有人只有一種，有人四種都有，孟子這里所概括的，差不多把所有說話的毛病都包括進去了。 這也是屬于相法，看相的方法，言語、心態(tài)在鑒人之學(xué)上都屬于內(nèi)五行，不是用眼睛看得出來的，但是關(guān)系非常重大。當(dāng)年革命時期，有些革命前輩屬于領(lǐng)袖型的人物，當(dāng)他一開口講話時，就是領(lǐng)導(dǎo)人的那種氣度，條理清楚，干凈利落，他一句“就是這樣”，語氣一出，聽話的人好像魂都沒有了，就跟他走。尤其是孫中山先生，原來反對他的人，一聽了他演講，就轉(zhuǎn)變?yōu)樾叛鏊碜o他。 許多人喜歡辯，辯到最后理窮時，遁辭就來了。其他幾種說話態(tài)度也是如此，只要聽他的話，就可以知道他的思想以及行為如何。所以孟子說：“生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事?！睆谋砻娴难哉Z可以推知他的思想理路。有的人說話很清楚，文章寫得很糟；有的人文章寫得很好，可是說起話來雞零狗碎。孟子說由這四種言語形態(tài)可推想到思想理路，而言語思想又都是由心所生、唯心所造。歸結(jié)下來，心與言就是心理與言語，關(guān)聯(lián)非常密切。言語是思想所表達出來的形態(tài)之一，行為也是思想所表達出來的形態(tài)之一。思想是未經(jīng)表達出來的言語行為，心里的思想一動，見之于行為，也可以施之于政治。如果思想是不對的、錯誤的，對于政治上的作為就有害了。這一有害的思想行為透過政治而發(fā)揮出來，問題就大了。所以一部法律的確立、一個政策上的措施，如果在事前不想清楚，不作周密慎重的深思熟慮，只顧解決目前的問題，而不考慮長遠(yuǎn)的后果，那是終究要出問題的。所以歷代政治制度隨時要改革，就是因為當(dāng)初欠缺考慮，發(fā)現(xiàn)缺陷時必須再求改革。由此可知思想和言語的重要，也就了解了“知言”的重要。所以孟子最后加重語氣說，假使文王、周公、孔子這些圣人今天能夠復(fù)活，對于我這一段話也一定會肯定的。 孟子說到這里，等于對前面談話所引發(fā)出來的許多問題作了一個小結(jié)論。不管是修養(yǎng)不動心的養(yǎng)心，或者是培養(yǎng)自己的大勇、大智，乃至養(yǎng)氣，都要先從理上著手。理路如果不通，做起來就不會有好結(jié)果，不會有成就。大家今天聽我講《孟子》也是一樣，在事先事后都要拿原書來看一看，再想一想，不要聽了半天，回過來問你們一個問題都答不上來。剛才我問了幾個人看書沒有，還好上面的“诐辭、淫辭、邪辭、遁辭”四種毛病都沒有出現(xiàn)。但是有一點，回答還不夠直率，因為問到你們時，咧嘴笑一笑，什么都沒有說，這就表示沒有看書。假如是真誠爽直的，就拿出能擔(dān)當(dāng)錯誤的勇氣來，拿出負(fù)責(zé)任的勇氣來，說“我沒有看書”；沒有看就是沒有看，用不著躲躲閃閃，那就不好了。