論語學(xué)習(xí)25:曾子曰:“君子思不出其位?!?/h1>
子曰:“不在其位,不謀其政?!痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮??!?/p>
詳解:“不在其位,不謀其政?!眲傇谏弦徽抡f完,怎么又來一次?其實(shí),在原來《論語》的排序中,上一章出在《泰伯》一篇,而這一章出在《憲問》一篇,由此也見原來編排的混亂。前章,只記錄了孔子的原話,而本章,增加了曾參(孔子關(guān)門弟子)的話。但就是他這話,使得千古以來無知之徒的錯(cuò)解錯(cuò)上加錯(cuò)。當(dāng)然,責(zé)任不在曾參,只是更暴露了無知之徒妄言《論語》、妄批《論語》的可笑。先引用一個(gè)通常的關(guān)于本章的解釋:“不在其位,不謀其政。那么,在其位就要謀其政了。不過,謀其政也應(yīng)“思不出其位”,不越出自己的職位范圍考慮問題”。這類的解釋,都是錯(cuò)得一塌糊涂。
“不在其位,不謀其政”的真義,在上一章里已經(jīng)說了,不再贅言。至于“君子思不出其位”,朱熹還是要高明一點(diǎn)的,至少知道這其實(shí)是《易經(jīng)》“艮卦”象辭的引用,也就是說,朱熹正確地指出了,曾參是引用《易經(jīng)》“艮卦”象辭來解釋、印證“不在其位,不謀其政”。當(dāng)然,這其實(shí)也不需要什么工夫,對(duì)四書五經(jīng)熟悉的人,都知道“君子思不出其位”這話的出處。但知道出處并不意味著真明白。
“艮卦”,其象“兼山”,兩座大山夾著,《彖傳》說“時(shí)止則止,時(shí)行則行;動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。艮其止,止其所也。”這是什么意思,就是“不在其位,不謀其政”,就是本ID在上一章里相應(yīng)的解釋。對(duì)于喜歡撲通撲通的,以為本ID所解是胡編亂造,故意曲解圣解孔子的意思,但卻不知道,本ID所解皆不出孔子其義,象辭、《彖傳》也是孔子所寫,即使像錢穆之流,懷疑象辭、《彖傳》是后出,但也不可否認(rèn)象辭、《彖傳》所論是孔子、儒家所認(rèn)同的。而由《論語》、象辭、《彖傳》之契合,可見本ID解釋的客觀公正、不偏不倚。
六經(jīng)且不能注我,更非我注六經(jīng),一部《論語》、一個(gè)孔子,又怎能困得住本ID?本ID無所住而生其心,無所視角而生其視角,看孔子、馬克思的思想如看自己掌紋一般,所以才如此輕易就能發(fā)前人所未發(fā),煉《論語》500多章散金為一金刀,橫掃兩千多年來一切陳言濫調(diào)。別認(rèn)為本ID能有如此之解,一定熟讀《論語》N遍。說實(shí)話,本ID還真沒太認(rèn)真看過《論語》,只是見其文就自識(shí)其義,一氣貫通,如見故物,如觀掌中果,哪用看N遍才明白、貫通?回到本章,“君子思不出其位”,“思”不是通常魯迅、錢穆、李澤厚之流所認(rèn)為的“思想”,而是“司”的通假,“司”什么?政,和“為政”是一個(gè)意思。“君子”,“聞、見、學(xué)、行”“圣人之道”的人,“思不出其位”,就是“不在其位,不謀其政”,相應(yīng)的解釋可參考上一章。
“不在其位,不謀其政”,“時(shí)止則止,時(shí)行則行;動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。艮其止,止其所也”,這就是君子行“圣人之道”必須時(shí)刻謹(jǐn)記的?!跺鑲鳌返脑?,這里就不詳細(xì)解釋了,因?yàn)橐院筮€要寫“《易經(jīng)》詳解-----給所有曲解《易經(jīng)》的人”。但有一點(diǎn)必須指出:“時(shí)”,不是依其時(shí)或與時(shí)俱進(jìn)的意思,而是本書最開始幾章反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“與天其時(shí)而天與其時(shí)”;“止”,何謂“止”?就是上幾章反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“無所位而生其本、無所本而生其位”,這才是“止”,而不是通常所理解的“駐守、居住、停止、止息、阻止”等所謂的“止”。