作者：Mooji

翻譯：安娜、茉莉花、婷婷

（十二） 需要走很長的路，才能一一識破眼前所有，皆為虛妄。而最終的障礙，則是那找尋者自身的“人格身份”。找尋者說：“我只想要解脫，我只想要成為真實的自己。此時此刻，我別無他求。”他說：“請將最后一道障礙撤除?！眳s不知自己正是那道障礙。而我們一切所有，不過是夢囈、夢游與醉生夢死。如今，通過師父的指引，有福的人即可松脫于那層后天構成的社會性人格的捆綁，一但找尋者能照見，即便是所謂的“自己”，亦是個能被覺察被觀照的客體，是故找尋者領悟五蘊皆空，“自己”只是一個虛構成的“超凡現象”。但找尋者仍不滿足的追問：“你從不回應我的問題。”問題與發(fā)問者早已被回答了，然而是否那找尋者能夠承受如此答案，即，發(fā)問者“它”本身，亦是虛假之物？他說：“哇~然而沒有我，我又怎么能被找到呢？”而我說：“如果'你'不在，你又怎么會被遺失呢？”如果這點被領悟，一個人即可掌握那通往覺醒的，最終之鑰。你的思維就像那枝葉茂盛的大樹，企圖在有風的地方，練習靜止不動。你并不是有時覺知，有時不覺知的。你是純然覺醒的。那個你是有時覺知，有時不覺知的概念，本身就是一個被純然覺知所覺知到的，一個升起的概念。請對此保持覺知。空無的王國浩瀚無邊，無窮盡亦不可窮盡，亦因此，所有一切存有，得以徜徉于其中，為一切大涅槃海。SATSANG儀式的究竟目的，是洗凈自我的鉛華，從而顯露出那超越時空的，神的素顏。真理是永恒臨在于此時此刻的。所以問題在于，那質疑真理的人，是否能存在于此時此刻。別擔心，生命并不是一道難題。是你的自我，令生命成為一道難題。關注并成就那主要的，那次要的將會被照顧得好好的。你無需匆忙處理各種雜務，只需耐心沉默的，讓事情以自己的方式開展。如果你以為自己能夠讓事情盡善盡美，你將會成為一名生活規(guī)劃者，如此，你將不斷陷入瑣事糾纏中，終日搏斗，終日惶惶。沒有人可以平伏生命的瑣碎，生命是不被馴服的。唯有當一個人的自我臣服了，其將自動取得與生命自然和諧的一致步伐。保持旁觀者清的態(tài)度，讓生命自行照顧好它自己。它將自然而然的，上善若水，和諧優(yōu)雅。為何要錯過如此美好的一出人間劇呢？讓我們放膽的與存在共舞吧！心靈交匯的味道，就像兩道流水互相匯聚一般。彼此將不再存有邊界，亦不再絲毫分離。當一個人尋得真理，找尋者與被找尋的，皆將共同消失。如此，誰將是發(fā)現真理的人？你控制生活的沖動，控制了你。不需要一個動機或客體的存在，愛既能愛。愛是那至高無上存有，自證其本性而產生的一種無限喜悅。它來自自性的合一。如同花朵與花香實為一體，無需任何努力，你的存在亦將自然散發(fā)出愛的氛圍。你即是你的自性。安靜、聰穎、喜悅是你的體香。當你將身外物留在外頭，你就能來到此地。身外物意味著，你的身份、欲望、記憶、投射——那些你以為就是你的事物，以及那些你想要成為的事物。當你自凈其意，還內心一片虛空于那無限美好的“一”。純然美好的覺受將會在你內在升起。臣服，謙下。將“你”完全空掉。那“一”將永恒獨自的閃耀于純然虛空中。對于那已經解脫的人，沒有準則得以衡量他。你不需要散盡財產，或赤身裸體住進洞穴中來證明你是解脫者。事實是，每一次有成道發(fā)生，皆是一次獨一無二的發(fā)生。亦有解脫者可能擁有上百所房子，盡管他不追逐財富。亦有解脫者遺世獨立，對世間毫無眷戀。這兩者存在都是同等自由，同等喜樂的，兩者皆不為世間物欲所牽絆、束縛以及奴役。真實并非因果，它不是夢幻泡影。真實并非某種可供你驚嘆：“哇哈！這就是它！”的事物。誠然，這覺受是如斯的美好瑞祥，然而它們并不究竟。因此莫要追尋此類至福境界。當然，它們會在你求道路上不期而至，但正如純凈天空上偶然飄過的云彩一般，它們絢爛而短暫。超越此類可覺受之至福外，更有不動、無時間性之永恒完整“至福境界”。那境界不可言說，在那里，你回到家了。存在性的虛空是你的住所，應無所住而生歡喜心。如此這般，由死至生，從生到死，你劃過存在的天際。當一個人的私有信念為其浩瀚本源——那存在性之宇宙大體所消融、合并時，那最美的片刻即會發(fā)生，一個人，將不再是一個自我。當宗屬、族類、部落、集團甚至家國，皆為宇宙大體所吞噬，一個人的存在，即從狹小的自我從屬中釋放出來，成為純粹無私的和諧存有。那即是真實瑜伽的發(fā)生。每一個人，由于其人格劃定，身份限定，思想制定，因此，我們都個別從屬于各類宗屬、族類、部落、集團甚至家國的一份子。然而宇宙意識會蛻變升華各類零落的從屬頭腦，使其成為宇宙頭腦。在表面，具有宇宙頭腦的人，或許多少還會呈現各異的，原屬于他們的宗屬、族類、部落、集團甚至家國的表征，然而內在深處，他們皆無自我，他們皆屬于自性宇宙的一部分。在某些片刻一個人會來到一個點，看到說，“我的天，我竟珍愛并守護著如此多的謊言！”然而，你依舊執(zhí)有這些虛妄，不放。你害怕說，失去它們你將不再是你自己。然而事實卻是，執(zhí)有它們，你將永不會是你自己。切莫執(zhí)著于任何關于生命應當如何之信念與概念。否則當你所投射之際遇順遂，毫無阻隔時，你將意氣風發(fā)，不可一世。而當際遇落差，事與愿違，你將殘缺不全，茍活于世。當你是空的，生活的突然轉向將不為你造就困擾與創(chuàng)傷。如同飛蟲，當它們來到需要轉向的境遇，它們就是簡單的轉向，那并非一種蓄意為之抑或不滿而掉頭離去。一切只是隨機而動，它們可以飛翔的轉向任何方向。那就是為什么它們被稱為“飛蟲”，上下左右斜飛——怎么樣都行。如果你期待某事發(fā)生，而最終它沒有發(fā)生，你期望落空而必須重整方向時，你將不會充滿熱情的轉入那被迫進入的新方向，你會沮喪且痛苦不堪。一個開放的頭腦是不依賴任何外在感官現象的。將心血傾注于那起起落落的外緣外境，你是自尋煩惱。一切都是感官意識把玩的浩瀚游戲，一切都存在于這感官游戲中，然而，即使游戲者不再相信這游戲，游戲的創(chuàng)造者本身都會受困于游戲中，無處可逃。你是否曾經想過，假設一天你與神相會，你是無法說出任何令祂對你感到失望的話的？當你發(fā)現你無法做任何事來改變神對你的愛，那么，許多壓抑的感受將會離你而去。沒有冒犯、沒有批判、沒有原諒或治療你的必要。沒有記起那些你以為自己曾經犯過的錯誤的必要。我要告訴你，你不需要去想象它，因為那是真實的。人們總是擔心的說：“大哥，你是真的不知道我腦子里在想些什么鬼東西！”這些想法，它們看起來之所以非常惡心、恐怖，只因為你以為那是你的想法，而且，是“你”在想它們。只要一天你還在期待某人某事某物的發(fā)生，來令你開心，似是而非的，你將因此令自己感覺貧乏，從而陷入悲慘、難過，不開心的狀況?？諢o絲毫不驅趕任何事物。它不達成任何事物，亦不轉化任何事物?？諢o不為任何事物所脅迫、影響。亦不依存于任何事物中。它只是成為完整與自足的，簡單存在。因此，成為空無是無所求的。因此，發(fā)現自性本空并成為空無的，即是成為自由的。有一種寧靜與任何人無關，它是非人的。它并非某種修煉身體功法后所產生的鎮(zhèn)靜。和平在那里，但沒有和平締造者。這寧靜唯有當“人”的聲音不在，方可被知曉。惟當沒有“人”，一切方純粹如初。惟當徹底無人被達成，那即是最終。找尋是誘餌。找尋者是陷阱。而其所欲找尋之物，則是找尋者自身。是故，其所找尋物、找尋者并尋找過程，乃是一體的。是故，那個能覺知到其所找尋物、找尋者并與尋找過程的“覺性”，實是超然獨立于它們之外。因此，“覺性”乃是真實不虛。安然處于內在。不要有那個“我正在進行內在旅程”的想法。因為那將只是一種信仰，而信仰總會帶來不必要的分裂。那個你正在找尋的，其實你已經是它了。我什么都不知道，也不知道任何人。每當我看見一個人從自我的幻象中解脫而成為自由的，并對那最終的，日益展現更大的感恩時，我內心只是跳著那永恒盛開的心靈之舞，感激涕零。地球上一直都有開悟者存在著。想要開悟，不需要去那幾本經典書里找尋證據和確信。而應該去接觸那些其存在已然明確閃耀著真理的活人，我們內在的直覺，會自然認出如此一個開悟者。將開悟者找尋出來，然后歡喜的與祂們連接吧。保持著覺知，如此一來，妄想將不攻自破，而意識將因無處安放，回歸它們最初的處所，你的心。不要有所偏好，不要有所抉擇，保持是一個單純的，常住的，無形的內在目擊性。請老實遵循這份建議，它是真的有效的。我不會對人說那些，能幫助他們解決麻煩的話。我只會對人說那些，能幫助他們殺死分裂的話。而分裂，是所有麻煩事的根本肇因。因此，我只會對人說這樣的話——如何殺死那不斷生產更多更多自我的子宮。是我內心的愛，讓我不斷說出這樣的話。在你還未找到真實的自己，亦未找到起點在何處之前——切莫開啟任何旅途。別在任何教導之上，更添無謂的紋理紋身。亦不要愛上那根指向太陽的手指，而錯失真正的指引。所有真實的指引者，必將你指向你真實自性。那個目擊到此物的觀照，自身并非此物，那就是“它”。無論何時你找到自己，在你無限存在之前，同時會有一道門聳立在那里。通常門前總是擠滿人潮，他們在天堂門口辦起魚市集，各種叫賣?！翱靵砜纯磁叮覀?yōu)槟銣蕚渥钚迈r的魚，保證你從未嘗過如此鮮美……”所以你不僅停下前往大門的腳步，你更嗅起了魚香來，是的，你大力的嗅吸魚腥。每當真理來臨的片刻，頭腦總會試圖令你分心?？傆幸惶欤惚仨毞艞壸约旱恼麄€故事，也放棄成為自己人生的劇作家。你會說：“我不再合作，所有這些，都是自己一個人的把戲?！泵慨斠粋€人免于自我，那人即從所有人事物的批判及認知中，脫離而出，能用清澄目光看待世界，能用明悟頭腦，笑迎生命一切。這樣的人將不會為世界所驚擾，沒有什么能夠冒犯他們，他們常駐于安詳喜樂的和平境界中。如果說，每本心靈書皆能令人開悟，我們的世界必然到處充滿開悟者。可是，他們都到哪兒去了？人們總是對我強調，“我做不到，我真的做不到！”但我并未要求你去“做”它，我是要求你去“看”它。所有幻象的本質是，當它們是清晰可見的，它們即會喪失力量。你永遠不能失去你自己，你只能夠失去其它事物，唯有真實的自己，你沒辦法失去它，唯有它，是真實的。人格不過是永恒時空某一兩個片刻中，包裹著無限存在的一件廉價T恤。摩訶，那究極的一，永恒照見那人心鏡中所反映出的，種種渴望與欲求，無一不能實現于內心悲愿中。反之，內心若無大愿，則沒有如愿的可能性。摩訶，那無窮極的一。摩訶，純潔完滿的濕婆，此時此刻，既能消弭所有縈繞不去的迷幻意象，映出最終的清凈?！叭烁竦奈摇碧幱跁r間的維度里，它不過是一長串的思想流逝過程。而本性，則處于無時間性的永恒維度中。