說到公孫龍，初次接觸還是高中的歷史課，談及其人“白馬非馬”之說，教科書一筆帶過，只以“名家”相稱，未觸及核心。至于歷代學(xué)者，也多以“詭辯”相譏、“別墨”誤解。時(shí)隨世易，人過而立之年，再讀《公孫龍子》，已是另一番風(fēng)景。

考古雖說研究的是物質(zhì)文化，但其歸宿終究離不開對(duì)歷代思想哲學(xué)的體悟。先秦諸子百家、兩漢黃老、隋唐釋佛、兩宋理學(xué)、陽明心學(xué)，莫不是時(shí)代的印記。思想的流布敷演，講的是傳繼、互參、糅合。百家思想融會(huì)貫通并不是件容易的事情，即便只是研究對(duì)中國歷史貢獻(xiàn)最大的儒釋道三家，便足以讓無數(shù)學(xué)者皓首窮經(jīng)。

公孫龍的“名家”雖未成為主流，甚至還被誤解和貶低，但絲毫不影響他思想的光芒?！懊摇彼f，其實(shí)是關(guān)于人認(rèn)知世界大千萬物的方法論。

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“白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也，色非形，形非色也?！?/span>

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公孫龍開篇便拋出了核心議題。

此番表達(dá)，頗與佛經(jīng)契合。“色形”在公孫龍這里當(dāng)指的是顏色和外形，而非佛教中的“色相”。但是轉(zhuǎn)念一想，眾生各顯“色相”，其“色”萬化，“相”亦非同?！吧唷逼鋵?shí)是“色形”的另一種表達(dá)。佛教典籍的漢化必須契合中國人的傳統(tǒng)思想，用相近的語言轉(zhuǎn)譯方可會(huì)心。

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“夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從。今合以為物，非也?！?/span>

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色形相與，今人早已司空見慣。然而公孫龍?zhí)С隽恕俺诉z弓”的典故：楚王打獵，丟了“繁弱之弓”，但其不以為意，認(rèn)為既是楚王遺之，只要楚人得之，亦無不可。楚人是人嗎？當(dāng)然是人，但是為什么非要強(qiáng)調(diào)楚人呢？此與“白馬非馬”旨趣相同。我初讀此處，亦是疑惑不解。后讀《毛澤東文選》、《毛澤東文集》，若從現(xiàn)代的政治哲學(xué)來闡釋，其理漸明：“人”，具有自然屬性和社會(huì)屬性，作為自然屬性的人是一種生物，無所謂君臣父子這些社會(huì)倫理；社會(huì)屬性中的人則是在人所創(chuàng)造出的社會(huì)里發(fā)揮作用的個(gè)體。誠所謂：

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“有白馬不可謂無馬者，離白之謂也；不離者，有白馬不可謂有馬也。”

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當(dāng)談及君臣父子的時(shí)候，就不能把人當(dāng)做野蠻未化的“野人”或者“自然人”。中國人和美國人都是人，這里的“人”只是自然屬性，大家都是“兩腳獸”，兩肩膀扛著一個(gè)腦袋。就像錢學(xué)森說的，美國人可以搞導(dǎo)彈，中國人為什么就不能搞？中國人就比他們矮一截？至于強(qiáng)調(diào)“中國”人和“美國”人，那是社會(huì)和政治的概念，當(dāng)然有所不同。

人都有佛家所講的“六識(shí)”，即“眼耳鼻舌身意”，這是高等生物的本能，也是公孫龍所講的“力”；至于“末那識(shí)”或“阿賴耶識(shí)”是以公孫龍所謂的“知（智）”為根基，公孫龍認(rèn)為“力”與“知（智）”是不同的，所以智力所發(fā)明的概念不能與自然本能混為一談。我們所處的社會(huì)恰恰是“知”的產(chǎn)物，對(duì)此的解釋，可看出百家學(xué)說的本來面目。儒家“好名”，講“仁義”，在他那里“力”與“知”是“用”和“體”的關(guān)系。相比于西方宗教社會(huì)的精神和物質(zhì)分裂的文明形態(tài)，儒家所講的一套大有“名教”的意味，物質(zhì)歸依于精神，精神統(tǒng)攝心內(nèi)物外。此番學(xué)說的好處是使得中國沒有成為一種宗教文明，中國人向來都說“內(nèi)圣外王”，佛教也以“眾生皆有佛性”一說。至于代價(jià)，則是名教對(duì)于思想的束縛，名物全為生存的權(quán)宜手段，這又是西方所不能體會(huì)的。西方的精神和物質(zhì)分屬兩條道路，各自在所屬的軌道上狂飆突進(jìn)，宗教和科技均可算是登峰造極。中國的歷史精神在于如何解答“人如何成為一個(gè)社會(huì)人”這一帶有經(jīng)驗(yàn)和精神的議題，雖說中國的科技在朱明以前不可謂不發(fā)達(dá)，但從來沒有形成有別于精神的自覺自在的體系，原因當(dāng)在于名教的捆綁。

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“離也者天下，故獨(dú)而正?！?/span>

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名乃是相互獨(dú)立，循名責(zé)實(shí)才能正本清源。雖然其君王需要“審其名實(shí)，慎其所謂”的理論與儒家的“名正言順”遙相呼應(yīng)，但對(duì)于名實(shí)的態(tài)度終究是讓公孫龍儒家劃清了界限，也致使孔子后裔孔穿拜師不成，不歡而散。在那個(gè)戰(zhàn)亂頻仍，舊制解體，新說迭出的春秋戰(zhàn)國里，想厘清思想的脈絡(luò)根源，才是公孫龍孜孜以求的理想。

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“百姓迷惑而國家不治?！保ā豆茏印と畏ā罚?/span>

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他是一個(gè)學(xué)者，也只是一個(gè)學(xué)者。到底如何“循名責(zé)實(shí)”，事物如何各安其位？遺憾公孫龍的思想多已亡佚，后人無從窺測。只是在殘存的《跡府》篇中提到了齊王與尹文關(guān)于“士如何”、“法如何”的爭論。

齊王好士，卻憂齊國無士，尹文對(duì)曰：

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“事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士乎？”齊王當(dāng)即給出了肯定的回答：“善！此真吾所謂士也?！?/span>

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齊王身處齊魯之地，對(duì)士的認(rèn)可并沒有脫離“仁義禮智”的范疇，但他也是“好勇”之人，勇夫?qū)τ趯?duì)法的理解，就是烏頭馬角：沒有的事。尹文問道：

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“使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？”

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齊王當(dāng)然不認(rèn)可，所以尹文說他并不懂士，也不懂法。

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“唯見侮而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？”

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齊王一時(shí)間陷入了錯(cuò)亂。

士有品行，見辱不斗不光是品行，也是對(duì)國家法律的身體力行，所謂“見侮而終不敢斗，是全王之令也?！比绻虼吮惴穸ㄒ粋€(gè)士人的精神，那便是“無非之非，無罰而罰，無罪之罪”，不光會(huì)讓天下士人非議，更是對(duì)國家法律赤裸裸的踐踏。

士有四則，法有所規(guī)。士人對(duì)自我的追求應(yīng)該成為時(shí)代的良心和楷模，國家對(duì)這一群體任何的臧否責(zé)罰都是一種價(jià)值觀的折射，這種價(jià)值觀應(yīng)當(dāng)是圓融無礙的。守得住良心，法律只是一紙空文；法律出現(xiàn)的地方，當(dāng)是人性丑陋的地帶。

齊王懂“士”之意涵嗎？當(dāng)然不懂。齊王懂法律嗎？當(dāng)然也不懂。

公孫龍的時(shí)代，“變法”早已如火如荼，法家大行其道。沒有看到公孫龍對(duì)法家的態(tài)度，總是意涵，但是從只言片語間，似乎又能照見那“循名責(zé)實(shí)”的寥寥身影。

在那個(gè)人心思變，名物變動(dòng)不居的時(shí)代里，各國只求“富國強(qiáng)兵”，“白馬非馬”只被當(dāng)做一紙荒唐，躲在了時(shí)代的暗黑身處，消失在了嘈雜的爭鳴里，沒有給公孫龍他留有一絲立錐之地。

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