如果沒有亞當(dāng)夏娃沒有偷吃善惡樹果子的事件，伊甸園的生活就是絲毫不值得向往的。

亞當(dāng)夏娃為什么要垂涎于樹上的果子？是果子作為客觀物在誘惑他們嗎？不是。亞當(dāng)夏娃看樹上的果子，他們所看到的，總是比果子呈現(xiàn)給他們的要多得多。他們看到了果子，同時看到：果子是好吃的，吃了果子可以擁有智慧，而且吃了果子不會死。那條狡猾的蛇，壓根不是從外面潛入伊甸園中的，蛇一直在那里，就是他們的意識本身。蛇喚醒他們，讓他們睜開眼睛，去看這個世界。他們的意識必然指向這個世界，才有意義。他們?nèi)舨缓瓦@果子建立相關(guān)性，他們也就無法真正看清自己并看清他們二人之間的關(guān)系。

上帝吩咐：“園中各種樹上的果子，你都可以吃，只是分別善惡樹的果子，你不可以吃，因為你吃的日子必定死?！鄙系蹞碛薪^對的自由。他的命令是隨意的。亞當(dāng)和夏娃把這種隨意性強勁地轉(zhuǎn)變?yōu)楸厝恍?，也就是說，把自由任意轉(zhuǎn)化為自由意志。他們因墮落而存在，不顧一切地觸碰世界：先破碎，再修復(fù)；在具體的直觀的體驗中，觸摸到整體的普遍的真相。那一刻，他們看到果子是美的，如同上帝看自己創(chuàng)造的一切都是好的。

他們吃了果子，眼睛亮了，他們看到了更多?？吹阶约郝泱w，他們躲了起來。以前在上帝面前，他們是被動聽命的，所以他們從來不需要躲避上帝。而現(xiàn)在，他們違抗了命令，只好躲到大樹背后。然而，他們的逃避行為，卻證明他們在開始展開積極的屬人的行動。他們第一次得以從自己的身體性出發(fā)，面對上帝的詢問——“你在哪里？”他們回應(yīng)說：“我在這里”，在這個世界上。

作為一種原初的、原本的、本真的欲望的存在，人啊，就在這里，在這個有限的世上，在意向性的結(jié)構(gòu)當(dāng)中，必然地敞開著，總是在看見中看到更多，在經(jīng)歷中體驗更多，不是為擁有的現(xiàn)狀而活，而是為那多出的可能而活。這是他們摘果子的唯一動機。唯有這樣去做了，他們才可能開啟發(fā)現(xiàn)世界和發(fā)現(xiàn)自我之旅。他們對果子的每一種切身的、獨特的體驗，都包含著超出這個體驗本身的渴求。人的存在的特殊性在于：他不是在這里，而是從“在這里”出發(fā)。人有無可回避、無可推諉的擴張性。通過“我要”和“我能”，人才成其為“我是”和“我在”。

康德說，人的理性能力體現(xiàn)在人有追求整體性、無限性，超越性的本能。由于理性總想超越認識的邊界，由此可能導(dǎo)致理性的幻象。然而，人終究停不下來。一旦停下來的，就不配稱為具備人格性的人了?？档略诜磳π葜兊耐瑫r，卻在無意間生動地詮釋了休謨的命題——“理性是激情的奴隸”。或者更準確地說，理性本身就應(yīng)該飽含激情。尼采的權(quán)力意志，不過是對此的赤裸裸的再次宣示而已。在這個意義上，人命定地要摘下那果子。這種原初的沖動基于對理性和知識的欲望；而理性和知識的獲得又催生了更多的欲望和激情。

《傳道書》說，“加增知識的，就加增憂傷?！比顺粤斯拥娜兆颖囟ㄋ?。知識和死亡就這樣緊密地捆綁在一起。如果能夠永生，人就不需要分辨善惡的知識了。在永生的狀態(tài)里，人只是高貴而野蠻的存在，他對世界的認知無疑是極為有限的；而在死亡設(shè)定了人的界限后，人卻可能在時間性的生存狀態(tài)中，從特殊而多樣的善惡經(jīng)驗里，不斷地獲得對無限的認識。好奇可能會害死貓，但愛智慧本身是好的；自由可能意味著危險，但自由本身是最大的價值。更重要的是，人也只能通過求知來應(yīng)對死亡，通過冒險來面對危險。

而且，當(dāng)人犯下罪責(zé)而推脫責(zé)任的同時，人也學(xué)會了倫理責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。偷吃了禁果的人，在上帝的審判面前，也開始辯解了。然而，人必須為自己辯護。辯護是理性的公開運用，以對抗意見的眾說紛紜。在人偷吃了果子的那一刻，人被拋入世界的公共性當(dāng)中。只有在共同生活的語境下，人才有必要為自己的選擇和行動，向其他人、向上帝進行說理、做出解釋。這恰好表明人要對他自己的生活狀況負責(zé)。辯解的理由五花八門，辯解本身也很難說就是普遍的知識。但是，辯解是以承認理性法庭的存在為前提。辯解在指向說服人的同時，也必然指向某種自我的反思。亞當(dāng)夏娃最終無法說服自己，只能接受上帝的裁決。

意識向世界敞開的有效性，取決于意識本身的通透性。所以，亞當(dāng)夏娃偷吃果子后的第一任務(wù)是：認識自我。而在這之前，他們不需要認識自我。動物也不需要。

亞當(dāng)夏娃被驅(qū)逐出伊甸園，成為徹底的在世存在了。這是一種介于地獄和天堂的中間狀態(tài)。它是公共性的、社會性的和政治性的。這種中間或中介的狀態(tài)，說明人永遠在路上，方死方生。人不能以理性和智慧自居，人卻可以尊重理性、熱愛智慧。在非此即彼的知識與意見之間，在善與惡之間，在欲望的沖突之間，在有限與無限之間，人有必要從大地的活生生的經(jīng)驗中，去學(xué)會明智的實踐理性的知識。在我們充滿激情地投入其中的人生事業(yè)里，我們已經(jīng)直觀到了天空，已經(jīng)在時時召喚那先驗的、純粹的自我。

人的中間性還意味著人的有限性。這種有限既是指人固守的各種特殊世界，更是指人在時間意義上的必死性。然而，時間是最豐富的東西，它使已死者、活著者和未來者組成了一個共同體，它使記憶和期待在當(dāng)下綻放，它使一切缺席和在場都富有意義，它使我們敞開目光，看到我們所失去的和所復(fù)得的，從而珍惜自己所經(jīng)歷的、所擁有的和所遇見的。它使我們從亞當(dāng)夏娃的教訓(xùn)中看到我們自己，明白人的不幸可能是萬幸，人的不配可能是標配。

時間是公平的。上帝正是用時間性來審判人類，而人類也正是在時間性中塑造如其所是的獨特性，并通過時間的綿延和洗禮，成就其不可替代的無限與永恒。

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