以上三段，“盡心”、“知性”、“知天”是見地；“存心”、“養(yǎng)性”、“事天”是工夫；最后的“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也”則是行愿。工夫達到了，生死已了，對于是殀是壽都無所謂了。 但是要注意，想要存心養(yǎng)性，必須“修身”。要注意這個“身”字；換言之，所謂“身”，就是由這個身體、五官、四肢、意識所表達出來的思想觀念與言語行為。至于怎樣“修身”，這里他說“修身以俟之”，俟就是等待。等待什么？等待那個命數(shù)，長壽也好，短壽也好，生也無所謂，死也無所謂。了知生死不相關，我只是把我自己的言語舉止，思想行為，時時處處事事都在道中，這樣建立了正命，等待自己命數(shù)盡頭的日子隨時到來。 如果把道家、佛家的見地、工夫、行愿等修養(yǎng)方法，套上孟子上面這一段話，是可以寫一部專書的。 至于“命”，佛家不大管“命”的問題，佛家只管“正命”而活，不準自殺；自殺是非正命而亡，為戒律所不許，所以要正命而死。這和儒家一樣，要自然地命盡而死，自殺是犯戒的，也是罪過的。如何去修養(yǎng)正命呢？后世道家就有性命雙修之說，到了宋代以后，道家與佛家，就因此而在修持方法上起了爭論。道家講“性命雙修”一派的人，認為中國唐朝以后信其他宗教的人，只修性不修命，因此說：“只修命，不修性，此是修行第一??；但修祖性不修丹，萬劫陰靈難入圣?！边@就是說，只修命不修性是不能成功的，但是只修性不修命的話，即使修億萬年，也不能得正果，所以性與命雙修才行。 佛家不承認這個說法，因為成道以后，證得菩提，是不生不滅，此命長存。這個命不是肉體的命，比肉體的命更偉大，那是儒家道家所說的“天命”，也就是兩家所共同承認，不生不滅的本體之性，所以叫做命。而所說性命雙修的這個命，就是這個又稱做“丹”的命，是肉體之命，乃孟子所說的“修身以俟之”的“身”，為“身命”，后世又稱為“生命”。你這個身，是肉身，可以“殀壽不貳”，而我們不生不死的身，為變化身，因此有法身、化身、報身的三身之說。 嚴格地說，形而上的最高哲學的性命之理，儒、道兩家是無法與佛家爭辯的，佛家分析精詳，歸納的結論也絕對是對的。而形而下的“修身以俟之”，乃至于起用，入世與出世的大乘精神，佛家不一定可以與儒、道兩家比。因為佛家空曠、空闊，看起來嚇人得大，蓋下來昏頭昏腦，行起來不著邊際，真是法海無邊，回頭是岸。岸在哪里？照儒家的說法，法海無邊，回頭即在最近處，抓住一塊木板，慢慢漂流，終必靠岸的。所以他先抓住這個命，再找回到大命，那就不是這個肉體了。后世的道家與佛家的密宗修法，都是以這個肉體去修的。在這方面討論起來，又是一本大著作了。 孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故，知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！? 這里孟子所說的“正命”，又與后世道家所說“性命雙修”的“命”有所不同，而接近佛家大乘菩薩道的戒律。他說：“莫非命也，順受其正?！边@是孟子在說明一切人的生命存在，生來自有固定的因緣。這也是大家困惑所要追問的問題。既然現(xiàn)有的生命，早已是命中注定，那又何必需要努力修為呢？這不是宿命論嗎？其實一般人所謂的宿命論，是認為自己的命運，被另外有個主宰已經(jīng)定好了，無法改變。其實，這里孟子所說的命，不是他力所定的宿命論。《詩經(jīng)·大雅·文王》早有“永言配命，自求多?！钡墓庞?，由此可見我們的傳統(tǒng)文化，素來都不是迷信宿命論的，而是要人人自求多福的。 這恰恰如同佛家所說的命，并非另外有個主宰，早早為你定構一生命運的模式。佛家所謂現(xiàn)有的命與過去、未來的因果關系，都是唯心自造，既非因緣也非自然，其中奧妙，一般人實在很難理解。所以佛家有幾句名言： 欲知前生事 今生受者是 欲知來生事 今生作者是 今生我們所受到的一切，都是前生的業(yè)力習性帶來，很難改變；若問來生如何，就看今生做了些什么。在佛家的唯識學中，生命中帶來的過去的業(yè)力，名為種子，“種子起現(xiàn)行”，由種子發(fā)起現(xiàn)在的行為；“現(xiàn)行熏種子”，由現(xiàn)在一生行為的結果，又成了未來的種子。所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”，這就是三世因緣生法的道理，是佛法的透徹之處，真是天衣無縫。我的理解也許還不到家，但我研究各宗教的哲學，都沒有辦法超越因緣所生法的原則。 但是，孟子所說的，只是現(xiàn)行的命，想要將我們這個現(xiàn)行的命改變，是可以做到的，不過必須行大善、至善，做到去惡為善，止于至善。這談何容易??？有的人在某件事情上，雖然出了錢或出了力，但那是做給別人看的，不是真正行善；真正的行善，是不為人知的，也不一定能得到別人的了解，可能還被他人毀謗辱罵。對于這種情況，學佛的人就會想到《金剛經(jīng)》上的話：“是人先世罪業(yè)，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，即為消滅?！本褪钦f自我反省觀察過去生所造的惡業(yè)，到這生余業(yè)未了，雖做好事，仍然得不到別人的首肯與贊賞。所以反而要感謝那些責罵、毀謗自己的人，因為他們的責罵與毀謗，使你的余業(yè)果報早些消除了斷。 另有人懷疑，一件好事未做的人，還做了若干壞事，卻生活得那么富?？禈?，這又是什么道理？司馬遷在《伯夷列傳》中，也曾提出一個疑點：“天之報施善人，其何如哉？”又說：“余甚惑焉，儻所謂天道，是邪？非邪？”不過他寫這篇文章，對這類的困惑不作答案，只提一個問題，讓讀他文章的人自己去思索。 佛家的答復很簡單：某人現(xiàn)世是壞人，但他之所以有如此好的境遇，是因為他前生善業(yè)所得的善報還沒有完；他現(xiàn)生所做的壞事，等到惡貫滿盈時自會結算。在我個人的人生經(jīng)驗，佛法說的是對的，我看到許多人一生的經(jīng)歷，報應非?？欤孟癖扔嬎銠C計算還要快。其實許多人就是現(xiàn)世報，但是受報的人自己并不明白。所以中國社會，普通流行的有四句話：“善有善報，惡有惡報，不是不報，日子未到。”這是大家都愛說的。