本系列專欄是目前對(duì)涉及2.7的中南美洲的思考與資料考據(jù)，真實(shí)性不可靠，請(qǐng)斟酌觀看

一?中美洲世界觀與相關(guān)概念

一、托爾提克宇宙

托爾特克人原是墨西哥北部的游牧民族，經(jīng)過長(zhǎng)期斗爭(zhēng)后創(chuàng)造出獨(dú)特的物質(zhì)文化和宗教信仰。約在公元800年左右，托爾特克人進(jìn)入階級(jí)社會(huì)并開始南遷到中部高原地區(qū)。直到公元967年，托爾特克人遠(yuǎn)征達(dá)金和奇欽·伊查，在那里建立新瑪雅一托爾特克城邦

托爾特克原意為“智者”，且以其淵博的知識(shí)聞名于南墨西哥?？茖W(xué)家相信托爾特克是一個(gè)由科學(xué)家和藝術(shù)家組成的社會(huì)，他們一直在探索和傳承前人在心靈哲學(xué)上的結(jié)論，他們?nèi)肭至擞瓤ㄌ拱雿u并繼承還發(fā)揚(yáng)了瑪雅文化的第二次繁榮

托爾特克將將宗教與科學(xué)結(jié)合解釋。他們通常以納掛（Nagual：學(xué)徒）的身份聚集在墨西哥古城外的特奧蒂瓦坎（人成神之地）。以“超越凡人知覺的世界、達(dá)致個(gè)人自由”為目的學(xué)習(xí)三種托爾特克神通：知覺、改變和意愿

托爾特克人將宇宙分為十三重天，細(xì)分為九重天和四個(gè)物質(zhì)世界

1.月亮的天空

月亮運(yùn)動(dòng)的地方。也是美洲豹戰(zhàn)士與鷹戰(zhàn)士所在的世界。其中，美洲豹戰(zhàn)士和鷹戰(zhàn)士是阿茲特克神話以及帝國(guó)的武士階級(jí)，不受世襲所影響，是阿茲特克帝國(guó)的對(duì)外和對(duì)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)的精英，同時(shí)也專門負(fù)責(zé)祭祀阿茲特克的三大神—煙霧鏡、羽蛇神和左蜂鳥

2.太陽的天空

太陽運(yùn)動(dòng)的地方，是白色特利卡特里波卡（羽蛇神）的世界

3.昴宿星團(tuán)與金星的天空

金星與昴宿星團(tuán)的運(yùn)行周期的世界，它與月亮同調(diào)，象征著每個(gè)世紀(jì)的互相變化與交界

4.眾星的天空

除去太陽、月亮、金星以及昴宿星團(tuán)的天空，象征著光明與黑暗的周期性交替

5.運(yùn)動(dòng)的天空

象征著彗星和其他星星運(yùn)動(dòng)的地方，是所有微妙的力量的匯聚，宇宙運(yùn)動(dòng)開始加快

6.二元對(duì)立與轉(zhuǎn)化的天空

黃昏與黎明交替的世界

7.月之靈性的天空

夢(mèng)境之地，是白色之月與黑色夜晚的世界

8.日之靈性的天空

創(chuàng)造之界，是人類意識(shí)與太陽交流的世界

9.周期性的深藍(lán)天空

煙霧鏡與其他九個(gè)世界互相影響的世界

10.智慧的深紅天空

秩序的起源，數(shù)字、文字以及無限天空的世界

11.眾神停留的天空

四大神駐足的世界

12.四神的天空

巨鷹的力量被分為四部分，分別用紅、藍(lán)、白以及黑的特斯卡特利波卡來命名

東方：白色的特斯卡特利波卡—克特薩爾科瓦特爾（羽蛇神）

西方：紅色的特斯卡特利波卡—希佩托特克（剝皮主）

南方：藍(lán)色的特斯卡特利波卡—維齊洛波奇特利（左蜂鳥）

北方：黑色的特斯卡特利波卡—特斯卡特利波卡（煙霧鏡）

13.原初之鷹的天空

最黑暗的世界，光明的起源地。也是原初巨鷹誕生的世界，它覺察到了自我，將世界分為自我與其他、主觀與客觀

二、吉貝樹

又叫美洲木棉，又名世界樹或生命之樹，最早記載于瑪雅基切人的圣書《波波爾?烏》。這是一種在前哥倫布時(shí)期盛行于中美洲的關(guān)于神秘宇宙論的理論模型，與當(dāng)?shù)氐膭?chuàng)世傳說以及瑪雅秘教密切相關(guān)

它是一種原產(chǎn)語拉丁美洲的熱帶地區(qū)的木棉科植物。吉貝樹高能超過七十多米高，寬三米多，是亞馬孫雨林中最高的樹種之一，并且其根系極為發(fā)達(dá)，在地面能看見巨大的板狀根

在墨西哥、中美洲及加勒比海地區(qū)，吉貝樹向來被當(dāng)作圣樹或是世界樹崇拜，還被選為波多黎各和危地馬拉的國(guó)樹。這是因?yàn)樵诓ǘ嗬韪鞯南让瘛┲Z人眼中，吉貝樹也是圣樹一般的存在。因此，在波多黎各的一棵500多歲的吉貝樹下就曾挖掘出泰諾時(shí)期的祭祀文物

在中美洲的瑪雅文明中，瑪雅人認(rèn)為在世界的中心有著一棵巨大的吉貝樹，稱為“世界之樹”。傳說它的樹冠撐起天界，根系伸達(dá)地獄，樹干位于世間，因此三界靠這棵樹連通。但其實(shí)，瑪雅文明里支撐世界的圣樹并不是一棵吉貝樹，而是由五棵吉貝樹組成：除了在中央的一棵連接天地與陰界的支柱主樹以外，在四個(gè)方位各有一棵代表著中央一棵樹的其他四棵樹。它們都象征著生命，位于宇宙的中心

而吉貝樹垂下的藤條，將世間與天堂連接，瑪雅人認(rèn)為人死后的靈魂，正是靠這些藤條從而升入天堂。吉貝樹常被描繪為有鳥兒（巨鷹）在樹枝上，樹干由美洲豹守護(hù)著，而樹根則深入至泥土和水里。在中部美洲的瑪雅—阿茲特克神話傳說里，地府的象征物是一只水怪，所以瑪雅的吉貝樹深入“泥土和水”，也有深入冥界的意義

三、恰卡納【Chacana】

又名三重十字架、印加十字架或生命之樹，是中美洲三大文明（瑪雅—阿茲特克—印加）里的神圣圖騰。這是一個(gè)相當(dāng)于關(guān)于生命樹、世界樹等三重十字形符號(hào)

秘魯傳說中，哈有馬卡山上有著【Puerta de Hayu Marca ：星際之門】，也被祭司稱為恰卡納。相傳印加帝國(guó)第一個(gè)大祭司—Amau Muru曾將一塊金色圓盤狀放入門內(nèi)特殊區(qū)域，緊接著原本灰紅色的巖石變成了藍(lán)色，而他在踏入里面后便消失了

其他的祭司們大為吃驚，他們便認(rèn)為這個(gè)石門是人類世界的出入口，外側(cè)的大石門是給“神”通行的，里面的小入口則是給偉人與勇士通行的，進(jìn)而衍生出了外星文明與人類交流的蟲洞

印加人認(rèn)為通過中心軸孔，薩滿（印加的巫師）可在恍惚之中來到冥界或眾神居住的更高層，以打探大地上發(fā)生災(zāi)禍的原因。其中，大蛇、美洲獅和禿鷹是這三重世界的圖騰代表

傳說，在西方的基督教入侵（印加文明被冒充羽蛇神使徒的西班牙征服）印加帝國(guó)之后，印加與阿茲特克的巫師和祭司們?yōu)榱吮４媸Ｓ嗟氖殖竞偷浼?，在假意歸順基督教信仰的同時(shí)，通過將恰卡納的圖騰符號(hào)混淆西方的十字架信仰，保存了印加文明的殘余傳統(tǒng)

Chacana是古印加文明中最神圣的圖騰，如今在克里斯汀大鼓上的那個(gè)三層十字圖形及安第斯山區(qū)域的建筑上依然隨處可見。它被分為上、中、下共三層，象征了印加人相信的三個(gè)世界，上界、中界與下界，分別由禿鷹、美洲豹和蛇來代表。

印加文明將他們的宇宙分為三個(gè)時(shí)空層—帕查（Pacha）：

烏庫·帕查（Uku Pacha）

即冥界，低層世界，即位于地表之下或是內(nèi)部

卡伊·帕查（Kay Pacha）

即人間，是由人類所居住的世界

哈南·帕查（Hanan Pacha）

即神明居住的世界，位于人類世界之上，同時(shí)也是太陽和月亮居住的地方

中間的圓叫做生命之圓（ayu），象征著力量與生命的中心（cusco）。印加文化中所有的生物都是連結(jié)的，一切生物都是生命共同體，Ayu貫穿于三個(gè)世界，象征著人與動(dòng)物的靈魂可以在三個(gè)世界不斷穿越，從而獲得世界的平衡與生命的提升

到了每年的5月3號(hào)，是印加民族的【The day of chacana】（恰卡納節(jié)）。相傳到了這一天，夜空將會(huì)出現(xiàn)完美的十字形狀，意味著到了收割農(nóng)作物的最好時(shí)機(jī)。其中，南十字星座的英文寫作為【Southern Cross Constellation】，印加語中的Chacana（恰卡納）則是意為跨越或橋梁（通向家的橋梁），正是代表這一個(gè)特殊且不存在的但卻被印加人們所普遍相信的星象

四、納瓦爾【Nahual】

古代瑪雅—阿茲特克神話里的太陽歷法里對(duì)應(yīng)的屬相、人類的守護(hù)神或是延伸而出的自己。這詞最早源自奧爾梅克的納瓦特爾語及口頭傳承的古老知識(shí)體系，被分為兩部分：Nehua（我）及nahualli（能夠被延伸和擴(kuò)展的事物）

傳說中，納瓦是人在睡夢(mèng)中的可以與宇宙聯(lián)通的精神體或是特殊方法。通過這種方式，人的靈魂可以借此去往各處，其中包括了米克特蘭（阿茲特克神話里的地獄），具有著創(chuàng)造和破壞雙重性的特征，是連接現(xiàn)實(shí)與夢(mèng)境的樞紐。納瓦還體現(xiàn)了死亡與重生（消逝與回歸）的概念，因此人們會(huì)在亡靈節(jié)上慶賀著生者與死者的聯(lián)系

而在中南美洲宗教，納瓦是普遍存在著的“動(dòng)物是人類的保護(hù)神”這一自然思想，這種“人獸合一”的觀念至今還存留在邊遠(yuǎn)地區(qū)的純種印第安人當(dāng)中，而最常見的納瓦爾有美洲虎、美洲獅、猴子、鳥、狗和叢林狼，人類可以借此在夢(mèng)中或是現(xiàn)實(shí)里變身為自己屬相所對(duì)應(yīng)的動(dòng)物神，或者是讓動(dòng)物神附身自己

每個(gè)人根據(jù)自己的出生對(duì)應(yīng)瑪雅太陽歷法上的一類動(dòng)物，因此每個(gè)人都有自己的“納瓦爾”，即每個(gè)人都有一種保護(hù)他的動(dòng)物神。因?yàn)?，印第安人傳統(tǒng)里的【每個(gè)人都有自己的納瓦爾】這一個(gè)概念，基督徒入侵后借此向他們傳輸守護(hù)天使的概念。在如今已經(jīng)被基督教化的美洲地區(qū)，納瓦爾和守護(hù)天使被人為混同

二?瑪雅&阿茲特克的神話與文化

一、金星對(duì)于中南美洲的象征意義

對(duì)中南美洲所有古代民族來說，金星具有格外重大的象征意義，因?yàn)樗麄儼呀鹦强闯捎鹕呱瘢┛铺貭柕幕?。在瑪雅方言中，奎札科特爾也被稱為古庫馬茲或庫庫爾坎，都和金星有著密不可分的關(guān)系。

但和古代希臘人不同的是，和古埃及人的細(xì)致觀察與大致理解所類似的是，古代瑪雅人也認(rèn)為金星不但是晨星（福瑞之星）的同時(shí)也是所謂的昏星（災(zāi)禍之星）。對(duì)瑪雅人和阿茲特克人來說，它既隱喻死亡，又象征復(fù)活。它是阿茲特克人的神魁扎爾科亞特爾，能使滅絕的人借著從死人王國(guó)中偷來的骨架復(fù)活，并用這位神靈賜予的血再生

【古代腓尼基人、猶太人都認(rèn)為它是大惡魔—撒旦以及巴比倫帝國(guó)的化身，是一顆惡劣的災(zāi)禍與墮落之星】

【古代墨西哥人也害怕金星，他們會(huì)在黎明時(shí)關(guān)閉門窗，擋住它的光芒。他們認(rèn)為，金星的光芒會(huì)帶來疾病】

從對(duì)金星的象征意義上說，瑪雅歷法會(huì)將金星的死亡和昴宿星團(tuán)的誕生【金星從西方落下，而昴宿星團(tuán)又在東方升起】稱為一個(gè)太陽紀(jì)元的結(jié)束?，斞艢v法里的術(shù)語來說人類所在的現(xiàn)行世界【時(shí)間大周期】，就是由金星統(tǒng)治的，而它若是要結(jié)束運(yùn)行這個(gè)現(xiàn)行的年代，那么對(duì)應(yīng)的太陽紀(jì)元【擔(dān)任并主導(dǎo)這個(gè)紀(jì)元的太陽神】就將會(huì)迎來滅亡

因此，瑪雅人的卓金歷即以金星的運(yùn)行周期來作為計(jì)數(shù)一年周期的日歷最早就是依據(jù)于羽蛇神的雨神信仰。通常的人類文明主流文化里，金星、天狼星以及火星常被視為災(zāi)難之星

在天文學(xué)上，行星的“會(huì)合周期”(synodical revolution)指的是從地球的角度進(jìn)行觀察，發(fā)現(xiàn)它運(yùn)行一周，就會(huì)回到天空中某一個(gè)特定點(diǎn)。每224．7天，金星就會(huì)繞太陽運(yùn)行一周，而地球則因?yàn)樵诒容^寬廣的軌道上運(yùn)行，因此是365天。這兩個(gè)星體的運(yùn)行結(jié)合起來，所造成的效果是：大約每584天，金星就在地球天空的同一個(gè)地點(diǎn)升起

二、金星的昏暗面—修洛特爾【Xolotl】

阿茲特克神話體系里，掌控著火與閃電之神，同時(shí)也是孿生、怪物、厄運(yùn)、疾病與畸形之神。象征著金星的昏暗面（也有日落與天火的象征，天火指的可能是隕石或是雷電現(xiàn)象，瑪雅手稿里的修洛特爾通常手舉火把，代表了火從天落下），與羽蛇神是一體雙生的雙生神關(guān)系（也有認(rèn)為它是羽蛇神的一個(gè)面相）

在中南美洲，雙胞胎被視為不自然的現(xiàn)象與怪物，因此其中一個(gè)就必須被殺死。因此，修洛特爾被認(rèn)為居住在黑暗（地獄）的雙胞胎，而羽蛇神是居住在光明（天空）的雙胞胎。在幸存的瑪雅手稿中，修洛特爾與羽蛇神分別構(gòu)成了金星的陰陽兩面，他們不斷循環(huán)著生命誕生與死亡的輪回—從生到死，從死到生。

阿茲特克太陽歷中，修洛特爾掌管一天的運(yùn)動(dòng)（第五太陽紀(jì)元的地震就是指Ollin）與禿鷹（trecena1-Cozcacuauhtli）。有所巧合的是，在阿茲特克人的太陽神話歷法中掌管一天的Itzcuintli（狗）則是米克特蘭堤庫特里（Mictlantecuhtli：阿茲特克地獄—米克特蘭之主、死神與來世之神），暗示了狗與中南美洲死亡文化存在著的密切的關(guān)系

修洛特爾通常被描繪成狗（在阿茲特克，狗經(jīng)常是祭祀儀式的犧牲品，因?yàn)樗鼈兡馨殡S主人前往地獄。它們主要的任務(wù)是幫助主人渡過一條深河）。他雖天生患有疾病且身體畸形，但作為羽蛇神的雙生神，作為太陽的暗面所存在的他可以自由進(jìn)出地獄，即負(fù)責(zé)引導(dǎo)亡魂的同時(shí)也負(fù)責(zé)指引太陽的運(yùn)行

傳說，在第四個(gè)太陽紀(jì)毀滅后，他曾與羽蛇神一起去往米克特蘭（阿茲特克地獄），從那里偷回了生活在第四太陽紀(jì)的人們的遺骨，來為新世界（即第五太陽紀(jì)）創(chuàng)造人類。他們將人類祖先的遺骨從地獄帶回后，便來到塔莫安創(chuàng)造人類。在那里，他們?cè)诎讶祟愃偷浆F(xiàn)實(shí)世界生活之前，會(huì)代替人類哺育他們的嬰兒

但當(dāng)眾神決定犧牲自己來創(chuàng)造第五太陽紀(jì)元的新太陽時(shí)，修洛特爾因?yàn)椴辉笧樾绿柖鵂奚?，從那?chǎng)祭祀中逃了出來。于是，風(fēng)神伊厄科特爾（Ehecatl）開始前來追殺他，于是他先后變成了兩株玉米、一株龍舌蘭和一只蠑螈來躲避追殺

據(jù)說，本該被處死的修洛特爾雖然最后成功躲過了追殺。但當(dāng)?shù)谖逄柤o(jì)元的太陽誕生后，大地上只余下了他一個(gè)神明，他獨(dú)自在空闊的大地上游蕩，因?yàn)樘^傷心，從而把眼睛哭了出來

三、Xibalba【西瓦爾巴】

意為恐懼之地、冥世，這是基切—瑪雅神話里的地獄、冥界。據(jù)說，在瑪雅歷法里的每個(gè)月的五天，被稱為兇日。這是因?yàn)樵谀菐滋?，被關(guān)在溶洞系統(tǒng)（冥世）的死靈（亡者）們會(huì)沖到人間，以此來尋求祭品

瑪雅經(jīng)典—《波波爾?烏》也記載了雙生子英雄—斯巴蘭克和烏納普（斯巴蘭克的名字帶有陰性詞匯，因此說是兄弟英雄，其實(shí)也有兄妹/姐弟英雄的可能性）為了替父輩和人類復(fù)仇，向地上的魔王與冥界的眾神發(fā)起反抗的故事?，斞盼拿鱾鞒凶詩W爾梅克文明并發(fā)展出了自己的風(fēng)格，因?yàn)橹忻乐薜挠瓤ㄌ拱雿u是隕石撞擊所造成的溶洞系統(tǒng)地貌，多各類溶洞和水下/地下孔洞。深邃陰暗的地貌以及對(duì)天文方面的良好研究給了瑪雅人極大的想象力，屬于瑪雅特有的星盤—溶洞文化

因此，中美洲宗教的核心內(nèi)容—巫師慶典當(dāng)時(shí)就在洞穴里舉行，并由歷法大祭司或是直接就是由神圣法則的統(tǒng)治者來親自執(zhí)行。瑪雅國(guó)王在瑪雅文明里作為巫師，對(duì)傳送地球與看不見的未知世界間流動(dòng)的知識(shí)和力量負(fù)有責(zé)任。因此中美洲國(guó)王—巫師可同時(shí)插足兩個(gè)完全不同的世界，而他們也因此被描繪成在連接不同世界端口的宇宙之溶洞里被加冕。洞穴象征著神圣的王位以及連接不同世界之間的紐帶。因?yàn)槊乐藁⒃谥心厦乐薜闹匾裕乐藁⒌目谝泊碇ㄍな赖娜肟?。不止如此，瑪雅寺廟的大門、天成井（匯集水的排水口）甚至是女人的產(chǎn)道都被視為【通往冥世的道路】，也就是先人所在國(guó)度的象征性入口

瑪雅人也把【冥世的入口】這地上的象征，和天上的某處等同起來?；鞋斞湃俗C實(shí)銀河系大裂口或是被稱做黑色裂口（dark-rift）的地方，形狀看起來就像一條黑色的、沿著銀河系中部向下延伸的道路，即“通往冥世的路”。它被認(rèn)為是從人馬座星群開始，沿著銀河系向北延伸，一直到天鷹星座?；小斞耪Z中稱這個(gè)銀河系的黑色裂口為西波巴—畢（xibalba=冥世；be=路），即黑色之路?，斞湃讼嘈胚@條通往冥世之路的方位會(huì)在每個(gè)夜晚顯現(xiàn)。因?yàn)楝斞湃送ㄟ^天文現(xiàn)象的觀察認(rèn)為身為夜晚的冥世每天都在地球之上旋轉(zhuǎn)。因此，黑色-裂口成為了冥世的最低點(diǎn)，但也是夜空的最高點(diǎn)

四、中美洲武士與祭祀文化

在阿茲特克信仰里，太陽神每天都要與月亮以及星辰為敵，從而驅(qū)散黑暗與寒冷，從而帶來光明與溫暖。但是太陽神需要人的祭祀才可以每天抗?fàn)幊晒?。如果哪天沒有了來自人類的祭祀，太陽神就會(huì)死亡，那么深處的黑暗與寒冷就將會(huì)滅絕阿茲特克人

因此，為了維持每天大量的活人祭祀，阿茲特克人就必須去進(jìn)攻周圍的部落，俘獲戰(zhàn)俘全部用來祭祀，并迫使別的部落定期進(jìn)貢活人，還有其他各種物品等等（當(dāng)然阿茲特克人也會(huì)把自己人當(dāng)作祭祀品，而且他們以被選中成為祭品而榮。為此，阿茲特克人必須擁有一部強(qiáng)大的戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器來維持各個(gè)部族對(duì)他們的進(jìn)貢或繼續(xù)向外擴(kuò)張來獲得更多的人口祭祀，而美洲虎武士和雄鷹戰(zhàn)士就是這國(guó)家強(qiáng)悍的軍隊(duì)里的兩類精英

1.美洲豹戰(zhàn)士【Jaguar Warrior】

也叫美洲虎戰(zhàn)士，是阿茲特克帝國(guó)的對(duì)外精英武士，專門負(fù)責(zé)對(duì)其他部落的征討。他們信仰著黑夜與無常之神—煙霧鏡以及它化身之一的美洲虎（阿茲特克人崇拜美洲虎，認(rèn)為它聰明又高貴，是一種強(qiáng)大的動(dòng)物），并以黑曜石的武器為主

這個(gè)武士階層一般不受貴族限制，勇敢的平民也可以借此成為美洲虎戰(zhàn)士。美洲虎戰(zhàn)士們通常將特制的虎皮戰(zhàn)甲披在身上，想象到他們獲得了美洲虎的力量并像美洲虎一樣勇猛，可以威嚇與有效率的殺死敵人

2.雄鷹戰(zhàn)士【Eagle Warrior】

阿茲特克文明、瑪雅文明和印加文明里面的精英武者。雄鷹戰(zhàn)士們通常頭頂鷹頭飾物并手持黑曜石長(zhǎng)矛。隨著一個(gè)戰(zhàn)士所抓獲的第4個(gè)俘虜被祭祀完備，身經(jīng)百戰(zhàn)的戰(zhàn)士就可以獲得美洲虎或雄鷹頭銜，成為戰(zhàn)爭(zhēng)與太陽之神—左蜂鳥或是煙霧鏡的仆人

在阿茲特克的建國(guó)傳說中，在維洛波切特利【左蜂鳥】的啟示下，阿茲特克人去尋找一只鷹，它棲身在一株仙人掌上，口中還銜著一條蛇，找到之后就應(yīng)該在那里建造城市。阿茲特克人因此在墨西哥谷地的特斯科科湖中的一個(gè)小島上找到了這只鷹。從此，雄鷹便成為了阿茲特克的象征之一

和美洲虎戰(zhàn)士一樣，雄鷹戰(zhàn)士這一階級(jí)也有貴族和作戰(zhàn)勇敢的平民組成，他們的唯一職責(zé)就是作戰(zhàn)。而且，雄鷹戰(zhàn)士同時(shí)還參加對(duì)內(nèi)作戰(zhàn)，例如鎮(zhèn)壓或是暗殺對(duì)方部落的首領(lǐng)。與重型裝甲的美洲虎戰(zhàn)士不同的是，雄鷹戰(zhàn)士擁有更加優(yōu)秀的移動(dòng)速度以及更加靈活的作戰(zhàn)視角，方便快速行動(dòng)以及暗殺行動(dòng)

三?瑪雅—阿茲特克太陽歷（xiuhpohualli）

古代瑪雅—阿茲特克文明繼承了奧爾梅克文明的歷法，衍生出了以五個(gè)太陽紀(jì)元為一個(gè)大循環(huán)的經(jīng)歷了四次滅絕卻依舊在不斷更新的世界

但瑪雅人與阿茲特克人對(duì)于太陽紀(jì)的五次循環(huán)的時(shí)間周期與大事件有著不同的見解。在瑪雅人的太陽歷中，1872000天（即5125.37年）為一個(gè)太陽紀(jì)的輪回

一、阿茲特克太陽紀(jì)

1.四美洲虎（Nahui-Ocelotl）

這個(gè)太陽持續(xù)了676年，那時(shí)代的是巨人，食橡子維生。第一個(gè)擔(dān)任太陽的是煙霧鏡—特斯卡特利波卡

但由于在先前和羽蛇神聯(lián)手消滅西帕克特利的過程中喪失一只腳，身為黑夜之神的特斯卡特利波卡只能成為半個(gè)昏暗的太陽

為此感到不滿的羽蛇神用石榔頭把煙霧鏡從天上砸落大海，世界陷入了一片黑暗。憤怒的特斯卡特利波卡化身美洲虎吞噬了所有子民，世界就此毀滅

2.四風(fēng)（Nahui-Ehecatl）

這個(gè)太陽持續(xù)了364年，居民都是人類，食松子為生。羽蛇神克特薩爾科瓦特爾擔(dān)任為了第二個(gè)太陽

諸神創(chuàng)造了新的人類，但隨著歲月的流逝，人們忘記了對(duì)神的敬仰。于是特斯卡特利波卡運(yùn)用巫術(shù)召喚了颶風(fēng)摧毀了整個(gè)世界。只有少部分人幸存了下來，但是他們卻都被特斯卡特利波卡變成了猴子

3.四雨（Nahui-Quiahuitl）

這個(gè)太陽持續(xù)了312年，人們食蓮子為生。第三個(gè)成為太陽的是雨神特拉洛克（Tlaloc）

但特斯卡特利波卡強(qiáng)迫他的妻子—豐饒女神索奇克特薩爾（Xochiquetzal）嫁給自己。悲傷的特拉洛克終日沉湎于悲痛之中，拒絕做任何事情

旱災(zāi)席卷了整個(gè)世界，人們不斷向悲痛的太陽乞求下雨。不厭其煩的特拉洛克怒火中燒，降下了一場(chǎng)傾盆的火雨，一直持續(xù)到整個(gè)世界被大火燒成灰燼，幸存下來的人們變成了火雞、蝴蝶和狗

4.四水（Nahui-Atl）

這個(gè)太陽持續(xù)了676年，居民食用一種野生的水生植物。女神查爾奇赫特利（Chalchiuhtlicue）擔(dān)任了第四個(gè)太陽，而她也是特拉洛克的新妻

感到嫉妒的特斯卡特利波卡用謠言中傷她，說她并不是真正愛自己的人民，而是用虛偽的假裝善良來贏得人們的贊美。查爾奇赫特利奎最終被謠言所壓垮后終日哭泣，哭泣持續(xù)了五十二年，造成了可怕的洪水并淹沒了世界，所有的人被變成了魚

5.四地震（Nahui-Ollin)

地位卑下的納納瓦特辛（Nanahuatzin）通過自愿跳入篝火而重生了擔(dān)任第五太陽紀(jì)的太陽神—托納蒂赫（Tonatiuh）

這個(gè)時(shí)代據(jù)說開始于BC3114?8?13，第五太陽紀(jì)最終將會(huì)在大地震中毀滅，無數(shù)生靈死亡，而太陽神托納蒂赫也將壽終正寢

二、瑪雅太陽紀(jì)

繼承了奧爾梅克—古代瑪雅文明的阿茲特克人相信：他們的這個(gè)宇宙是以大循環(huán)的方式運(yùn)轉(zhuǎn)。瑪雅祭司們普遍認(rèn)為：自從創(chuàng)世以來，宇宙經(jīng)歷過四個(gè)這樣的循環(huán)周期—每一個(gè)周期就是一個(gè)太陽紀(jì)，將持續(xù)約4000—5000年左右的時(shí)間

1.瑪特拉克特里?亞特蘭（Matlactil Ail）

這個(gè)太陽紀(jì)為期4008年。生活在這一紀(jì)的人類與巨人以一種名為亞齊欽特里（atzitzintli）的水生玉蜀黍?yàn)橹魇?/p>

第一太陽最終被水毀滅，這被稱為瑪特拉克特里·亞特爾（十水），別稱為亞帕喬華里茲特里（洪水），是一種促使雨水持續(xù)下降的魔法

人類被轉(zhuǎn)化成魚類。但據(jù)說，總共有七對(duì)夫妻躲藏在山洞中，等待洪水消退。他們使人類重新繁衍，被他們的國(guó)家尊奉為神祗

EX：虎神—奧瑟洛托納提烏（Ocelotonatiuh）

在這個(gè)太陽紀(jì)中，地球上居住著太古神祗創(chuàng)造的超巨人（恐龍），但它們最后全都被老虎（哺乳動(dòng)物）吞噬。別的相關(guān)第一太陽紀(jì)說法則是，這個(gè)太陽在一次日蝕（隕石撞擊引發(fā)的灰云）之后就陷于寒冷和黑暗之中（遮蔽了太陽的光芒）

2.伊厄科特爾（Ehecoatl）

為期4010年。生活在這一紀(jì)的人類以一種名為亞科欽特里（acotz intli）的野生水果為主食

這個(gè)太陽紀(jì)最終被伊厄科特爾（風(fēng)蛇）所毀滅，幸存的人類被轉(zhuǎn)化為了猴子。但由一對(duì)夫妻站在大巖石上，逃過了這場(chǎng)劫難

3.特雷奎雅威洛（Tleyquiyahullo）

為期4081年。碩果僅存的夫妻生下的子孫以名為欽可科克（tzincoacoc）的果實(shí)為主食，但最終被一場(chǎng)大火雨毀滅。幸存的人類全都轉(zhuǎn)變成鳥類，以度過了這場(chǎng)劫難

4.宗特里里克（Tzontlilic）

為期5026年。但這個(gè)太陽紀(jì)最終被一場(chǎng)超大戰(zhàn)爭(zhēng)和大火蔓延整個(gè)世界，人類全部變成餓殍

額外：女神查秋特麗裘（Chalchi uhtlicue）

即黑發(fā)時(shí)代，大雨傾盆而下，洪水四處泛濫，山峰隱沒在水里，人類轉(zhuǎn)化成魚類。大洪水持續(xù)了52年，天空倒坍就連所有的山脈都被這在地球上肆虐的洪水吞沒了。但一對(duì)夫妻在洪水中幸免于難，因?yàn)樗麄儽灰豢脴浔Ｗ×松?/p>

5.托納提烏（Tonatiuh）

第五太陽紀(jì)的起始可被追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代，相當(dāng)于基督教的公元紀(jì)年前的4000年到公元前3000年之間（BC3113/3114？）

它的舌頭是一把用黑耀石（obsidian）打造成的刀子從嘴洞中伸出來，等待子民奉上人血和人心供養(yǎng)它。它的圖徽歐靈（Ollin），意為太陽的運(yùn)動(dòng)、動(dòng)蕩，后被代指為地震。祭司們普遍認(rèn)為這是最后一個(gè)世界的災(zāi)變，是自然界里所有來自前四個(gè)太陽紀(jì)里地上、空中和水里的所有的毀滅性力量

瑪雅太陽紀(jì)元里，太陽紀(jì)是持續(xù)4000+年左右的。那羽蛇神的第一世代（白堊紀(jì)）也許是指第一太陽紀(jì)，也許是指第一世代的外星細(xì)菌選擇附身降臨，因?yàn)榘讏准o(jì)的尤卡坦隕石就是南美神性的來源

三、《波波爾?烏》（Popol Vuh）

意為“議會(huì)之書”，它是危地馬拉瑪雅文明—基切人的圣書也是古代瑪雅人的古典史詩，表現(xiàn)了瑪雅人對(duì)大自然、對(duì)人類命運(yùn)的樂觀態(tài)度。它涵蓋了基切民族的神話傳說以及歷史。其中包括了世界與人類起源的神話傳說以及基切部落興起的英雄及帝王的故事。但在西班牙人征服危地馬拉后，禁止瑪雅文字并傳授以拉丁文字。但一些瑪雅祭司仍以瑪雅文字抄寫古老典籍并作書。法蘭西斯可?席梅內(nèi)茲神父得到其手抄本后非但沒有銷毀反而將其翻譯成西班牙文，某種程度上保住了瑪雅圣書

《波波爾?烏》講述的是瑪雅諸神如何在時(shí)間開始之前聯(lián)手創(chuàng)造世界?，斞疟娚袼亩葒L試造人：猴子（不會(huì)祈禱也不能說話）、泥土生物以及不會(huì)祈禱的木頭人。但在書的結(jié)尾，眾神終于在第四次嘗試時(shí)成功了，他們?cè)陔p生子英雄化身日月之后用玉米造出了人?！恫ú?烏》的主要故事講述瑪雅英雄們?cè)谌碎g和希瓦爾巴（瑪雅神話的冥界）的歷險(xiǎn)。其中的主線之一就是雙生子英雄的事跡，他們?cè)谌碎g和冥界的英勇歷險(xiǎn)讓人間成了對(duì)人類更安全的地方

這本書的開頭記述著這樣的開頭

Are utzijoxik wa'e?

【此處記述了如何 】　

k'ak atz'ininoq, 　　

【一切處于懸止】

k'akachamamoq, 　　

【一切平靜】

katz'inonik, 　　

【處于靜默】

k'akasilanik, 　

【一切寂靜】　

k'akalolinik,?

【寂靜】　　

katolona puch upa kaj. 　　

【而天穹的領(lǐng)域即為空洞】

雙生子英雄—烏納普和斯巴蘭克的父輩被掌控著西瓦爾巴（恐懼之地）的死神害死。為了幫父輩復(fù)仇，兩人苦練并精通狩獵的藝術(shù)。斯巴蘭克與烏納普決定去挑戰(zhàn)三大紀(jì)元結(jié)束后統(tǒng)治世界的魔王—七金剛七鸚鵡。斯巴蘭克與烏納普用吹箭筒向魔王進(jìn)行射擊。憤怒的魔王沖向兩人并把烏納普的手臂折斷。斯巴蘭克與烏納普后在兩位智者指點(diǎn)下，偽裝成牙醫(yī)進(jìn)入七鸚鵡的寢宮。七鸚鵡牙痛難耐，召喚被斯巴蘭克和烏納普偽裝的牙醫(yī)為他治療。斯巴蘭克和烏納普趁機(jī)拔掉了七鸚鵡的所有牙齒，并填上了白色的谷物殺死了它

殺死魔王的兩人來到冥界，依靠妙計(jì)和技藝在神圣的瑪雅球賽里擊敗了冥神一死和七死。球賽快結(jié)束時(shí)，斯巴蘭克獻(xiàn)祭了烏納普，又施魔法讓他復(fù)活。冥界眾神對(duì)這個(gè)表演興奮不已，要求兩位英雄把他們也殺掉。雙生子英雄照辦后卻拒絕讓死神們重生，他們以此為要挾要求死神們必須廢除人祭，并要求他們接受焚香和動(dòng)物祭品。最終，兩兄弟化身為日月，照耀并保護(hù)著所有的人類

四?南美—印加神話信仰

1.黃金國(guó)【El Dorado】

意為【The Golden One】。別稱為亞馬遜黃金城或是南美黃金鄉(xiāng)，是南美神話傳說里的圣地。最早是始于南美古老傳說里的一個(gè)啟蒙與祈禱儀式，傳說這個(gè)部落的族長(zhǎng)會(huì)在自己的全身涂滿金粉，并到大山中的圣湖中洗凈。

而祭司和貴族們會(huì)將珍貴的黃金和綠寶石投入湖中獻(xiàn)給神。這傳說中的國(guó)王被稱為“El Hombre Dorado”【埃爾多拉多】或是“EI Rey Dorado“，【埃多都】意為“黃金人”或“黃金國(guó)王”。

西方過來的征服者曾多次掠奪了埃爾多拉多的王國(guó)，但是卻沒有發(fā)現(xiàn)他們所認(rèn)為的隱藏的黃金之城。但關(guān)于埃爾多拉多的傳說卻依舊延續(xù)了幾個(gè)世紀(jì)，數(shù)不清的白人探險(xiǎn)家都在試圖尋找這座傳說中的黃金之城，很多尋寶人或冒險(xiǎn)家至今仍然相信黃金國(guó)就位于哥倫比亞境內(nèi)。

1.指印加帝國(guó)首都—庫斯科（Cusco）

國(guó)力曾大道鼎盛的南美—印加帝國(guó)擁有豐厚的黃金和白銀，帝國(guó)當(dāng)時(shí)在首都庫斯科及各省份的太陽神殿也均以金銀的裝飾大肆鋪張，最終引來了西班牙人的覬覦。于是在公元16世紀(jì)初，西班牙人征服并摧毀了印加帝國(guó)，同時(shí)還將帝國(guó)內(nèi)的大量黃金和白銀全部掠奪而去

2.北方瓜塔維塔湖畔（Lake Guatavita）

其地點(diǎn)位于哥倫比亞首都—波哥大，因此又被稱之為黃金湖。瓜塔維塔湖是隕石坑撞擊所形成的湖，湖的周邊是陡峭的山崖

但沿岸既沒有城市也沒有宮殿，之后西班牙人在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行了多次大面積的打撈，但也僅獲得三百余件黃金器物，其中只有一件竹筏的黃金工藝品被視為與傳說中所描述的族長(zhǎng)頗為相似

2.因蒂【Inti】

南美印加神話中的太陽神，他被認(rèn)為是印加帝國(guó)的守護(hù)神，也是南美神話里的創(chuàng)世神—維拉科查（Viracocha）之子。印加神話里的大地女神—帕查瑪瑪（PachaMama）一般被視為他的母親與妻子，而因蒂的妹妹月神瑪瑪基利亞（Mama Quilla）亦是他的妻子

印加人一般都自稱為因蒂的后裔，這主要是印加的宗教與大自然息息相關(guān)，太陽所提供的光與熱對(duì)生命極為重要。因蒂也被視為賜予萬物生命的神祇，大部分希望獲得豐富收成的農(nóng)夫都會(huì)崇拜因蒂。盡管他受崇拜的程度僅次于維拉科查，但他卻能得到最多的祭品

在古代印加神話中，因蒂將文明傳授于其子曼科·卡帕克及其女瑪瑪·奧克略（Mama Ocllo），然后再由他們把知識(shí)傳授于人類。太陽身因蒂隨后命子女建立印加的首都，于是他們從的的喀喀湖出發(fā)，每到一地便將黃金手杖插入泥土，但都不成功，但當(dāng)他們到達(dá)現(xiàn)今名為庫斯科的地方，曼科·卡帕克把黃金手杖成功插入泥土，他們認(rèn)為這是太陽神的啟示，便在庫斯科定居下來

印加太陽神的祭司名為維利亞克?烏穆（Willaq Umu）。印加人相信薩帕·印卡為因蒂在地上的兒子。相對(duì)的，太陽神大祭司在國(guó)內(nèi)擁有第二大權(quán)力，他直接受命于薩帕·印卡，他們之間通常都是兄弟關(guān)系

因蒂的別稱為阿普·蓬喬（Apu Punchau），意為“白天的領(lǐng)袖”。因蒂的形象通常是一幅中間為人面的黃金盤，西班牙征服者于1751年入侵時(shí)曾奪去一塊并送返西班牙，最后卻不知所蹤

3.印加太陽祭

又稱因蒂·拉伊米或因蒂普·拉伊米【Inti Raimi/Intip Raimi】意為“太陽的復(fù)活”或“太陽的路徑”

太陽祭在冬至點(diǎn)（對(duì)南半球的印加來說，北半球的夏至正是他們的冬至：6?21/22）舉行，這正是當(dāng)太陽離南半球最遠(yuǎn)的時(shí)候, 意為邀請(qǐng)因蒂回來帶給印加人溫暖（太陽最薄弱也是發(fā)生改變的時(shí)間點(diǎn)）

這全國(guó)性祭典長(zhǎng)達(dá)九日，在開始前三天眾人須齋戒。黎明前夕，所有人都會(huì)在庫斯廣場(chǎng)迎接太陽升起，當(dāng)曙光乍現(xiàn)的時(shí)候，他們會(huì)向太陽崇拜。然后國(guó)王會(huì)向太陽敬酒，美酒流經(jīng)過地上的管道直通太陽神廟內(nèi)，象征太陽已經(jīng)喝下國(guó)王敬奉的酒，接著國(guó)王就會(huì)將酒分給各人飲用

眾人都會(huì)抵達(dá)太陽神廟前，但只有國(guó)王和王室成員才能進(jìn)廟內(nèi)進(jìn)行奉獻(xiàn)。奉獻(xiàn)過后就會(huì)向神明獻(xiàn)祭牲畜，并以其內(nèi)臟的形態(tài)作為占卜的結(jié)果。而用作獻(xiàn)祭的牲口最后都會(huì)被分給太陽祭慶典上的群眾。神殿里供奉因蒂的太陽貞女亦會(huì)準(zhǔn)備名為“桑庫”的面食供大家享用。經(jīng)過九天的狂歡后， 眾人就會(huì)各自回家

四、額外：地母神—帕查瑪瑪

安第斯土著信仰中的女神，也被認(rèn)為是大地和時(shí)間之母。在印加神話中，帕查瑪瑪被描述為豐收女神，主宰稼穡，能夠創(chuàng)造山脈或引起地震。

帕查瑪瑪也是太陽神因蒂（Inti）和月神瑪瑪基拉（Mama Killa）的母親，她通常顯示為龍的形狀。她也是一位永遠(yuǎn)存在和獨(dú)立的神，具有自給和創(chuàng)造能力來維系大地上生命。

在克丘亞宇宙觀中，大自然是由水、大地、太陽和月亮四部分組織成。焚燒羊駝及精心制作的衣裝便是獻(xiàn)給她的祭品。在西方文明入侵后，與圣母瑪利亞進(jìn)行混同，成為了黑色圣母【地母神】

五?阿茲特克神話的其他主神

一、威齊洛波契特里（Huitzilopochtli）

意為左蜂鳥。阿茲特克神話中的四大主神之一、戰(zhàn)神、太陽神、南方的統(tǒng)治者。特諾奇蒂特蘭城（Tenochtitlan）的守護(hù)神。墨西加人（阿茲特克人前身）的民族守護(hù)神與至高神、阿爾提克人以及阿茲特克人心中至高無上的神明之一

1.阿茲特克的建立

他們?cè)凇耙话咽丁敝辏ˋD1116年）離開阿茲特蘭到達(dá)了中美洲。而在他們的旅途中，太陽神維齊洛波奇特利始終化作蜂鳥不斷指引他們。凡有危機(jī)出現(xiàn)，他便以快速的啁啾細(xì)語指示、斥責(zé)祭司，祭司按神的旨意領(lǐng)導(dǎo)墨西加人前行。在他們建立國(guó)家【阿茲特克】之前，那里生活著托爾特克文明。后來托爾特克文明分崩離析，只留下零散的小部落。墨西加人遵循部落神的旨意（維齊洛波奇特利）尋找著新的家園。當(dāng)他們來到這里時(shí)，他們看到一只叼著蛇的老鷹停歇在仙人掌上，這表示左蜂鳥告知他們應(yīng)該在這里建造城市。于是，他們便在這里定居下來，根據(jù)神的旨意征服周圍所有部落并建立了阿茲特克帝國(guó)。因?yàn)闆]有人知道他們從哪里來，而他們自稱來自一個(gè)名為“阿茲特蘭”的小島，他們從此便被稱為阿茲特克人

2.第五個(gè)太陽

阿茲特克神話中，維齊洛波奇特利是原初神—奧梅堤奧托（Ometeotl）最小的兒子。他幫助兩個(gè)兄長(zhǎng)：特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）與魁札爾科亞特爾（Quetzalcohuātl）殺死了海怪希帕克特里（Cipactli），一同創(chuàng)造了第一個(gè)世界

之后又在第四個(gè)世界毀滅的洪水之中，與其他三個(gè)兄長(zhǎng)一起撐起了第五個(gè)、也是最后一個(gè)世界。但按照阿茲特克歷法石，這位成為第五個(gè)太陽的神叫托納提烏（Tonatiuh），他是阿茲特克人心中的第五位太陽

于是，便有一種說法稱他是維齊洛波奇特利的變體，是阿茲特克人在重塑神話后削去了血腥殘暴的維齊洛波奇特利。也有說法稱托納提烏是托爾特克人原本的太陽神。但阿茲特克人到來后以血與戰(zhàn)爭(zhēng)去強(qiáng)制托爾特克人拋棄他們的太陽而信仰維齊洛波奇特利，二者進(jìn)行混同

3.信仰與傳說

阿茲特克帝國(guó)擁有著貴族與平民混合的美洲虎武士或雄鷹戰(zhàn)士這兩種對(duì)內(nèi)和對(duì)外的武士階層，他們都普遍信仰著煙霧鏡和左蜂鳥這兩位戰(zhàn)神。因此，阿茲特克人在戰(zhàn)場(chǎng)上才會(huì)如此浴血奮戰(zhàn)，視死如歸【維齊洛波奇特利原意為蜂鳥，但在后期他的藍(lán)本和手抄本形象變得趨向于雄鷹這更具侵略性的象征】墨西哥侵略者以“歸來的羽蛇神”身份入侵并毀滅了阿茲特克帝國(guó)，但也有傳說稱左蜂鳥提前告知并引導(dǎo)了部分阿茲特克人逃出帝國(guó)

二、西佩托堤克（Xipe Totec）

意為剝皮之主。他是最原初神—奧梅堤奧托的四個(gè)兒子之一，而且還是四子中的長(zhǎng)子。在阿茲特克神話中，他被認(rèn)為是為重生之神，同時(shí)兼為農(nóng)業(yè)、植物、疾病、春日、金銀匠、解放與季節(jié)之神，主掌這東方。在現(xiàn)代神話學(xué)考據(jù)里，他的起源被認(rèn)為是火山這一概念，即褪去了大地的外衣卻也帶來了肥沃的土壤。

傳說，他剝下自己的皮后贈(zèng)與人類食物，這象征著玉米種子發(fā)芽前外皮脫落與蛇的蛻皮現(xiàn)象。失去了皮膚的他被描繪為一尊金色的神明。西佩托提克的信徒認(rèn)為剝?nèi)ジ癄€的死皮象征著新生和季節(jié)的更新、舊的蛻變和新的植被的生長(zhǎng)。而阿茲特克人認(rèn)為，他身披剝落的皮膚象征著雨季來臨時(shí)大地生出植被，生命隱匿于死亡的表面下，并準(zhǔn)備如迸發(fā)出萌芽的種子般破土而來。

西佩托提克還被阿茲特克人認(rèn)為是發(fā)明了戰(zhàn)爭(zhēng)的神，還同時(shí)與丘疹、炎癥和眼病有關(guān)，也可能與鼠疫有關(guān)。因此，在西班牙殖民者侵略阿茲特克帝國(guó)時(shí)，西佩托提克在墨西哥的中部被有意無意地被廣泛崇拜，在中美洲大部分地區(qū)的知名度都是極高。阿茲特克人因此認(rèn)為接觸剝落的皮膚有治療身體的效果。所以，阿茲特克人的母親會(huì)讓自己的孩子接觸剝落的皮膚來抵御疾病，且希望因此被治愈的人能去他的神廟約皮科（Yopico）里祭祀他

三、特拉洛克（Tlaloc /?t?a?lok）

其名字意為“來自土地”。阿茲特克神話中除去四大主神外最受人們祭祀的神明，有時(shí)甚至取代了沒存在感的剝皮之主的地位，也被列為四大主神之一。他常與瑪雅神話里的恰克、米斯特克神話里的扎維以及非洲神話里的萊扎進(jìn)行對(duì)應(yīng)與混同

在中美洲，那里的農(nóng)作物深受干旱和土地肥沃的影響。阿茲特克人居住的墨西哥谷地，氣候具有明顯的特征，在長(zhǎng)期的暴雨季節(jié)后便會(huì)進(jìn)入非常干旱的季節(jié)，所以關(guān)于雨神的信仰就在這個(gè)時(shí)候被逐漸擴(kuò)大，最終形成了雨神信仰

他是阿茲特克神話的雨神、水神，風(fēng)暴之神。主宰降雨、雨季，以將天上的雨水落下以滋潤(rùn)大地為職責(zé)。但同時(shí)也會(huì)帶來干旱，洪水、冰雹與風(fēng)暴等災(zāi)難，在農(nóng)業(yè)以及祭祀中有著舉足輕重的地位。在不同的河流地域，特拉洛克常被認(rèn)為會(huì)為人們帶來不同的雨，例如火的雨（干旱）、短暫的雨、刮風(fēng)般的雨、有益的雨（藝術(shù)中常以翡翠標(biāo)記象征）及可能產(chǎn)生猛烈冰雹的雨

他在阿茲特克的太陽紀(jì)元傳說中統(tǒng)治了第三太陽紀(jì)元【四雨】。而他的第二位妻子查爾丘特里魁【也有說這是他的女性面相】是一位與河湖、海相關(guān)的女神，統(tǒng)治了被稱為【四水】的第四太陽紀(jì)元。可見，特拉洛克在阿茲特克神話里的地位并不遜色于煙霧鏡、羽蛇神以及左蜂鳥這三尊大神

在阿茲特克神話對(duì)死亡的記述中，正常死去的人會(huì)進(jìn)入地獄—米克特蘭、戰(zhàn)死和為神而死的人則會(huì)升上天空。但在這其中，被溺死的人也會(huì)升上天空，他們會(huì)進(jìn)入天堂南部并由特拉洛克管轄。特拉洛克常被認(rèn)為會(huì)為人們帶來不同的雨，例如火的雨（干旱）、短暫的雨、刮風(fēng)般的雨、有益的雨（藝術(shù)中常以翡翠標(biāo)記象征），以及可能產(chǎn)生猛烈冰雹的刀鋒般的雨

雖然特拉洛克無疑是與雨水有密切關(guān)系的大神，但在與他有關(guān)的記載中，卻多次提到他與火的聯(lián)系。如同大多數(shù)的阿茲特克神靈一樣，特拉洛克兼具仁慈和憤怒的雙重秉性。一方面他會(huì)降下雨水滋養(yǎng)萬物，另一方面他也會(huì)制造干旱和颶風(fēng)

阿茲特克手抄本和古老的傳說在對(duì)塔拉洛克憤怒的一面描寫中，總會(huì)提到“天火”這名稱，這里的天火代表了隕石、干旱或雷電。因此，在特拉洛克統(tǒng)治的第三太陽紀(jì)，當(dāng)他在制造長(zhǎng)久的干旱后被不斷祈雨的人類所激怒之時(shí)，他為了懲罰人類而降下了滔天的火雨毀滅了世界

四、米克特蘭堤庫特里（Mictlantecutli）

意為冥王或是米克特蘭（冥府）的主人，他是阿茲特克人的冥界之神，掌管米克特蘭（阿茲特克的冥界）的第九層，也是最底層。他的女性相—即他在阿茲特克神話里的妻子—米克特提卡希瓦（Mictecacihuatl）

在西班牙文的殖民地法典中，米克特蘭堤庫特里被標(biāo)成【地下世界―奇茲米堤的主人】這表明了他跟路西法地的地位一樣。阿茲特克神話體系里，他是冥界米克特蘭之王(Chicunauhimictlan)，他位于地下世界最底層最北邊。作為阿茲提克的主神之一，也是陰曹地府的男女神當(dāng)中七位死神之首。人們對(duì)他的崇拜跟吃人儀式有關(guān)，在神廟的儀式里他會(huì)吃人

米克特蘭堤庫特里通常被描繪成濺血骷髏，或一個(gè)戴著凸牙頭顱的人。雖他的頭飾有貓頭鷹的羽毛跟紙作的綁帶，戴著用人類眼珠作成的項(xiàng)鏈。因?yàn)樵诎⑵澨峥说纳裨捠澜缬^里，骷髏的影像是豐盛、健康、繁饒的象征，影射死亡與生命之間的關(guān)系

他常穿著涼鞋，這象征他在冥界七神的排名很前面。他的手臂經(jīng)常做出攻擊的姿勢(shì)，表示他準(zhǔn)備好在亡者進(jìn)入他的領(lǐng)土?xí)r撕裂他們。在阿茲提克手抄本里，米克特蘭堤庫特里經(jīng)常在白天張開他的骷髏頭下顎，來接收掉進(jìn)他身體里面的星辰

米克特蘭堤庫特里通常和蜘蛛、貓頭鷹、蝙蝠有關(guān)，他住在在十一點(diǎn)中方向的北邊，也就是米克特蘭巴(Mictlampa)─死者之國(guó)。他是少數(shù)能夠同時(shí)管理三種靈魂的神明，阿茲提克人把正常死亡者的靈魂分成三種，正常死亡（年老病死）、英雄的死亡(戰(zhàn)爭(zhēng)、犧牲或分娩的死亡)及非英雄式的死亡

米克特蘭堤庫特里是日神伊茲庫伊特里(形象是狗：阿茲提克歷法中二十符號(hào)之一，會(huì)協(xié)助在對(duì)應(yīng)日子出生的人）。他主掌那些在十三日的第六天出生者(十三天=一周)，同時(shí)也是阿茲提克九位夜神中的第五位。在二十周的循環(huán)歷法中，他作為第十周的從屬神，并因加入太陽神托納提兀(Tonatiuh)來象征了光明與黑暗的對(duì)立

阿茲提克的神話傳說里，羽蛇神與修洛特爾被其他阿茲特克神送去陰曹地府。因?yàn)?，他們要從米克特蘭堤庫特里那邊偷走了前任生產(chǎn)神的骨頭來創(chuàng)造新的人類與世界。冥界之神知道后打算阻止羽蛇神帶著骨頭逃走，但失敗了

可惜的是，羽蛇神雖成功但也留下部分骨頭，且由于羽蛇神心急時(shí)突然跌倒的緣故，這些生產(chǎn)神的骨頭都破碎分散了。羽蛇神只好搜集一些碎裂的骨頭，然后帶回了生靈之地，然后將神骨混合羽蛇神之血轉(zhuǎn)化變成了凡間不同的物種

五、Xiuhcoatl【火蛇】

又被綠寶石松蛇或是綠寶石之蛇，在阿茲特克神話里作為太陽神的權(quán)柄與武器的象征，也被認(rèn)為是修堤庫特里（Xiuhtecuhtli）的精神形式。因?yàn)橹忻乐奚裨捓锏奶柹癫恢灰粋€(gè)，因此綠寶石松蛇在不同的太陽神那里有不同的形狀和用途

享受活人祭祀的威濟(jì)洛波特利（左蜂鳥）是阿茲特克神話中的戰(zhàn)神和太陽神，他使用的兵器就被叫做火蛇，象征著太陽神的威嚴(yán)、光芒以及他的力量。圖案畫里的威濟(jì)洛波特利被描繪為手持長(zhǎng)矛和蛇的形狀，但是這條火蛇實(shí)際上是一個(gè)投矛器，也就是我們所知的投射器。

夸堤佩克山陰住一個(gè)叫山宗威次納瓦（Centzon Huitznahuas）的部族。該部落的女酋長(zhǎng)名喚考特利秋、亦是后來阿茲特克神話中的地母神。她先是生下了長(zhǎng)女柯約莎克（Coyolxauhqui）后又生下了四百孩子（四百在阿茲特克傳統(tǒng)中代表很多，并非確切數(shù)字），并在之后發(fā)誓要恪守貞潔。但威濟(jì)洛波特利的母親在庫杰別克山上清掃圣殿時(shí)，發(fā)現(xiàn)一個(gè)長(zhǎng)有羽毛的小球并且把它放進(jìn)腰帶中，沒想到竟然因此懷孕。

但威濟(jì)洛波特利的姐姐—女神科約夏塢琪對(duì)母親懷孕一事非常生氣，認(rèn)為母親違背了誓言的她與星辰之眾神（弟弟妹妹們）合伙著想要?dú)⑺滥赣H。威濟(jì)洛波特利聽聞后大怒，他獨(dú)自一人從山上下來，并用綠寶石松蛇直接刺穿了他姐姐的胸膛，之后就開始追殺其他的兄弟姐妹。最終，四百位兄弟姐妹全部被他斬殺殆盡，之后他們?nèi)荚诖蠡鹬猩狭颂炜?，變成了四百南北星?/p>

*人祭傳統(tǒng)

維齊洛波奇特利在墨西加神話中代表著太陽，而他的兄弟姐妹則代表月亮和群星。墨西加人認(rèn)為即使在現(xiàn)在，左蜂鳥與星辰之間的戰(zhàn)斗依舊沒有停止。太陽每到清晨就會(huì)追趕星辰與月亮來驅(qū)趕黑暗并帶來光明。而到了晚上，星月（黑暗）則會(huì)重新歸來。墨西加人任務(wù)若是某天維齊洛波奇特利戰(zhàn)敗，太陽就將永遠(yuǎn)不再升起，而黑暗將會(huì)永遠(yuǎn)降臨。屆時(shí)地球女神將被黑暗徹底殺死。于是為了讓維齊洛波奇特利獲得力量，人類必須不斷的以鮮血與心臟祭獻(xiàn)給神明，以保證太陽的到來。

六?阿茲特克帝國(guó)的陷落

一、悲痛之夜(La Noche Triste/The Sorrowful Night)

指的是西班牙征服者在攻打和入侵阿茲特克帝國(guó)時(shí)期所發(fā)生的一系列重要事件。這個(gè)事件標(biāo)志著阿茲特克帝國(guó)滅亡的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，也是中南美洲的文明走向衰落的拐點(diǎn)

凱爾南?科爾特斯受到【亞馬遜黃金雨林，即黃金國(guó)】的吸引于AD1519年11月到達(dá)阿茲特克帝國(guó)，他最初受到了阿茲特克帝國(guó)皇帝—蒙特祖馬二世的歡迎。他的到來使得特諾奇提特蘭的居民充滿了好奇，把他們當(dāng)作古代神靈寇帝斯魁薩克（羽蛇神）所派來的白色使者（白人）

但在AD1520年6月30日，西班牙征服者—?jiǎng)P爾南?科爾特斯(Hernán Cortés)和他帶領(lǐng)的西班牙人赫然入侵阿茲特克帝國(guó)，俘虜了阿茲特克皇帝—蒙特蘇馬二世。蒙特蘇馬二世被西班牙人殺害后，憤怒的阿茲特克人立刻包圍了西班牙人的住地，科爾特斯不得不率領(lǐng)他的西班牙—土著聯(lián)盟部隊(duì)，從阿茲特克首都特諾奇蒂特蘭殺出一條血路。

而且，這件事之所以被西方世界稱之為【悲痛之夜】，則是因?yàn)槲靼嘌廊嗽诒话⑵澨乜塑婈?duì)的圍追攻打當(dāng)中，西班牙士兵因?yàn)樯砩蠑y帶過量的黃金，很多人或溺死或被阿茲特克人虜獲成為獻(xiàn)給神明的祭品。受到了重創(chuàng)的科爾特斯在黎明時(shí)分灰溜溜地整頓剩余的西班牙軍力，成功逃往了特拉斯卡拉

AD1520年7月7日前到當(dāng)日，科爾特斯聯(lián)合外地的印地安人族群，利用阿茲特克帝國(guó)內(nèi)不同勢(shì)力內(nèi)斗，來夾擊當(dāng)時(shí)控制著帝國(guó)中樞的提諾契特蘭人?？茽柼厮购偷桌箍ɡ塑娪衷趭W圖巴戰(zhàn)役擊敗阿茲特克人。AD1521年8月，科爾特斯和他的部下通過向城內(nèi)播散天花病毒從而最后攻占了特諾奇提特蘭城

科爾特斯從而得以繼續(xù)在墨西哥進(jìn)行對(duì)黃金國(guó)的探險(xiǎn)，并在那里建立西班牙人的統(tǒng)治。AD1524年，科爾特斯派阿爾瓦拉多(Pedro de Alvarado)率兵逐次征服馬雅各族，并成立西班牙殖民地—危地馬拉王國(guó)，范圍包括當(dāng)代墨西哥南部與中美洲各國(guó)。在AD1534年到1535年期間，科爾蒂斯又北上到北美洲西海岸，探索當(dāng)代的南加州，命名為加利福尼亞（California）

直到AD1547年，對(duì)黃金國(guó)的探索一無所獲的凱爾南?科爾特斯回到西班牙，不久后就病死于塞維爾(Seville)，也就是現(xiàn)在的西班牙—塞維利亞（Sevilla）

二、埃爾南?科爾特斯（Hernando Cortes）【羽蛇神最痛恨的人之一】

AD1485年—AD1547年12月2日，西班牙貴族，大航海時(shí)代西班牙航海家、軍事家、探險(xiǎn)家，阿茲特克帝國(guó)的征服者。

1504年，埃爾南·科爾特斯在西印度群島的伊斯帕尼奧拉島定居。7年后，他加入到出征古巴的行列中。他聽說墨西哥的一些城市擁有巨大的財(cái)富，充滿了黃金和珠寶。

在這類傳聞的驅(qū)使下，他于1519年率領(lǐng)一支探險(xiǎn)隊(duì)入侵墨西哥。建立了城市維拉克魯斯后，由于他的狡詐和貪婪，先后征服了阿納華克地區(qū)的阿茲特克人，在墨西哥城傳揚(yáng)天主教的思想。而后北上探索南加州。1547年12月2日逝世于西班牙。

科爾特斯臨終前曾在遺囑中聲明他不能肯定占有印地安奴隸在道義上是否正確。這使他局促不安，他要求兒子對(duì)此加以認(rèn)真的考慮。與哥倫布不同的是，他之所以會(huì)有這種認(rèn)識(shí)與其早年經(jīng)歷有關(guān)，當(dāng)年他登陸墨西哥時(shí)，曾深受當(dāng)時(shí)阿茲特克帝國(guó)國(guó)王蒙特祖馬二世的禮遇。并在于阿茲特克人平常的生活當(dāng)中獲得了阿茲特克人的信任，但是他最終卻利用這種信任，囚禁了阿茲特克帝國(guó)的國(guó)王，并在當(dāng)?shù)貍鞑ヌ旎ú《尽?/p>

七?關(guān)于【The Lost World】的初步衍生關(guān)聯(lián)思考

關(guān)于柯南道爾先生，我們了解的最多的便是他的偵探小說—《福爾摩斯探案集》，可謂是偵探與懸疑小說的代名詞。當(dāng)然，柯南道爾先生除去偵探小說也寫過多部科幻小說，也非常引人入勝。今天本人要提到的這部小說便與2.7的相關(guān)考據(jù)有一定的關(guān)聯(lián)，它便是柯南道爾所寫的著名科幻小說—【失落的世界】

同【綠字的研究】一樣，本人本來是想在2.7開始真正推測(cè)之時(shí)開始給大家講的，但在下還是就稍微講一下大概…故事的起因是從一位孤獨(dú)的冒險(xiǎn)家開始的，他因?yàn)閭囟恢味??？伤z留的筆記卻引發(fā)關(guān)于【史前的高原以及原始文明】的風(fēng)波。主人公查倫杰教授【Challenger：冒險(xiǎn)者】為想勸說【倫敦動(dòng)物學(xué)研究社】相信這史前文明世界的存在，離開了倫敦的街道，前往了這個(gè)秘境

他帶著獵手Roxton【羅斯頓】、生活于此的女野人【維羅妮卡】、記者M(jìn)alone【馬龍】、女富翁Marguerite【瑪格麗特】以及與其對(duì)立的生物科學(xué)家Summerlee【阿瑟·薩姆瑞】組成了探險(xiǎn)隊(duì)前往了【南美洲】的亞馬孫雨林【是的，你們沒看錯(cuò)，是南美的熱帶雨林】

而查倫杰教授除去空想家、冒險(xiǎn)家以及生物家的身份，他在柯南道爾的其它幾部科幻小說里也均有登場(chǎng)。在【失落的世界】觀里，即位于南美洲的史前高原。那里充斥遠(yuǎn)古的本應(yīng)滅絕食肉生物【恐龍族群】、外貌奇特的猿人、食人/喜好獻(xiàn)祭的土著部落、怪異的未知植物以及嗜血的蝙蝠群

這可能是最符合關(guān)于2.7—【巨獸闊步的黃金雨林】的描述

其中，南美神話中的黃金國(guó)，即南美印加帝國(guó)的首都—秘魯?shù)膸焖箍?哥倫比亞的瓜塔維塔湖【南美的知名隕石湖：這概率極大】，即位于亞馬遜熱帶雨林以及安第斯高山山脈這倆的交界地域。相傳，這片充斥著大量財(cái)富與財(cái)富的圣地廣泛位于南美雨林的深處，即所謂的【黃金雨林】而瑪雅文明的地下冥界—Xibalba【西瓦爾巴】，在古瑪雅語里意為恐懼之地。據(jù)說這是一個(gè)由死亡和疾病而誕生的亡靈們【死去的人類】控制的地下河的洞穴系統(tǒng)，那群亡靈是一個(gè)崇拜死亡的種族，受命眾神而控制人類的苦難、疾病、饑餓以及死亡

八?.額外：型月里的吉爾伽美什的兩面可能性（恩利爾/恩基）

*恩利爾（Enlil）

蘇美爾神話時(shí)期，天神安努和天后安圖姆雖然是明面上的至高神，但恩利爾才是幕后的實(shí)際掌權(quán)者。他被稱之為彼勒（意為主），他即是大地、風(fēng)暴、空氣與戰(zhàn)爭(zhēng)之神，同時(shí)也是尼普爾城邦的保護(hù)神。

在古巴比倫創(chuàng)世神話—《埃努瑪?埃里什：天之高兮》中，他用神劍（一說風(fēng)暴）殺死了創(chuàng)世母神—提亞馬特，并和恩基一起創(chuàng)造了世界。但在有關(guān)大洪水的神話里，憤怒的恩利爾為懲罰人類降下了滅世的洪水，可最終人類被水神恩基挽回了一絲生機(jī)。

在有關(guān)舊閃與弓閃的寶具，即Enki（終結(jié)劍）以及Ea（乖離劍），是冠以了同一個(gè)蘇美爾主神的名字，那便是恩基（埃阿）。恩基是掌管正義、智慧與財(cái)富的神，也是人類文明的開創(chuàng)者與守護(hù)者。吉爾伽美什的賢王一面，毫無疑問地暗喻自這位神的“神性”，即親自開創(chuàng)了天地以及從滅世的大洪水中拼命渡人的“過勞死”形象。

但在FSN以及其他型月系列作品里，他又展現(xiàn)了任性、傲慢自大甚至慢心“直率”的暴君形象。這毫無疑問地暗喻自恩利爾的“神性”。特別是在，吉爾伽美什（恩利爾）想要為此世的眾人（世間的一切）降下黑泥（洪水）來篩選（選擇）優(yōu)秀的人類（更好的世界）一樣，是一種極端的“神愛人的做法”。

可見，不僅在這兩個(gè)蘇美爾神話體系里，還特別在別處。風(fēng)神恩利爾與水神恩基常常扮演著時(shí)而合作、時(shí)而對(duì)立的雙神定位。且有趣的一點(diǎn)是，二者同樣有著掌控【大地】的權(quán)能，同樣被稱為【大地之主、大地上的王者】。那么，同為大地之主的兩人，將彼此矛盾對(duì)立的性格體現(xiàn)在一個(gè)半神身上，倒也不失為一個(gè)有趣的做法（？）

4.Enki（終結(jié)劍）

冠以水神【恩基】之名的寶具，以最早通過文字記錄了【大洪水】的人類文明所記載的史實(shí)而存在。描繪了蘇美爾神話的神王/希伯來宗教里的造物主為了摧毀大地上的一切邪惡以及自甘墮落的人類，降下了毀滅了世界的洪水，但卻留下了Remnant（余民：本性純凈的人類）以換取大地重迎生機(jī)的母體神話

*恩基【Enki/Ea】

蘇美爾神話里的水神，美索不達(dá)米亞七大神祇之一。四位主神分別是天神安努（Anu）、風(fēng)神恩里爾（Enlil）、水神恩基（Enki）及大地母神基（Ki）

恩基是蘇美爾—阿卡德—亞述—巴比倫神話中的神。巴比倫語讀作埃阿，兩個(gè)字母é和A在巴比倫語皆有“生命”之意，所以恩基也是工藝、智慧及創(chuàng)造之神

“En”意為高階祭司，后引申為“王”，而“ki”是“大地”。二者合起來就是地主—恩基，他雖不是創(chuàng)世神但卻是人類文明的創(chuàng)造者。恩基是智慧、煉金術(shù)與魔法之神。他與阿卡德文化中的太陽與正義之神沙瑪什及蘇美爾的太陽神烏圖相似，也被視為擁有正義的神格

在古巴比倫創(chuàng)世神話—《埃努瑪?埃里什》（天之高兮）里，同神王恩利爾（后改成馬爾杜克）分別殺死了冥界神—阿普蘇及創(chuàng)世神—提亞馬特。提亞馬特死后，恩基在眾神的見證下用劍將提亞馬特的身體切割，創(chuàng)造了世界

這把神劍便是EA，在赫梯神話史詩—《烏利庫米之歌》里，當(dāng)眾神幾乎被擁有無敵之軀的巖石巨人—烏利庫米殺死時(shí)，此劍將巨人的膝蓋割斷，并最終殺死了這位巖石巨人

*《圣經(jīng)?創(chuàng)世記》

其中第6至8章記載：由于人類在這片大地上作惡，所以造物主決心要?dú)邕@個(gè)世界的文明。上帝命令諾亞建造巨型方舟，把世上每種生物都留下至少一對(duì)，放入方舟里。天上降下恐怖的暴雨，將地上一切邪惡的生物都消滅掉，唯有在諾亞方舟里的得以保存。大洪水褪去之后，諾亞就在片新土地上繼續(xù)生活，并成為各個(gè)民族的祖先

*蘇美爾神話

掌控風(fēng)、大氣的神王—恩利爾覺得地面上的人類太不過尊敬他們。于是他放出了洪水、干旱和瘟疫來消滅他們。但水神恩基傳授阿拉哈西斯以灌溉、貯存谷物的技術(shù)及醫(yī)藥的知識(shí)，使人類活了下來。恩利爾隨后決定放一次巨大的洪水完全滅絕人類，但最終還是被水神恩基知道。他事先安排烏塔那匹茲姆搭大船避難，日后便予烏塔那匹茲姆永生，囑其隱居深山。恩尼爾控告恩基妨礙他的計(jì)劃。恩基解釋：為了平衡，不應(yīng)該完全滅絕無辜的人類，讓剩余的人類進(jìn)行節(jié)育即可。但若人類不信神祇而自甘墮落—為禍大地或不敬仰神，就應(yīng)當(dāng)誅滅